我們指出，以夢(mèng)為迷惑，以覺(jué)為醒悟，這是莊子說(shuō)夢(mèng)的特點(diǎn)，幷且是莊子開(kāi)展出來(lái)的說(shuō)夢(mèng)的方式，是先前不曾有過(guò)的方式。為了表明這一點(diǎn)，清理《莊子》之前的夢(mèng)說(shuō)以資比較就是必要的了。根據(jù)筆者的考察，《五經(jīng)》中，《詩(shī)經(jīng)》和《左傳》多有說(shuō)夢(mèng)的內(nèi)容，而《詩(shī)經(jīng)》和《左傳》的說(shuō)夢(mèng)，不出托夢(mèng)和占?jí)暨@兩種方式。例如《詩(shī)經(jīng)》有“召彼故老，訊之占?jí)簟薄澳苏嘉覊?mèng)”等詩(shī)句，不僅直接說(shuō)出了“占?jí)簟钡淖盅?，而且這些詩(shī)句的上下文，吟唱的就是夢(mèng)的內(nèi)容，描敘的就是某次占?jí)舻幕顒?dòng)。由于文體的緣故，《左傳》中有關(guān)夢(mèng)的內(nèi)容更具有故事性，下面我們就引述和分析其中的兩個(gè)故事，作為托夢(mèng)和占?jí)舻牡湫褪吕?/p>

托夢(mèng)的典型是結(jié)草夢(mèng)。這個(gè)夢(mèng)說(shuō)了這樣一個(gè)故事：晉國(guó)的魏顆在與秦人作戰(zhàn)時(shí)，抓獲了秦國(guó)名將杜回，因?yàn)橛幸粋€(gè)老人結(jié)草絆倒了杜回的馬。晚上，結(jié)草老人托夢(mèng)魏顆，稱自己是報(bào)答他。原來(lái)，當(dāng)年魏顆的父親病時(shí)曾經(jīng)囑咐魏顆，他死之后嫁掉他的妾婦，到病重時(shí)，又說(shuō)讓她們陪葬。父親死后，魏顆沒(méi)有讓妾婦陪葬，而是把她們嫁出去了。他的理由是，嫁走妾婦是他父親在清醒狀態(tài)下的決定，而病重神昏，所以他“從其治”，執(zhí)行了嫁掉妾婦的吩咐。結(jié)草老人的女兒就是被嫁妾婦之一，所以老人結(jié)草助戰(zhàn)，報(bào)答魏顆。這個(gè)夢(mèng)只是對(duì)先前發(fā)生的事情（結(jié)草）進(jìn)行解釋，本身是清楚的，幷不隱含預(yù)示未來(lái)的神秘意味，完全用不著“占”，所以這個(gè)故事沒(méi)有后續(xù)的占?jí)羟楣?jié)。這是《左傳》中的一個(gè)比較純粹的托夢(mèng)：以夢(mèng)境來(lái)解釋先前的事件。

《左傳》中的占?jí)粑覀冞x擇成公十年的“晉侯夢(mèng)大厲”來(lái)分析。這是一個(gè)復(fù)雜的夢(mèng)，由三個(gè)不同的夢(mèng)境組成，我們先看一看這個(gè)復(fù)雜的故事：

晉侯夢(mèng)大厲被發(fā)及地，搏膺而踴曰：“殺余孫不義，余得請(qǐng)于帝矣?！眽拇箝T及寢門而入。公懼，入于室，又壞戶。公覺(jué)，召桑田巫。巫言如夢(mèng)。公曰：“何如？”曰：“不食新矣?！?/p>

公疾病，求醫(yī)于秦，秦伯使醫(yī)緩為之。未至，公夢(mèng)疾為二豎子曰：“彼良醫(yī)也，懼傷我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下，若我何？”醫(yī)至，曰：“疾不可為也，在肓之上，膏之下，攻之不可，達(dá)之不及，藥不至焉，不可為也。”公曰：“良醫(yī)也?！焙駷橹Y而歸之。

六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻(xiàn)麥，饋人為之，召桑田巫，示而殺之。將食，張如廁，?而卒。

小臣有晨夢(mèng)負(fù)公以登天，及日中，負(fù)晉侯出諸廁，遂以為殉。

這個(gè)故事由三個(gè)夢(mèng)組成。先是晉侯夢(mèng)見(jiàn)厲鬼找他算賬，求問(wèn)桑田巫，桑田巫的解釋是，這預(yù)示著晉侯的死亡，晉侯已經(jīng)沒(méi)有機(jī)會(huì)吃到新年的糧食了。隨后，晉侯在夢(mèng)中獲知他的疾病潛藏到了膏肓之間，已經(jīng)不能醫(yī)治，秦國(guó)的良醫(yī)來(lái)到之后，說(shuō)出的病狀與晉侯之夢(mèng)完全吻合。六月新麥下場(chǎng)，晉侯用新麥為食，桑田巫預(yù)言過(guò)晉侯吃不到新糧，而新麥已經(jīng)擺在晉侯面前了，這似乎意味著桑田巫占?jí)舻氖?，于是晉侯給桑田巫看了新糧之后，把他殺死了。但是，晉侯在品嘗新糧之前去了一趟廁所，結(jié)果掉進(jìn)茅廁死了。結(jié)果終于如桑田巫占?jí)羲A(yù)示的，晉侯沒(méi)有吃上新糧。

晉侯之死的原因在這里有點(diǎn)含糊，因?yàn)檫@個(gè)故事說(shuō)到了厲鬼的追索，晉侯的生病，還有掉進(jìn)茅廁，那么，晉侯最終喪命茅廁，是厲鬼追索的結(jié)果？還是因?yàn)椴≈囟ё銐嬄?？或者僅僅是一個(gè)意外？這里并沒(méi)有交代清楚。但是有一點(diǎn)是沒(méi)有疑問(wèn)的，這就是桑田巫占出晉侯之夢(mèng)意味著他的速死，他吃不到新糧了，這個(gè)結(jié)果是完全實(shí)現(xiàn)了的。新糧已經(jīng)擺在晉侯的面前，但是他吃不上，他在飯前的如廁中掉進(jìn)茅廁死了，因?yàn)樗乃劳鲆呀?jīng)在夢(mèng)境中被預(yù)示過(guò)，幷且已經(jīng)被桑田巫“占”出來(lái)了。

小臣的陪葬也是在夢(mèng)中預(yù)示了的，小臣?jí)粢?jiàn)背負(fù)晉侯上天，他說(shuō)出了這個(gè)夢(mèng)，果然，晉侯掉進(jìn)茅廁，他把晉侯背負(fù)出來(lái)，最終殉了葬。夢(mèng)境暗示的小臣之死，最終也實(shí)現(xiàn)了。

這就是占?jí)舻幕咎卣鳎?strong>夢(mèng)境被認(rèn)為大有意味，這個(gè)意味是神示，占?jí)艟褪前焉褚饨沂境鰜?lái)，最后，夢(mèng)境的內(nèi)容成為后來(lái)的真實(shí)，神意完全實(shí)現(xiàn)。

從《詩(shī)經(jīng)》和《左傳》所載之夢(mèng)來(lái)看，當(dāng)時(shí)對(duì)夢(mèng)的理解完全是在“托夢(mèng)”和“占?jí)簟钡臉討B(tài)下，尤其以占?jí)舻膬?nèi)容為多。所以《左傳》記載的夢(mèng)，通常都是這種樣式：夢(mèng)境；占?jí)魧?duì)夢(mèng)境意義的揭示；夢(mèng)境的蘊(yùn)含最終成為事實(shí)。在這里我們不可能也沒(méi)有必要一一復(fù)述《左傳》記載的所有夢(mèng)和占?jí)舻慕Y(jié)果，上面所舉兩例可以作為托夢(mèng)和占?jí)舻牡湫停驗(yàn)樵谶@兩種形態(tài)之外，幷沒(méi)有其他形態(tài)的說(shuō)夢(mèng)方式。

五經(jīng)之外的諸子對(duì)于說(shuō)夢(mèng)顯然沒(méi)有太大興趣，《老子》沒(méi)有“夢(mèng)”字，《孟子》也沒(méi)有“夢(mèng)”字，《論語(yǔ)》里只有一條材料言及夢(mèng)，那是孔子對(duì)自己長(zhǎng)久夢(mèng)不到周公的感慨：“子曰，‘甚矣！吾衰也！久矣！吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。’”（《論語(yǔ)·述而》）就這條材料而言，夢(mèng)在崇尚理性的孔子那里已經(jīng)沒(méi)有什么迷信的色彩。但是，孔子希望夢(mèng)見(jiàn)周公，是希望在夢(mèng)中領(lǐng)會(huì)周公的精神，這種向往使孔子的夢(mèng)仍然處于領(lǐng)受神示的樣態(tài)之下，也就是處于占?jí)舻臉討B(tài)之下。

《墨子》里“夢(mèng)”字出現(xiàn)了五次，真正與夢(mèng)境有關(guān)的只有一處，說(shuō)的是武王夢(mèng)見(jiàn)三神鼓勵(lì)他進(jìn)攻商紂，他遵從神示，取得了勝利。這個(gè)故事里沒(méi)有占?jí)舻那楣?jié)，因?yàn)樯袷臼敲鞔_的，幷沒(méi)有以隱晦的方式來(lái)表達(dá)，但是武王的勝利是在他的夢(mèng)中預(yù)示了的，所以《墨子》里唯一的這個(gè)夢(mèng)，也沒(méi)有走出占?jí)舻哪Ｊ健?/p>

雖然在《莊子》之前，說(shuō)夢(mèng)沒(méi)有走出占?jí)舻哪Ｊ剑?，占?jí)舻拿孕派试诮档停哉級(jí)舻姆绞嚼硇缘乩脡?mèng)境的事例逐漸出現(xiàn)，利用的意圖日益明顯，這一點(diǎn)從《晏子春秋》和《戰(zhàn)國(guó)策》的夢(mèng)說(shuō)中可以清楚看到。

《晏子春秋》記載了三個(gè)夢(mèng)，都是齊景公的夢(mèng)。《晏子春秋》對(duì)這三個(gè)夢(mèng)記錄都伴隨著占?jí)艋蜥寜?mèng)的活動(dòng)，同時(shí)透露出晏子利用占?jí)魜?lái)影響齊景公的明顯痕跡。

第一個(gè)夢(mèng)與齊景公伐宋有關(guān)。齊景公伐宋路過(guò)泰山，“夢(mèng)見(jiàn)二丈夫立而怒，其怒甚盛”，景公被嚇醒了。找來(lái)占?jí)粽呓鈮?mèng)，占?jí)粽叩慕忉屖?，景公路過(guò)泰山，卻沒(méi)有祭祀山神，泰山之神發(fā)怒了，只要景公祭祀山神，就可以平息夢(mèng)中二丈夫的怒氣。但是晏子卻說(shuō)，在景公夢(mèng)中發(fā)怒的不是泰山山神，而是宋國(guó)的先祖商湯和伊尹，他們發(fā)怒是因?yàn)辇R景公對(duì)宋國(guó)開(kāi)戰(zhàn)，如果要平息他們的怒氣，就必須停止對(duì)宋的戰(zhàn)爭(zhēng)。宋景公接受了晏子的解釋，停止了伐宋的戰(zhàn)爭(zhēng)。

第二個(gè)夢(mèng)是，景公在梧丘打獵，夢(mèng)見(jiàn)五個(gè)男子朝著他的行帳稱說(shuō)自己無(wú)罪。景公詢問(wèn)晏子，才知道他的祖父靈公當(dāng)年殺了五個(gè)無(wú)意中妨礙打獵的人，砍下他們的頭，這些頭就埋在他營(yíng)賬的附近。景公命令重新安葬五個(gè)頭骨。百姓因此稱頌景公善待死者，幷相信他對(duì)待百姓一定更有愛(ài)惜之心。這個(gè)故事的結(jié)尾說(shuō)：“君子之為善易矣。”  落腳到了道德勸勉的立場(chǎng)上。但是，就這個(gè)夢(mèng)的特質(zhì)而言，這是一個(gè)托夢(mèng)形態(tài)的夢(mèng)，五個(gè)冤死的人托夢(mèng)景公辯解自己的冤屈，而景公接受了他們的申訴，給了他們一個(gè)安頓。

第三個(gè)夢(mèng)是，景公患病，臥床十多天，“夜夢(mèng)與二日斗，不勝”，詢問(wèn)晏子，晏子讓他喚占?jí)粽邅?lái)解夢(mèng)，同時(shí)，晏子教給占?jí)粽咭惶捉忉?，說(shuō)景公患病，病屬于陰，二日屬陽(yáng)，一陰不勝二陽(yáng)，說(shuō)明景公的病將要被二陽(yáng)克制，因此這個(gè)夢(mèng)的意思是景公的病就要好了。過(guò)了三天，景公的病果然好了。  晏子借占?jí)粽咧煺f(shuō)出的解釋具有精神暗示的意義，但是，如果沒(méi)有對(duì)夢(mèng)境的迷信，暗示也是不起作用的，因此景公必定處于占?jí)舻囊庾R(shí)之下。

《晏子春秋》里的這三個(gè)夢(mèng)皆不出占?jí)艉屯袎?mèng)的形態(tài)，但是已經(jīng)透露出對(duì)夢(mèng)的理性利用，晏子借用景公之夢(mèng)，或勸止對(duì)宋的戰(zhàn)爭(zhēng)，或勸他懷柔百姓，或鼓勵(lì)他戰(zhàn)勝疾病，總之，晏子借助夢(mèng)境對(duì)景公的行為進(jìn)行引導(dǎo)。但是，晏子的做法幷沒(méi)有離開(kāi)占?jí)舻男螒B(tài)，還是以占?jí)舻姆绞皆趯?duì)夢(mèng)進(jìn)行利用。

理性地利用夢(mèng)，這個(gè)意味在《戰(zhàn)國(guó)策》里更加明顯了?！稇?zhàn)國(guó)策》里夢(mèng)字多見(jiàn)，但多用于地名“云夢(mèng)”，只有卷二十記載了一個(gè)夢(mèng)：

衛(wèi)靈公近雍疽、彌子瑕，二人者專君之勢(shì)以蔽左右。復(fù)涂偵謂君曰：“昔日臣?jí)粢?jiàn)君?！本唬骸白雍螇?mèng)？”曰：“夢(mèng)見(jiàn)灶君。”君忿然作色曰：“吾聞夢(mèng)見(jiàn)人君者，夢(mèng)見(jiàn)日。今子曰夢(mèng)見(jiàn)灶君而言君也，有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死?！睂?duì)曰：“日并燭天下者也，一物不能蔽也。若灶則不然，前之人煬，則后之人無(wú)從見(jiàn)也。今臣疑人之有煬于君者也，是以夢(mèng)見(jiàn)灶君?！本唬骸吧啤！庇谑且驈U雍疽、彌子瑕而立司空狗。

這個(gè)夢(mèng)與其說(shuō)是一個(gè)夢(mèng)，不如說(shuō)是一種勸諫的方法。復(fù)涂偵想勸衛(wèi)靈公脫離寵臣的障蔽，故意說(shuō)自己夢(mèng)見(jiàn)的灶君是靈公，而通常是以太陽(yáng)來(lái)比喻君王的，他用這種激將的方式引起話題，達(dá)到了自己的勸諫目的。

至此，我們對(duì)《莊子》之前的先秦典籍有關(guān)“夢(mèng)”的記載進(jìn)行了簡(jiǎn)單的清理，從中可以清楚地看到，雖然占?jí)舻拿孕懦潭仍跐u漸降低，對(duì)于夢(mèng)的理性利用在漸漸加強(qiáng)，但總的來(lái)說(shuō)，《莊子》之前的說(shuō)夢(mèng)基本不出占?jí)艉屯袎?mèng)的形態(tài)，還不存在占?jí)艉屯袎?mèng)之外的其他說(shuō)夢(mèng)方式。

到了《莊子》，一種新的說(shuō)夢(mèng)方式出現(xiàn)了，這就是以“夢(mèng)”與“覺(jué)”對(duì)應(yīng)，以夢(mèng)為夢(mèng)迷，以覺(jué)為醒悟，喻指精神的迷惑和覺(jué)悟。這種說(shuō)夢(mèng)的方式完全超出了傳統(tǒng)夢(mèng)說(shuō)的托夢(mèng)占?jí)裟Ｊ剑且环N全新的說(shuō)夢(mèng)方式。這種方式在《莊子》“夢(mèng)”字最早出現(xiàn)的時(shí)候，就展現(xiàn)出來(lái)了。就《莊子》文本的傳世規(guī)模而言，《莊子》的第二篇《齊物論》是莊子最早說(shuō)夢(mèng)的地方，而《莊子》以夢(mèng)覺(jué)喻指迷悟的說(shuō)夢(mèng)方式，就見(jiàn)于《齊物論》。

《齊物論》有兩處說(shuō)到夢(mèng)，第一處是大圣夢(mèng)，另一處是篇末的蝴蝶夢(mèng)。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，大圣夢(mèng)并不是一個(gè)夢(mèng)，它不是一個(gè)夢(mèng)境的記錄，甚至也不是借用夢(mèng)境來(lái)表達(dá)思想，大圣夢(mèng)幷沒(méi)有夢(mèng)境的內(nèi)容，而是一段以夢(mèng)覺(jué)喻指迷悟的文字，因?yàn)槠渲杏小叭f(wàn)世之后而一遇大圣知其解”的文句，出于方便這里稱之為大圣夢(mèng)。我們先看這段文字：

夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)，而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之?！熬?！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

這段話出自《齊物論》中長(zhǎng)悟子與瞿鵲子的對(duì)話，是長(zhǎng)悟子對(duì)瞿鵲子說(shuō)的一段話，其中的“予”，是指長(zhǎng)悟子，“女”指瞿鵲子，而“丘”，則是指孔子。這段對(duì)話的緣起，是瞿鵲子向長(zhǎng)悟子求證他與孔子的分歧，瞿鵲子認(rèn)為“圣人不從事于務(wù)，……而游乎塵垢之外”，這是圣人的高妙，但孔子卻以為這是不著邊際的“孟浪之言”，瞿鵲子想讓長(zhǎng)悟子判定他與孔子孰是孰非。但是長(zhǎng)悟子的回答，卻指向了生命的虛幻。長(zhǎng)悟子說(shuō)：“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵”，以夢(mèng)境與覺(jué)醒的不同感受作為對(duì)比，指點(diǎn)夢(mèng)境的虛幻。因?yàn)橹挥行褋?lái)，夢(mèng)境的不真才能被認(rèn)識(shí)到，如果還在夢(mèng)中，則無(wú)此覺(jué)悟，而會(huì)以夢(mèng)境為真，所以長(zhǎng)悟子說(shuō)，瞿鵲子和孔子各自堅(jiān)守自以為是的人生立場(chǎng)，就是還在夢(mèng)中。他們以為自己的人生價(jià)值是真確的，如同夢(mèng)者以為夢(mèng)境是真實(shí)的，都處于“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也”的狀態(tài)。而他本人說(shuō)瞿鵲子和孔子在做夢(mèng)，其實(shí)也是說(shuō)夢(mèng)話，屬于“夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉”的性質(zhì)。

這里出現(xiàn)了“占其夢(mèng)”的話，但是這里的占?jí)簦@然不是先前的占?jí)艋顒?dòng)，因?yàn)檫@里并沒(méi)有夢(mèng)，夢(mèng)在這里是一個(gè)隱喻，所以這里的“占其夢(mèng)”，也是一個(gè)隱喻，隱喻長(zhǎng)悟子對(duì)瞿鵲子和孔子各自人生立場(chǎng)的評(píng)價(jià)，因?yàn)殚L(zhǎng)悟子說(shuō)瞿鵲子和孔子各自堅(jiān)守自以為是的人生立場(chǎng)是做夢(mèng)，所以他把自己對(duì)于他們的評(píng)論稱之為“占?jí)簟薄?/p>

長(zhǎng)悟子說(shuō)，覺(jué)醒之后才能夠知道夢(mèng)境的不實(shí)，所以他指出“且有大覺(jué)，而后知此其大夢(mèng)”，以大夢(mèng)喻指對(duì)現(xiàn)實(shí)人生和人生價(jià)值的堅(jiān)持，以大覺(jué)喻指對(duì)人生虛幻的覺(jué)悟。長(zhǎng)悟子是從經(jīng)驗(yàn)的夢(mèng)飲酒和夢(mèng)哭泣說(shuō)起的，等他說(shuō)到大夢(mèng)大覺(jué)，夢(mèng)覺(jué)已不再是經(jīng)驗(yàn)的含義，而成為隱喻，喻指對(duì)于人生的迷惑和覺(jué)悟。大圣夢(mèng)用夢(mèng)境表達(dá)生命的虛幻感，以覺(jué)醒表達(dá)對(duì)生命虛幻的覺(jué)悟和洞察，因此，生理的夢(mèng)覺(jué)所喻指的精神迷悟，實(shí)際上也是一種人生態(tài)度。這種人生態(tài)度對(duì)于后世的影響極其深遠(yuǎn)，這一點(diǎn)下文將論及。

大圣夢(mèng)之后不遠(yuǎn)的蝴蝶夢(mèng)，繼續(xù)了夢(mèng)迷與覺(jué)悟的話題。蝴蝶夢(mèng)是《莊子》中最有名的一個(gè)夢(mèng)，也是一個(gè)美麗而寓意深刻的夢(mèng)：

昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟？蝴蝶之夢(mèng)為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。

當(dāng)莊周夢(mèng)為蝴蝶時(shí)，他以為自己就是一只蝴蝶，并不知道這是一個(gè)叫做莊周的人在做夢(mèng)。等他迷蒙醒來(lái)，那一刻，他迷惑了，他不知道是莊周夢(mèng)見(jiàn)了蝴蝶，而此刻莊周醒來(lái)了，不復(fù)是蝴蝶，還是蝴蝶正夢(mèng)見(jiàn)那個(gè)叫做莊周的人迷睡在床榻。莊子說(shuō)，可以斷言莊周和蝴蝶是不同的存在，但是要斷定是莊周夢(mèng)蝶還是蝶夢(mèng)莊周，明確何者為真，卻很困難。

聯(lián)系大圣夢(mèng)來(lái)看蝴蝶夢(mèng)，可以說(shuō)蝴蝶夢(mèng)是對(duì)大圣夢(mèng)的詩(shī)意注釋和悲觀置疑，當(dāng)莊周夢(mèng)為蝴蝶并享受著蝴蝶翩躚飛舞的自在時(shí)，他正處于大圣夢(mèng)所謂“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)”的狀態(tài)，但是，大圣夢(mèng)似乎比較樂(lè)觀，還相信能夠有大覺(jué)來(lái)覺(jué)悟到大夢(mèng)的迷惑，而蝴蝶夢(mèng)則在莊周醒來(lái)的時(shí)候讓他再一次陷入迷惑：不知道臥榻上醒來(lái)的莊周是否是蝴蝶的夢(mèng)境。美麗的蝴蝶夢(mèng)指點(diǎn)了走不出夢(mèng)境的困難，寓意極其豐富，就《莊子》以夢(mèng)覺(jué)喻指人生迷悟而言，它指出了最終覺(jué)悟的困難：如果人生如夢(mèng)的話，又有誰(shuí)能夠走出人生，走出夢(mèng)境呢？

人的生活和意義是出自人自身的構(gòu)建，人用思想觀念和實(shí)踐活動(dòng)把自己變成了“自己”，有誰(shuí)能夠不是自己呢？雖然不同的人所構(gòu)建的人生意義會(huì)有這樣和那樣的區(qū)別，但作為人之構(gòu)建則是完全一樣的。所以長(zhǎng)悟子會(huì)說(shuō)瞿鵲子與孔子同在夢(mèng)中，而他本人的評(píng)論不過(guò)是占?jí)簦簿褪菈?mèng)中說(shuō)夢(mèng)。雖然長(zhǎng)悟子期待“萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解”，有“大覺(jué)”來(lái)覺(jué)悟“大夢(mèng)”，但是蝴蝶夢(mèng)卻指點(diǎn)了“大覺(jué)”的困難。

《齊物論》是《莊子》最重要的篇章，《齊物論》的大圣夢(mèng)和蝴蝶夢(mèng)，也是《莊子》說(shuō)夢(mèng)的關(guān)鍵，它們開(kāi)啟了《莊子》以夢(mèng)覺(jué)喻指迷悟的說(shuō)夢(mèng)方式。這種方式重復(fù)見(jiàn)于其他篇章，成為《莊子》說(shuō)夢(mèng)的一個(gè)基本方式。例如《大宗師》有一段顏回和孔子的對(duì)話，也是以夢(mèng)覺(jué)對(duì)舉，在迷夢(mèng)和覺(jué)悟的意義上使用夢(mèng)覺(jué)的。這段對(duì)話說(shuō)，顏回不理解魯人為什么評(píng)價(jià)孟孫才“善處喪”，因?yàn)槊蠈O才在自己母親的喪禮期間，“哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀”，這如何稱得上是“善處喪”呢？顏回感到很不理解。孔子解釋說(shuō)，孟孫才所知道的，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了關(guān)于喪禮的具體規(guī)定，他對(duì)于生死已經(jīng)有了透徹的覺(jué)悟，因?yàn)樗疤赜X(jué)”，所以能夠“人哭亦哭”，呼應(yīng)人們的情緒而不是溺陷在盲目的悲哀中，所以得到了魯人“善處喪”的評(píng)價(jià)。在向顏回解釋之后，孔子說(shuō)：

吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！……且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天，夢(mèng)為魚而沒(méi)于淵，不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？

孔子認(rèn)為孟孫才參透了生死，超越了喪禮的具體規(guī)范，是“特覺(jué)”之人，而他與顏回則因?yàn)閳?jiān)持禮樂(lè)秩序的規(guī)范并在意喪禮的細(xì)節(jié)，因此成為“其夢(mèng)未始覺(jué)者”。這里說(shuō)的雖然只是喪禮，但是也可以視為對(duì)整個(gè)禮義制度的一般態(tài)度。按照孔子的說(shuō)法，執(zhí)著于禮制規(guī)范的，是夢(mèng)迷者，真正懂得這些規(guī)范的精神實(shí)質(zhì)并超越了具體細(xì)節(jié)的，是覺(jué)悟者。我們知道，《莊子》中的孔子形象是多重的，有時(shí)候是莊子批評(píng)的對(duì)象，有時(shí)候是莊子的代言人。這段對(duì)話中的孔子，基本上是莊子的代言人。作為莊子代言人的孔子并沒(méi)有止步于此，他一如莊子的一貫風(fēng)格，以疑問(wèn)把思考引向深入，說(shuō)“不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？”對(duì)自己的言說(shuō)本身究竟是覺(jué)悟還是夢(mèng)迷，進(jìn)一步提出了置疑。這種置疑的意味，與大圣夢(mèng)的“丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也”，是相通的，與蝴蝶夢(mèng)的“周之夢(mèng)為蝴蝶歟？蝴蝶之夢(mèng)為周歟”，也是相通的，它指向“大覺(jué)”，卻又對(duì)最終的覺(jué)悟充滿懷疑。

外篇的《天運(yùn)》再一次在迷夢(mèng)與覺(jué)悟的意義上使用了夢(mèng)覺(jué)。這一次，孔子成為莊子的批評(píng)對(duì)象，被認(rèn)為執(zhí)迷不悟，所以這一段文字格外彰顯夢(mèng)迷的意味，覺(jué)悟則隱沒(méi)了。這段文字也是一段對(duì)話，是顏回問(wèn)師金應(yīng)該如何評(píng)價(jià)孔子的行為，師金對(duì)顏回說(shuō)的一段話。師金說(shuō)：

夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下，故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

瞇者，迷也。師金認(rèn)為孔子執(zhí)著地敬奉先王之道是執(zhí)迷不悟，他用祭神的芻狗為喻，說(shuō)先王之道不過(guò)是已經(jīng)用過(guò)的芻狗。芻狗在使用之前，被放在精致的筐箱中，覆蓋著繡巾，巫師齋戒沐浴之后，小心翼翼地取出，敬奉給神。然而芻狗在用過(guò)之后，就被拋棄路邊，任憑路人踐踏，或揀去作柴火。這時(shí)還想拿它裝進(jìn)筐箱，蓋上繡巾，倚靠著它做芻狗祭神的美夢(mèng)，“彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉”，這樣的夢(mèng)是做不成的。師金說(shuō)，孔子希望恢復(fù)先王之道，就是在做這樣的夢(mèng)，他所遭遇的伐樹(shù)于宋、斷炊陳蔡的困境，就是由于迷惑而必然導(dǎo)致的結(jié)果。這里，我們不分析師金對(duì)孔子的批評(píng)是否正確，而只是指出，師金認(rèn)為孔子追隨先王之道是迷惑，用的就是“夢(mèng)”的隱喻。

由于夢(mèng)和覺(jué)在《莊子》里已經(jīng)成為一對(duì)重要的隱喻，喻指迷惑和覺(jué)悟，《莊子》實(shí)際上已經(jīng)消解了占?jí)魰r(shí)代以夢(mèng)為真實(shí)的夢(mèng)感，因此，《莊子》里已經(jīng)很少占?jí)舻墓适?，只有《田子方》篇的文王?mèng)涉及到了占?jí)?，還省略了占?jí)舻沫h(huán)節(jié)。《莊子》多用托夢(mèng)，而托夢(mèng)的重點(diǎn)已經(jīng)不是解釋先前的事件，而是表達(dá)自己的思想。

我們先看《田子方》篇中涉及到占?jí)舻奈耐鯄?mèng)如何并不真正具有占?jí)舻膶?shí)質(zhì)。文王夢(mèng)是這樣一個(gè)故事：

文王觀于臧，見(jiàn)一丈夫釣，而其釣?zāi)?。非持其釣有釣者也，常釣也?/p>

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無(wú)天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢(mèng)見(jiàn)良人，黒色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰：“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之。”諸大夫曰：“先君之命，王其無(wú)他，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。

文王想任用姜太公，擔(dān)心大臣反對(duì)，于是假稱父親季歷托夢(mèng)，令他委政姜太公，以這種方式，文王讓姜太公順利參政。據(jù)此來(lái)看，文王夢(mèng)與其說(shuō)記錄了文王的一個(gè)夢(mèng)，不如說(shuō)記錄了文王的一次政治運(yùn)作。這一點(diǎn)一定要特別指出。因?yàn)?，如果文王真正做了這個(gè)夢(mèng)，那么，這個(gè)夢(mèng)就是典型的“占?jí)簟睒邮健?/span>上文指出，《詩(shī)經(jīng)》《左傳》時(shí)代的夢(mèng)都是“占?jí)簟睒邮降?，在“占?jí)簟钡臉邮较?，?mèng)被認(rèn)為大有意味，是神意的啟示，而“占?jí)簟辈贿^(guò)是把隱含在夢(mèng)中的“神意”揭示出來(lái)，用于指導(dǎo)未來(lái)的生活。

可是在《莊子》的記載下，文王并沒(méi)有真正做這個(gè)夢(mèng)，而是假托有這個(gè)夢(mèng)，這種假托，在“占?jí)簟钡臅r(shí)代是不可能的。從《左傳》記載的夢(mèng)可以看到，“占?jí)簟狈绞较聦?duì)待夢(mèng)的態(tài)度是極其認(rèn)真嚴(yán)肅的，假托夢(mèng)境極其罕見(jiàn)。確實(shí)，如果夢(mèng)被認(rèn)為是神意的傳達(dá)，又有誰(shuí)敢假托神意呢？而《莊子》記載的文王夢(mèng)是假托，說(shuō)明在莊子的時(shí)代，“占?jí)簟币呀?jīng)衰落了，于是夢(mèng)也可以成為政治運(yùn)作的手段，這與上文引述的《戰(zhàn)國(guó)策》那個(gè)夢(mèng)一樣，是策略性質(zhì)的。然而在文王夢(mèng)里，文王的假托又是成功的，大臣們接受了夢(mèng)的指令，使文王授政姜太公的計(jì)謀得以實(shí)現(xiàn)，這又說(shuō)明“占?jí)簟钡挠^念仍然在支配人們的理解。

如果說(shuō)文王夢(mèng)顯示出占?jí)舻乃ヂ洌敲?，莊子里多次出現(xiàn)的“托夢(mèng)”也同樣改變了性質(zhì)，首先，以托夢(mèng)形式出現(xiàn)的夢(mèng)往往不是真實(shí)的夢(mèng)，而不過(guò)是一個(gè)托夢(mèng)樣式的故事；其次，夢(mèng)境的重點(diǎn)也不再是為了解釋先前的事件，而是轉(zhuǎn)化成為表達(dá)思想的寓言方式。為了顯明這一點(diǎn)，我們先看一看《莊子》里的幾個(gè)“托夢(mèng)”故事，并分析它們的特點(diǎn)。

先看《人間世》的櫟樹(shù)夢(mèng)。這個(gè)故事說(shuō)，一位姓石的匠人帶著徒弟前往齊國(guó)，在一個(gè)叫曲轅的地方見(jiàn)到一棵充當(dāng)社樹(shù)的櫟樹(shù)，徒弟們被櫟樹(shù)的高大繁茂所吸引，和眾人一樣久久地駐足觀看，石匠人卻一眼不看，徑直前行，原因是這棵外表高大的櫟樹(shù)是一棵不成材的“散木”，對(duì)于匠人的制作毫無(wú)用處。晚上，櫟樹(shù)托夢(mèng)石匠人，就有用無(wú)用申說(shuō)了一番道理，聲稱自己“求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”櫟樹(shù)的意思是，如果自己是一棵有用的“文木”，早就被砍伐，被肢解，根本不可能成長(zhǎng)為一棵枝葉繁茂的大樹(shù)。最后，社樹(shù)譏諷石匠人是“幾死之散人，又惡知散木”，  而石匠人在醒來(lái)后卻完全理解了櫟樹(shù)，接受了櫟樹(shù)對(duì)于“用”的理解。

櫟樹(shù)的托夢(mèng)顯然是一個(gè)寓言，莊子通過(guò)這個(gè)寓言，討論了什么是用的問(wèn)題。我們知道，有用無(wú)用是《莊子》的一個(gè)重要主題，在《逍遙游》的篇末，莊子和惠施就圍繞大樹(shù)和大葫蘆究竟有何用處，討論了有用無(wú)用的問(wèn)題?；菔┮阅軌?qū)崿F(xiàn)功利目標(biāo)為有用，莊子卻在超越功利目標(biāo)的自在境界里展示大用，因此，在惠施眼里不能做水瓢的大葫蘆，在莊子眼里能夠助人漂游江海，在惠施眼里不成材料的大樗，在莊子眼里能夠樹(shù)立在無(wú)何有之鄉(xiāng)，讓懂得逍遙的人自在地寢臥其下，享受生命的愉悅。櫟樹(shù)夢(mèng)又一次展開(kāi)了什么是用的話題，而櫟樹(shù)在夢(mèng)中扮演了教育者，把石匠人從功利的惠施變成了超越的莊子。

同櫟樹(shù)夢(mèng)一樣，骷髏夢(mèng)也不是真正的夢(mèng)境，而是一個(gè)寓言，莊子借助這個(gè)夢(mèng)，討論了生死的問(wèn)題。這個(gè)見(jiàn)載于《至樂(lè)》篇的夢(mèng)說(shuō)，莊子在荒野看到一個(gè)骷髏，拿馬捶敲著骷髏問(wèn)它是如何死的，是過(guò)度享受而死呢？還是有亡國(guó)之禍被殺？或者因?yàn)樾袨椴欢?，愧?duì)家人而死？或者因?yàn)閮鲳H而死？也可能沒(méi)有什么緣故，僅僅因?yàn)槟昀隙?？莊子問(wèn)了這些問(wèn)題，拉過(guò)骷髏做枕頭睡了。夜里，骷髏托夢(mèng)莊子，說(shuō)他的問(wèn)話所涉及的，都是活人才會(huì)有的遭遇，在死亡的世界，這些麻煩是不存在的。骷髏告訴莊子說(shuō)，死亡的世界是一個(gè)自在的世界，沒(méi)有君臣關(guān)系帶來(lái)的社會(huì)約束，也沒(méi)有時(shí)光流逝帶來(lái)的自然約束，這樣的自在，實(shí)在是最大的快樂(lè)。莊子不信，表示愿意幫助骷髏重返人世，骷髏拒絕了，它皺著眉頭說(shuō)：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

骷髏夢(mèng)討論的生死問(wèn)題，也是反復(fù)出現(xiàn)在《莊子》中的話題，《大宗師》的子來(lái)將死和子桑戶死的故事涉及到了這個(gè)話題，《至樂(lè)》篇的莊子妻死鼓盆而歌的故事也涉及到這個(gè)問(wèn)題，《列御寇》以莊子之死終篇，談的還是生死問(wèn)題。生死問(wèn)題是莊子最關(guān)心的問(wèn)題，這個(gè)問(wèn)題的核心，其實(shí)是追問(wèn)生命的意義?？偟恼f(shuō)來(lái)，莊子對(duì)生死表現(xiàn)出一種豁達(dá)的態(tài)度，這其實(shí)也是一種豁達(dá)的人生態(tài)度，骷髏夢(mèng)透露的，就是這種態(tài)度。所以這個(gè)夢(mèng)，其實(shí)是莊子討論生死問(wèn)題的一個(gè)載體。

第三個(gè)托夢(mèng)形態(tài)的夢(mèng)是《外物》篇的神龜夢(mèng)：

宋元君夜半而夢(mèng)人被髪窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予?！痹X(jué)，使人占之，曰：“此神龜也?！本唬骸皾O者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且?朝?！泵魅眨嗲页?。君曰：“漁何得？”對(duì)曰：“且之網(wǎng)得白龜焉，其圓五尺?！本唬骸矮I(xiàn)若之龜?！饼斨粒儆麣⒅?，再欲活之。心疑，卜之，曰：“殺龜以卜，吉。”乃刳龜，七十二鉆而無(wú)遺策。

仲尼曰：“神龜能見(jiàn)夢(mèng)于元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鉆而無(wú)遺策，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也?！?/p>

神龜托夢(mèng)原本是為了求救，最后卻被宋元君刳腸，取龜殼用于占卜，終于喪命。如果在這個(gè)夢(mèng)之后沒(méi)有借孔子之口說(shuō)出的一段評(píng)論，《外物》篇的神龜夢(mèng)就只是一個(gè)舊夢(mèng)的記錄，但是借孔子之口說(shuō)出的評(píng)論使這個(gè)夢(mèng)所表達(dá)的意思超出了夢(mèng)之外?？鬃诱f(shuō)，神龜能托夢(mèng)于元君，卻不能逃避漁人之網(wǎng)；它的殼能七十二次用于鑚卜而皆得靈驗(yàn)，卻不能逃避刳腸取殼的死難，孔子的結(jié)論是：“如是，則知有所困，神有所不及也?！庇?strong>于孔子的評(píng)語(yǔ)，神龜夢(mèng)不再單純，而成為莊子追問(wèn)何為真知的依托了。果然，在神龜夢(mèng)之后有一大段關(guān)于“知”的論說(shuō)，討論如何“去小知而大知明”。小知與大知的對(duì)舉在神龜夢(mèng)的語(yǔ)境下，就是要超越神龜托夢(mèng)的“知”和占卜的“知”，去獲得保存自己生命的“大知”，享受生命的愉悅。借孔子之口說(shuō)出的評(píng)論使這個(gè)具有托夢(mèng)形態(tài)的舊夢(mèng)變成了寓言，莊子用這個(gè)寓言討論了“知”的問(wèn)題。

《莊子》中有11處說(shuō)到夢(mèng)，有夢(mèng)境內(nèi)容的是蝴蝶夢(mèng)、櫟樹(shù)夢(mèng)、骷髏夢(mèng)、文王夢(mèng)、神龜夢(mèng)，還有一個(gè)上文沒(méi)有提到的儒者夢(mèng)，這個(gè)故事說(shuō)儒者緩把弟弟翟培養(yǎng)成為墨者，卻導(dǎo)致了自己的失敗，這顯然是寓意儒墨之爭(zhēng)的一個(gè)寓言。從這些有夢(mèng)境的故事來(lái)看，沒(méi)有哪一處是像《左傳》那樣真實(shí)地記錄夢(mèng)境，所以，這些夢(mèng)的夢(mèng)境其實(shí)都不是真實(shí)的夢(mèng)境，即使其中的某些夢(mèng)可能是有過(guò)的，但是它們也不是被當(dāng)作夢(mèng)來(lái)記錄的。由于莊子消解了夢(mèng)的真實(shí)性，夢(mèng)（覺(jué)）變成了迷悟的隱喻，夢(mèng)境在《莊子》中也都變成了言說(shuō)的場(chǎng)景，發(fā)揮著寓言的作用，被莊子用來(lái)討論不同的問(wèn)題。

在莊子的時(shí)代，占?jí)舻膫鹘y(tǒng)已經(jīng)衰落了，而理性在成長(zhǎng)，這樣的時(shí)代背景使莊子能夠把所有的夢(mèng)都變成場(chǎng)景和寓言，如同《戰(zhàn)國(guó)策》把占?jí)糇兂闪恕罢f(shuō)辭”一樣。就消解夢(mèng)的真實(shí)性而言，莊子與《戰(zhàn)國(guó)策》沒(méi)有什么不同，莊子的特異之處只在于，他不僅消解了夢(mèng)的真實(shí)性，還創(chuàng)造性地把夢(mèng)覺(jué)變成了一對(duì)寓意深刻的隱喻，這對(duì)隱喻不僅影響了后世的表達(dá)方式，還塑造出了一種影響深遠(yuǎn)的“人生如夢(mèng)”的人生態(tài)度。

《莊子》以夢(mèng)覺(jué)喻指迷悟，而迷惑和覺(jué)悟是指向人生的，因此，夢(mèng)覺(jué)的隱喻往往喻指人生意義的覺(jué)解和困惑，這一點(diǎn)在大圣夢(mèng)的“大夢(mèng)”“大覺(jué)”上已經(jīng)清楚表明了。就整部《莊子》的論述來(lái)看，莊子認(rèn)為人生困惑的本質(zhì)是執(zhí)著于現(xiàn)時(shí)/現(xiàn)世，執(zhí)著于功利，以為此時(shí)就是永久，此地就是全部，功利就是一切，這種現(xiàn)實(shí)而功利的態(tài)度往往把人困陷住了。

所以莊子動(dòng)輒說(shuō)“千歲”，說(shuō)“萬(wàn)世”，說(shuō)大樹(shù)、大魚和大葫蘆、大鵬鳥等等，他的意圖，是要把現(xiàn)時(shí)放在無(wú)限綿延的時(shí)間流程中，把現(xiàn)世放在闊大無(wú)極的空間背景下，在超越此時(shí)此地的“大”之下，克服執(zhí)著的固陋。從執(zhí)著走向闊大，從功利走向超越，在莊子就是從迷夢(mèng)走向覺(jué)悟。他借孔子之嘴說(shuō)孟孫才“特覺(jué)”，讓孔子說(shuō)自己和顏回都是“其夢(mèng)未始覺(jué)者”，就是以固陋與覺(jué)悟?qū)εe而展示覺(jué)悟的高妙。

因?yàn)橛懈哌h(yuǎn)廣闊的取向，現(xiàn)時(shí)/現(xiàn)世的有限性才得以超越，而超越現(xiàn)時(shí)的態(tài)度，卻又模糊了現(xiàn)實(shí)的實(shí)在性，使經(jīng)驗(yàn)中實(shí)實(shí)在在的現(xiàn)實(shí)變得虛玄起來(lái)，和原本被認(rèn)為虛玄的夢(mèng)境難以區(qū)分了，莊子的蝴蝶夢(mèng)就表達(dá)了夢(mèng)覺(jué)難分的感覺(jué)，同時(shí)也對(duì)能否最終走出夢(mèng)境表示出疑惑。這些特點(diǎn)，使《莊子》的說(shuō)夢(mèng)方式不僅衍生出“人生如夢(mèng)”之類的熟語(yǔ)，同時(shí)也催生出黃粱夢(mèng)、南柯夢(mèng)之類的虛擬夢(mèng)境的故事，來(lái)表達(dá)一種莊子式的人生態(tài)度。

黃粱夢(mèng)又稱《枕中記》，是唐代沈既濟(jì)的作品，我們先看看這個(gè)故事：

開(kāi)元中，道老呂公經(jīng)邯鄲，道上邸舍中，有一少年盧生，同止于邸。主人方蒸黃粱，共待其熟。盧不覺(jué)長(zhǎng)嘆，公問(wèn)之，具言生世困厄。公取囊中枕以授盧，曰：“枕此當(dāng)榮，遇如愿?！鄙┦?，但覺(jué)身入枕穴中，遂至其家。未幾登歷臺(tái)閣，出入將相，五六十年，子孫皆列顯仕，榮盛無(wú)比。上疏云：“臣年逾八十，位歷三臺(tái)，空負(fù)深恩，永辭圣代?！逼渥湎?。盧生欠伸而寤，呂翁在旁，黃粱尚未熟。生謝曰：“此先生所以窒吾欲也，敢不受教。”再拜而去。

少年盧生的一生榮盛，不過(guò)是一枕黃粱。夢(mèng)中的真實(shí)經(jīng)歷，醒來(lái)后頓顯虛幻，夢(mèng)中的漫長(zhǎng)人生，醒來(lái)后不過(guò)黃粱未熟。相對(duì)于人真實(shí)的一生，一枕黃粱是極其短暫的，然而相對(duì)于莊子的“千歲”“萬(wàn)世”，人的一生不也是極其短暫的嗎？盧生在夢(mèng)中度過(guò)了一生，當(dāng)他從一枕黃粱的夢(mèng)中醒來(lái)，他也就從對(duì)現(xiàn)實(shí)/現(xiàn)世的執(zhí)著中解脫出來(lái)了，于是，他在夢(mèng)前長(zhǎng)嘆生世困厄，夢(mèng)后卻感謝呂公熄滅了他追求富貴的欲望，而沒(méi)有了外求的欲望，生世的困厄也就消解了。這里的時(shí)間感，夢(mèng)幻感，覺(jué)悟到夢(mèng)幻不實(shí)以后的超越感和解脫感，確實(shí)繼承了《莊子》說(shuō)夢(mèng)的意味。

如果說(shuō)黃粱夢(mèng)主要在時(shí)間的久暫上說(shuō)夢(mèng)覺(jué)，那么，南柯夢(mèng)就是在空間的大小上說(shuō)夢(mèng)覺(jué)。南柯夢(mèng)又稱《南柯太守傳》，是唐代李公佐的作品，我們還是先看這個(gè)故事：

淳于棼，家廣陵，宅南有古槐。生豪飲其下，因醉致疾，二友扶生歸，臥東廡。

夢(mèng)二紫衣使者曰：“槐安國(guó)王奉邀。”生隨二使上車，指古槐，入一穴中。大城朱門題曰“大槐安國(guó)”。有一騎傳呼曰“駙馬逺降”，引生升廣殿，見(jiàn)一人衣素練，服簪珠華冠，令生拜王。曰：“前奉至尊命，許令女瑤芳奉事君子?！庇邢杉?shù)十奏樂(lè)，執(zhí)燭引導(dǎo)，金翠步障，玲瓏不斷。至一門，號(hào)修儀宮，一女號(hào)金枝公主，儼若神仙，交歡成禮，情義日洽。

王曰：“吾南柯郡政事不理，屈卿為守?！彪酚兴境鼋鹩皴\繡，仆妾車馬，施彩廣衢，餞公主行，夫人戒主曰：“淳于郎性剛好酒，為婦之道，貴在柔順，爾善事之?！鄙廴者_(dá)郡，有官吏僧道音樂(lè)來(lái)迓。下車，省風(fēng)俗，察疾苦，郡中大理，凡二十載。百姓立生祠，王賜爵錫地，位居臺(tái)輔，生五男二女，榮盛莫比。公主遇疾而殂，生請(qǐng)護(hù)喪赴國(guó)，王與夫人素服，慟哭于郊。備儀仗羽葆鼔吹，葬公主于盤龍岡。生以貴戚，威福日盛。有人上表，云“玄象謫見(jiàn)，國(guó)有大恐，都邑遷徙，宗廟崩壊，事在蕭墻?！睍r(shí)議以生僣侈之應(yīng)。王因命生：“日卿可暫歸本里，一見(jiàn)親族，諸孫留此，無(wú)以為念?！睆?fù)命二使者送出一穴。

遂寤，見(jiàn)家僮擁生于庭，二客濯足于榻斜，日未隱西，垣余照東牖。因與二客尋訪，見(jiàn)下穴洞然照朗，可容一榻，上有土環(huán)為城郭臺(tái)殿之狀，有蟻數(shù)斛，二大蟻素翼朱冠，乃槐安國(guó)王。又窮一穴，直上南枝，群蟻聚處其中，即南柯郡也。又一穴盤屈若龍蛇狀，有小墳髙尺余，即盤龍岡也。

生追想感嘆，悉遣埋藏。是夕風(fēng)雨暴發(fā)，旦視其穴，遂失群蟻，奠知所之。所云“國(guó)有大恐，都邑遷徙?！贝似潋?yàn)也。

淳于棼夢(mèng)中的槐安國(guó)，不過(guò)是他家門口的一棵大槐樹(shù)，他擔(dān)任郡守的南柯郡，不過(guò)是槐樹(shù)南枝下的一個(gè)蟻穴，其他如修儀宮、盤龍崗，也無(wú)非是穴中小處，然而在夢(mèng)中，淳于棼一生的悲喜榮辱，就發(fā)生在槐安國(guó)，就發(fā)生在南柯郡，他在修儀宮享受了婚配公主的洞房花燭夜，又在盤龍崗埋葬了愛(ài)妻，在南柯郡受到百姓的愛(ài)戴，又在朝廷中受到時(shí)議的指責(zé)。等他醒來(lái)，那個(gè)夢(mèng)中的大世界驟然顯出了它實(shí)際的?。夯睒?shù)和樹(shù)下的蟻穴。

而且，這個(gè)在夢(mèng)中充當(dāng)南柯郡的蟻穴又是那樣的不堪一擊，一場(chǎng)風(fēng)雨，便消失了。這些描寫都具有隱喻的悠長(zhǎng)韻味：人的一生似乎是人的全部，但是在更大的背景下，它卻是渺小的，微不足道的；并且，人的生命和生活如同南柯夢(mèng)中的蟻群，是脆弱而不耐摧折的。司馬遷曾經(jīng)感嘆人的生命“如白駒過(guò)隙”，“與螻蟻何以異”，南柯夢(mèng)讓夢(mèng)者在蟻穴中展開(kāi)自己的生活，這里寄托的生命感，與司馬遷的感慨是相通的，與《莊子》的生命感也是相通的。

黃粱夢(mèng)和南柯夢(mèng)是很有名的，許多詩(shī)歌采用來(lái)表達(dá)生命的夢(mèng)幻感，例如宋代張耒“古來(lái)擾擾今何有，一熟黃粱夢(mèng)已回”的詩(shī)句，宋代黃裳“莫作南柯夢(mèng)，浮榮一覺(jué)休”的詩(shī)句等等，表達(dá)的就是“人生如夢(mèng)”的生命感，而這種說(shuō)夢(mèng)的方式和生命的感覺(jué)顯然來(lái)自《莊子》的影響。其他著名的夢(mèng)，例如《紅樓夢(mèng)》，無(wú)論是隱去真事（甄士隱）而假說(shuō)村言（賈雨村）的言說(shuō)方式，還是小說(shuō)中的各處具體情節(jié)，都充滿了莊子的生命感。