兩軍對峙，兵戎相見，戰(zhàn)爭的雙方常常并不處于單向制約的因果關(guān)系中，而是處于彼此消長，相互轉(zhuǎn)化的陰陽關(guān)系中。正如范蠡所說的那樣：“天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，日困而還，月盈而匡?！痹谶@里，沒有直來直去，而是迂回和進入。直線的思維要不得，正所謂“欲速則不達”；而只有尋找一條彎彎曲曲的小路，才能最終到達“目的地”，正所謂“以迂為直”、“以患為利”。

   當這種“陰陽不測謂之神”的陰陽糾纏的思維形式進入到戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)研究，就出現(xiàn)了《孫子兵法》中的強弱、虛實、遠近、真假等范疇。正所謂“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而視之遠，遠而示之近，利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而擾之，卑爾驕之，逸而勞之，親而離之。功其不備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也”。正因為此，中國古代的很多軍事家，比如孫武、范蠡、孫臏、韓信、趙奢，都是善于運用“陰陽”之間的這種相反相成、此消彼長的關(guān)系來分析戰(zhàn)爭中的剛?cè)帷⑵嬲?、攻防、主客、虛實、勞逸諸種矛盾因素，有的甚至直接運用《周易》來推演兵法。
    陰陽觀念作為一種思維方式，本沒有對錯、好壞之分，關(guān)鍵是要看這種思維向何處運用和延伸。就好比火藥的發(fā)明，我們既可以用來開山辟路，也可以用來燒殺搶掠。陰陽觀念也是如此，它在自然領(lǐng)域運用中運用，我們頂多會說它不科學(xué)，但在戰(zhàn)爭領(lǐng)域就不一樣了，它立即換了一個面孔，變得殘酷無情。因為在這場游戲中，賭注不是別的，而是人的生命。

    《孫子兵法》開篇就說：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”正因為此，戰(zhàn)場估計是世界上最卑鄙的地方了。之所以卑鄙，是因為戰(zhàn)場上沒有父母，沒有兄弟，沒有朋友，沒有人情，更沒有道德，唯一有的就是生死。拋開戰(zhàn)爭的正義和非正義不談，單就戰(zhàn)爭本身而言，戰(zhàn)爭將人性中的惡全部暴露，同時也將人的智慧發(fā)揮到了極致。所謂“以奇治兵”，說得就是要出其不意，不按常規(guī)方式出牌；所謂“兵以詐立”，則是說，彌漫在戰(zhàn)場上的都是謊言，沒有一絲的真實?？傊痪湓挘瑧?zhàn)爭是一個沒有游戲規(guī)則的游戲。
    春秋時期，宋國的國君襄公向來主張以德治國，推崇仁義。但就是這樣一位仁君，歷史卻送給他一個綽號——“蠢豬式的軍事家”。因為他將治理國家的原則用于了領(lǐng)兵打仗，最終導(dǎo)致了令人啼笑皆非的笑話。據(jù)韓非子的寓言集《外儲說·左上》記載：宋襄公與楚人戰(zhàn)于涿谷上。宋人既成列矣，楚人未及濟。右司馬購強趨而諫曰：“楚人眾，而宋人寡，請使楚人半涉未成列而擊之，必敗?！毕骞唬骸肮讶寺劸釉唬骸恢貍?，不擒二毛，不推人于險，不迫人于阨，不鼓不成列。今楚未濟而擊之害義。請使楚人畢涉成陣，而后鼓士進之?！庇宜抉R曰：“君不愛宋民，腹心不完，特為義耳。”公曰：“不反列，且行法?！庇宜抉R反列。楚人已成列撰陣矣，公乃鼓之。宋人大敗，公傷股。三日而死。
    歷史往往是無情的。戰(zhàn)爭，尤其是古代社會中那些為爭奪統(tǒng)治權(quán)力而互相廝殺的戰(zhàn)爭，總是要徹底撕掉那塊“仁義道德”的遮羞布，以赤裸裸的利害關(guān)系展示于世。于是乎，恪守“軍禮”信條，奉行“君子不重傷，不擒二毛，不以阻隘，不鼓不成列”原則的宋襄公被不講信義且又實力強大的楚軍打得落花流水，大敗虧輸，成為戰(zhàn)爭舞臺上的完敗者。
    戰(zhàn)場估計都是小人的天下，是一個把“惡”赤裸裸地表現(xiàn)為“惡”的場所。難怪馬基雅弗利說“政治無道德”。在這里講道德，簡直就是迂腐?！顿Y治通鑒》載：公元前340年，商鞅帥秦兵攻打魏國。魏國派公子卬率兵迎敵。商鞅當年曾在魏國效力，與公子卬相交甚厚。于是商鞅派人遺書于公子卬： “吾始與公子歡，今俱為兩國將，不忍相攻，可與公子面相見盟，樂飲而罷兵，以安秦、魏之民?！币馑际钦f，我原來和公子您是至交，現(xiàn)在卻是各為其主，兵戎相見，實在不忍。我很想和公子您見面談一談，最好能把手言和，互相罷兵。這樣做不僅不傷害我們之間的情誼，對魏、秦兩國的百姓也是有好處的。天真的公子卬竟然相信了，“乃相與會。盟已，飲。而衛(wèi)（商）鞅伏甲士，襲虜公子卬，因攻魏師，大破之。”
    就這樣，一個反復(fù)無常的小人打敗了重情義的君子。勝者為王敗者寇，這就是戰(zhàn)爭所帶來的強權(quán)邏輯和霸道哲學(xué)。齊魯之鄉(xiāng)的宋襄公以仁義治國，本是一件令人尊敬的事情?？上?，他將自己的原則過分放大，用其指揮戰(zhàn)爭，最終遭人詬病，授人以笑柄。公子卬何嘗不是如此？重情誼本身并沒有錯，錯就錯在把情誼用在了不合適的場所，才遭了商鞅的暗算。
    每個領(lǐng)域都有其所適用的思維原則，應(yīng)該劃開界限，不能一榮俱榮、一損俱損地捆綁在一起。而中國的文化卻在本根上很難理清楚其中的是非曲直，陰陽思維四處撒播，使得精華與糟粕并存，珍珠與泥沙同在。所謂的“仁者見仁，智者見智”不過是一個天真的夢想，而老子的“以正治國，以奇治兵，以無為取天下”的警告更是成了千古絕響。

    中國的陰陽思維借助戰(zhàn)爭得到了淋漓盡致的發(fā)揮，反過來又滲透到了治國、人事、管理等其他社會領(lǐng)域，使得中國社會出現(xiàn)了太多的交際“兵法”、處世“兵法”、管理“兵法”、仕途“兵法”……不知道有多少“厚黑”、權(quán)術(shù)、陰謀詭計和爾虞我詐與這些所謂的“兵法”有關(guān)。翻開中國歷史，中國人把太多的精力和才華都浪費在了人際關(guān)系的算計上，用在了權(quán)術(shù)的平衡上，以至于造成了大面積帶有殺傷力的“內(nèi)耗”，使得我們的民族和國家?guī)缀鯁适Я讼蛲馔黄频牧α?。這估計正是我們今天仍然需要大力反省的地方。
    真理再向前一步就是謬誤。此話不假，真是差之毫厘，謬之千里。下面講到中國傳統(tǒng)中的謀略之學(xué)的時候，我們也許能更加深刻地認識到這一點。