“金馬碧雞”傳說被譽為兩千年來“西南方面最古、影響最大、最普遍”的地方傳說。該傳說自產(chǎn)生以來，不僅以口頭傳說、文本記載的形式廣泛傳播，而且在云南、四川、重慶、貴州等地衍生出大量的相關(guān)地名和祠祀臺坊景觀，并承載著西南邊疆民族與中原漢王朝持續(xù)互動的歷史圖景。

迄今為止，關(guān)于“金馬碧雞”傳說的由來，袁嘉谷、方國瑜、夏光南、任乃強、楚圖南、汪寧生、楊昆岡、朱惠榮、盧云等諸多學(xué)者都曾從不同角度提出自己的見解。概括言之，大致有以下五種主要意見：1、銅、碧礦產(chǎn)說；2、自然現(xiàn)象說；3、動物崇拜說；4、佛教之神說；5、方士雜糅編造說。意見眾多，不暇詳述。諸家所提出的銅碧礦產(chǎn)說、自然現(xiàn)象說均有合理之處，具有充分的文獻(xiàn)依據(jù)，實地調(diào)查與民間傳說亦可相印證，故贊同者眾多。然而諸說也存在以下不足：1.多將“金馬碧雞”傳說的由來看作是單一的起源，類同盲人摸象，導(dǎo)致結(jié)論有較大的片面性；2.語焉不詳，存在較多的論證缺環(huán)；3.以往研究普遍忽略了西漢的社會文化因素。尤其是，該傳說究竟如何形成？銅碧礦產(chǎn)、自然環(huán)境為何能夠與“金馬、碧雞之神”發(fā)生聯(lián)系？這種聯(lián)系又是如何被構(gòu)建起來的？西漢社會動因和思想元素對該傳說的塑造施加了何種影響？這些問題，以往研究均未能給出合理的解答。因此，本文擬在繼承諸家觀點的基礎(chǔ)上，從自然環(huán)境、礦產(chǎn)資源和思想動因的多維貫通視角切入，嘗試解析這一傳說的生成軌跡。需要說明的是，傳說的起源具有或然性，史料缺失和歷史不可逆觀的特性，導(dǎo)致傳說由來的研究很難客觀“復(fù)原”歷史真相。因此，這一研究的主要意義在于，通過解析該傳說的生成過程，以期更接近傳說生成的歷史情態(tài)。

“金馬碧雞”傳說在史書中始載于班固《漢書》?！稘h書·王褒傳》記：“方士言益州有金馬、碧雞之寶，可祭祀致也，宣帝使褒往祀焉。褒于道病死，上閔惜之?！贝耸乱噍d于《漢書·郊祀志》，文義無大出入，惟“寶”作“神”，且有如淳注云：“金形似馬，碧形似雞?！苯稹⒈叹鶎俚V產(chǎn)，如淳似乎認(rèn)定“金馬碧雞”是金碧其質(zhì)、雞馬其形的礦寶。

關(guān)于王褒“往祀”的具體時間，《漢書》記載不詳。后世史書多載王褒持節(jié)致祀事在神爵元年（前61年）。東漢荀悅撰《漢紀(jì)》，則記在漢宣帝五鳳三年（前55年）。明人王祎《大事記續(xù)編》、清人馮甦《滇考》亦從其說。然觀《前漢紀(jì)》前后文，記五鳳三年王褒事跡時，可能稍及后事，這是后世編年體常有之現(xiàn)象，并不能證明王褒致祀時間就在五鳳三年。王褒《碧雞頌》有“黃龍見兮白虎仁”句，楊昆岡據(jù)《漢書·宣帝紀(jì)》元康四年（前62年）“南郡獲白虎”和甘露元年（前53年）夏四月“黃龍見新豐”的記載，推定王褒“出使的年份應(yīng)該是在甘露元年四月以后到甘露四年之間”（前53年—前50年）。甘露四年的翌年是黃龍元年，本年十二月宣帝去世。此可謂正解，然時間范圍稍大。今人考證指出：“王褒之卒年，當(dāng)在甘露四年或黃龍元年?！蓖醢蚂胫型静∽?，長安距蜀地不算遠(yuǎn)，王褒出發(fā)時間應(yīng)不早于甘露三年（前51年），如此王褒致祀時間可縮小在甘露三年至黃龍元年之間（前51年—前49年）。

王褒持節(jié)致祀之后，“金馬碧雞”故事開始流傳。西漢后期揚雄《蜀都賦》已有“期牛兕旄，金馬碧雞”之句。該文詳述蜀都物產(chǎn)，所記“金馬碧雞”即王褒所祀“金馬碧雞”無疑。揚雄“年七十一，天鳳五年卒”。天鳳是新莽年號，五年即公元18年，揚雄生于漢宣帝甘露元年（前53年），又是益州蜀郡人，對金馬碧雞傳說應(yīng)該相當(dāng)熟悉，可見此事在西漢后期已廣為人知。

此外，《漢書·地理志》越嶲郡青蛉縣下也有“金馬碧雞”的記載：“禺同山，有金馬、碧雞。”青蛉縣下未載王褒致祀事，《漢書》兩次記載“益州有金馬、碧雞之神（寶）”，這是否同一事件？傳統(tǒng)志書則多認(rèn)定此處“益州”是指益州郡而言。青蛉縣時屬越嶲郡，如此豈不抵牾？文獻(xiàn)記載和今人研究結(jié)論頗為紛亂，在此不暇細(xì)辨。依筆者之見，此處“益州”是指益州刺史部而言，而非郡名。元封五年（前106年），漢武帝“初置刺史部十三州。”《漢書·地理志》則記：漢興以來，因秦制度設(shè)置郡縣，武帝廣開邊疆，“并夏周之制，改‘雍’曰‘涼’，改‘梁’曰‘益’，凡十三部，置刺史。”其意甚明，即武帝初置十三州時，已改“梁”曰“益”。宣帝朝亦無太大變化，益州、越嶲二郡均屬益州刺史部的監(jiān)察區(qū)域。若此言不謬，《漢書》所載“益州有金馬、碧雞之神（寶）”，與《漢書·地理志》的記載并不矛盾，“金馬碧雞”傳說的起源地就在越嶲郡青蛉縣。

西漢青蛉縣在今何處呢？歷代輿書多記載，西漢青蛉縣屬越嶲郡，其故邑在今大姚縣境內(nèi)。李坤、楚圖南、方國瑜、向達(dá)等學(xué)者亦贊同此說。李坤從水系角度考證：“金沙江即古澠水，雅礱江即古若水，大姚河即古青蛉水，大姚河實匯蚊龍江入金沙江。則由委考源，青蛉所出之地，非大姚而何？”方國瑜認(rèn)為：青蛉縣即今云南大姚、永仁一帶，治所應(yīng)當(dāng)在今大姚縣境內(nèi)。考證頗為精詳，筆者贊同這一意見，在此不再贅述。

關(guān)于青蛉縣禺同山的地理位置，顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》認(rèn)為是今大姚縣北二十里的方山。劉琳《華陽國志校注》從之。李坤考證認(rèn)為：禺同山即大姚縣治西三十里之龍山。目前為較多學(xué)者贊同的觀點是，禺同山乃今大姚縣治東二十五里之紫丘山。道光《大姚縣志》記載“紫丘山即禺同山”。大姚當(dāng)?shù)厝罕娋缡钦f，且相關(guān)民間故事流傳于紫丘山當(dāng)?shù)?。然而此說始見于道光《大姚縣志》，前書闕載，故無法坐實?？傃灾?，紫丘山一說較為切近。

兩漢以后，關(guān)于“金馬碧雞”傳說的文獻(xiàn)記載更加豐富?！短藉居钣洝芬χ菀Τ强h下引《九州記》云：“蜻蛉縣有禹穴，蜻蛉即云南郡廢邑，有禹穴，穴內(nèi)有金馬、碧雞，其光倏忽，人皆見之。漢王褒入蜀祀之。”《太平御覽》亦引《九州要記》云：“禺同山，有金馬、碧雞之祠?！薄毒胖萦洝酚置毒胖菀洝罚鲿x人樂資撰，原書已佚，清人王謨有輯佚本，收入《漢唐地理書鈔》。盧云以“禹穴”為關(guān)鍵證據(jù)，將“碧雞”傳說看作是西南碧珠殉葬古俗、周大夫萇弘化碧故事、杜宇化鵑故事三者的結(jié)合產(chǎn)物。這一認(rèn)識有欠妥當(dāng)。越嶲郡有“禹穴”的記載，惟此一條孤證，別無它見?！度A陽國志》《后漢書》《水經(jīng)注》與《九州記》所載“金馬碧雞”故事出入不大（引文見后），史源應(yīng)該相同。但《華陽國志》諸書均未提及“禹穴”，而《太平寰宇記》所引《九州記》亦未載“禺同山”，且引文文字混亂不堪，“蜻蛉即云南郡廢邑”可能是注文混入正文者，其后“有禹穴”三字似為衍文，因此筆者推測：《九州記》原文很可能是“禺同山”，因“禺同”與“禹穴”二字形似而訛，導(dǎo)致《太平寰宇記》誤引其文。

上述史料有三點值得注意：1.首次將青蛉縣之金馬、碧雞與王褒致祀聯(lián)系起來；2.其中提到“其光倏忽，人皆見之”。正如左思《蜀都賦》膾炙人口的名句“金馬騁光而絕影，碧雞倏忽而耀儀”描繪的那樣，西晉人將之看作是一種光影異象。3.以金馬、碧雞為主題的祠祀活動已經(jīng)出現(xiàn)。

東晉以來，《華陽國志》《后漢書》《水經(jīng)注》等文獻(xiàn)，又可與《九州記》記載相印證?！度A陽國志》云南郡蜻蛉縣下載：“禺同山有碧雞、金馬，光影倏忽，民多見之，有山神。漢宣帝遣諫議大夫蜀郡王褒祭之，欲致雞、馬。褒道病卒，故不宣著。”《后漢書·西南夷列傳》于邛都夷下則載：“青蛉縣禺同山有碧雞、金馬，光景時時出見?！薄端?jīng)注·淹水注》載：“（青蛉）縣有禺同山，其山神有金馬、碧雞，光景倏忽，民多見之。漢宣帝遣諫大夫王褒祭之，欲致其雞、馬，褒道病而卒，是不果焉?！薄端?jīng)注》與《華陽國志》記載幾乎全同，且兩書均有“山神”二字，但有別于它書，筆者疑《水經(jīng)注》的史料來源就是《華陽國志》。方國瑜、楊昆岡、李子賢等人據(jù)此認(rèn)為：西漢之初，金馬、碧雞并非山神，“自后以金馬、碧雞為倏忽莫辨之神物也”。然此說未免武斷?！稘h書·王褒傳》載“金馬、碧雞之寶”，《漢書·郊祀志》則記“金馬、碧雞之神”，或“寶”或“神”，如今史闕難證，何以是“寶”而非“神”？

綜上所述，漢宣帝甘露三年至黃龍元年間（前51年—前49年），方士言益州有金馬、碧雞之神（寶），諫議大夫王褒受遣持節(jié)致祀。《漢書》中兩處記載的“益州”，應(yīng)該是州名，與益州郡（今昆明）無涉。“金馬碧雞”傳說的原生地應(yīng)在西漢越嶲郡青蛉縣，即今云南楚雄州大姚縣境內(nèi)。禺同山無法確定，以今大姚縣紫丘山的可能性較大。漢魏文獻(xiàn)所載之“金馬碧雞”，或言為寶物，或言為神靈，以瑰麗倏忽的奇幻光影呈現(xiàn)出來。西晉以后，以金馬、碧雞為名的山神祠祀活動已經(jīng)出現(xiàn)。

該傳說是如何產(chǎn)生的呢？筆者認(rèn)為：山嵐云氣可能是“金馬碧雞”傳說的直接起因。從自然環(huán)境、氣候條件來看，云南地處高原，屬亞熱帶季風(fēng)氣候，受地形和海拔影響，氣候的垂直分布特征非常明顯，小區(qū)域氣候差異極大。楚雄大姚縣地處滇中高原，橫斷山脈以東的金沙江南側(cè)，境內(nèi)多山，西部、北部為高山區(qū)，山高谷深，河谷切割強烈，山間則多小塊平壩，高差懸殊較大。大姚縣屬北亞熱帶高原季風(fēng)氣候，雨熱同季，干濕分明，立體氣候同樣明顯，而降水量在垂直方向上分布也極不均勻，當(dāng)?shù)厝罕娒枋鰹椤案衾锊煌臁?，“山高一丈，大不一樣”?？h境地形環(huán)境決定了大姚縣的氣溫分布以大小百草嶺、曇華山為中心向四周逐漸升高的特點，相反降水量的分布則從四周向山峰逐漸增加。故而壩區(qū)干熱少雨，冬少嚴(yán)寒、夏無酷暑，而山區(qū)濕潤，陰晴無定，山嵐云氣所在多見，尤其是在雨后，因水氣在山間凝結(jié)，霧氣重生，在強烈的陽光折射下，就會呈現(xiàn)出詭麗奇幻、形態(tài)各異的山嵐云象。

這一特點自非大姚獨有，類似地形地貌在云南各地均可見到，身處云南的人對云南各地的云象奇觀都有直觀、深刻的體會。云南的云也成為文學(xué)家們的創(chuàng)作素材和靈感家園。沈從文說：“云南特點之一，就是天上的云變化得出奇。尤其是傍晚時候，云的顏色，云的形狀，云的風(fēng)度，實在動人?！颇系脑扑坪跏怯梦鞑馗呱降谋?，和南海長年的熱浪，兩種原料經(jīng)過一種神奇的手續(xù)完成的。色調(diào)出奇的單純。惟其單純反而見出偉大。尤以天時晴明的黃昏前后，光景異常動人。完全是水墨畫，筆調(diào)超脫而大膽?！痹颇隙嗟厣絽^(qū)，黃昏后天邊常現(xiàn)“火燒云”，烏云沉沉，金邊鑲嵌，勾畫出形態(tài)各異的美麗輪廓，風(fēng)起云動，有如金馬騰躍于天際；雨霽天晴時分，則多現(xiàn)彩虹，水凝成霧，色彩斑斕，變化紛呈；有時白云紛飄，間有青碧天色，形態(tài)如鳥作獸。面對如此奇幻云象，不免讓人文思涌動，詩意遄飛。傳統(tǒng)時代，科學(xué)無法解釋，在五行符瑞等觀念支配下，難免會讓人產(chǎn)生異象天呈的錯覺。

歷史時期的云南從不缺乏“彩云南現(xiàn)”的記載。道光《大姚縣志》就有三條記錄：“洪武十五年，五色云見”；“雍正六年十月，彩云見”；“嘉慶十三年十月六日午時，彩云捧日”。針對彩云頻現(xiàn)云南，清人檀萃曾說過一段頗具“科學(xué)”精神的話：“滇南獨以云南稱，為彩云現(xiàn)于南中，今云南縣是也?！颇蠈嵰圆试泼首笏假x蜀都為言彩云之所自起也?！嫫湓~意，似彩云之出，由滇南山川氣發(fā)而有，然不足為瑞應(yīng)。前明正德十一年十一月及明年二月，彩云先后見鄧川，而非良時也。嘉靖二年，新興、云州俱五色云現(xiàn)，而澄江、蒙化大水，騰越旱。十二、十三等年，彩云見河陽、永昌；二十三年、二十八年，楚雄、哀牢俱告五色云現(xiàn)；三十八年見順寧；四十八年見永平；隆慶四年，河陽、江川五色霞光見；萬歷元年，云南縣彩云見；十二年慶云見騰越；十四年，五色云見曲靖；十六年見騰越；十八年見蒙化；二十四年見臨安；二十六年見云龍；三十七年見晉寧；明年見鶴慶。然祥一而災(zāi)百，一難敵百，理勢有然，何能怙彩云以自憑？……予居滇久，見滇云薄湊如鱗片，日光映之如霞，滇人輒相驚報，以為彩云。何彩云之易見哉！”檀萃所言，“彩云不足為瑞應(yīng)”是他的核心觀點。然而從側(cè)面反映出一個事實：云南云象豐富，在古人看來就是代表“彩云南現(xiàn)”的祥瑞征兆。地方官積極向中央王朝呈報此類目擊事件，文獻(xiàn)中也樂于頻繁記載此類現(xiàn)象。

大姚縣以東二十余里的紫丘山，部分學(xué)者認(rèn)為即《漢書·地理志》所記載的禺同山，盡管這一觀點無法坐實，但紫丘山云象奇幻多變卻是事實。道光《大姚縣志》描述：“紫丘山，即禺同山，在東二十五里許。山之石磊砢嵚碕，石之色赭黃紺碧，沖融暈潤。自遠(yuǎn)視之，則縹碧深青，與蒼虛一色。白云層層，襯貼巖壑，凸凹如刻畫然。其高三十余里。每春煙冬雪，朦朧籠罩，磅礴郁積。氣象倏然變幻，每旦生云，其日必雨，歷歷不爽。舊志謂‘紫丘致雨’?！弊锨鹕皆葡笃婊?，生云必雨，“紫丘致雨”被列入當(dāng)?shù)匕司爸弧?/p>

如此看來，“金馬碧雞”傳說原生于云象奇觀的解釋，并非無稽。左思《蜀都賦》云：“金馬騁光而絕景，碧雞倏忽而曜儀”；《華陽國志》《水經(jīng)注》《九州記》《后漢書》等早期文獻(xiàn)記載均突出了金馬碧雞“光影倏忽”的特征，恐怕只有飄渺無定、稍縱即逝的云象才能與之應(yīng)合。檀萃所云“左思賦蜀都為言彩云之所自起也”，即是此意。流傳于今大姚一帶的民間傳說故事亦可提供佐證：“古時候，大姚是一個荒涼的壩子。一天清晨，剛露出紫丘山頂?shù)奶柪镫S著萬丈霞光跑出一匹金馬，還掛在老西山頂?shù)脑铝晾锇橹坏啦屎顼w出一只碧雞。……”所謂“萬丈霞光”、“彩虹”，應(yīng)該都是傳說形成時的云象信息。綜上所述，“金馬碧雞”傳說形成的環(huán)境基礎(chǔ)，極有可能就是大姚一帶山區(qū)的云象奇觀。馬光復(fù)曾對此做過生動的推測：“出現(xiàn)‘金馬碧雞’的紫丘山在大姚縣東南部，蜻蛉河下游，地形西北高，東南低，對面是高大險峻的龍山，擋住了陽光的直射，但卻有利于其折射，這是‘金馬碧雞’形成的自然條件。雨后，天空中還有大量的小水滴，對陽光有折射作用，樹葉上的水滴也是如此，這些水滴在太陽光下形成七種色彩。如果黃色的折射光在特定條件下集中在一起，而又和馬的形狀相似，這時‘金馬’就出現(xiàn)了，并且隨著太陽的位置不斷移動，這時，‘金馬’就在崖間林叢行走，而當(dāng)折射的光線離開這一地區(qū)，‘金馬’也就消失了。同理，如果青色的折射光在一定的條件下聚在一起，而外形又像雞，那‘碧雞’也就出現(xiàn)了?！?/p>

當(dāng)然，即使“金馬碧雞”傳說源于云象的推論不謬，仍有很多疑問有待解答：云象又如何轉(zhuǎn)為“祥瑞”？因自然現(xiàn)象而導(dǎo)致的“倏忽光影”，與《漢書》所載“金馬、碧雞之神（寶）”究竟有何聯(lián)系？這種聯(lián)系是如何構(gòu)建起來的？

西漢是崇祥重祀的時代。漢武帝尤敬鬼神之祀，漢宣帝則“修漢武故事”，“頗好神仙”，“博盡奇異之好”。宣帝在位共二十五年，《漢書·宣帝紀(jì)》所載各類祥瑞達(dá)30余次。宣帝朝“崇祥瑞，重祠祀”的社會風(fēng)氣如此之盛，究其原因，可能有三：宣帝幼時因“天子氣”因禍得福，在心理上必定非常崇信望氣之術(shù)；經(jīng)歷短暫的漢昭帝朝，朝政為霍光所把持。漢宣帝出身平庸，欲勵精圖治，需要祥瑞吉兆的天命支持；宣帝朝降服匈奴，開拓西域，擊破南羌，功侔漢武，可謂四夷賓服，要宣揚本朝盛德治平之氣象，故而以祥瑞應(yīng)之。漢代巴蜀地區(qū)的方士活動也很頻繁，見于史載的巴蜀著名方士即有18人之多。西漢方士文化之盛行，學(xué)界早已達(dá)成共識，但以往“金馬碧雞”傳說研究從未注意到，云象觀測和占候在西漢一代的重要地位。

根據(jù)云象的色彩、形狀和變化來占驗人事吉兇，是西漢非常盛行的一種方術(shù)形式，時稱“望氣”。望氣又稱望云氣、望氛、候氣，起源甚早，先秦時期，諸侯、天子壘筑高臺，其主要目的就是望氣、觀星和占風(fēng)。《左傳·僖公五年》記：“春，王正月，辛亥，朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故也?！笨追f達(dá)正義云：“諸侯有觀臺，所以望氣祥也。公既親自行此視朔之禮，遂以其日往登觀臺之上，以瞻望云及物之氣色?！蓖麣庵g(shù)影響西漢社會政治的事例非常之多。在西漢政治舞臺上，望氣之方士一直扮演著重要角色?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》載：“秦始皇常曰：‘東南有天子氣’，于是因東游以厭之。高祖即自疑，亡匿，隱于芒、碭山澤巖石之間。呂后與人俱求，常得之。高祖怪問之。呂后曰：‘季所居上常有云氣，故從往常得季?！咦嫘南?。沛中子弟或聞之，多欲附者矣。”張守節(jié)《史記正義》引顏師古注云：“呂后望云氣而得之?！兵欓T宴前，范增曾勸項羽曰：“吾令人望其（劉邦）氣，皆為龍虎，成五采，此天子氣也。急擊勿失?！彼^“天子氣”，乃是出自望氣之方士的偽飾和附會，但至少說明望氣之術(shù)在西漢的流行。趙人新垣平以望氣得幸，貴為上大夫，地位日益隆寵。漢文帝十五年（前165年），新垣平云“長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉”，建議立祠，文帝于是作渭陽五帝廟。河決通泗，新垣平云汾陰有金寶氣，將有寶鼎出，故于汾陰建祠迎鼎。武帝時，河決于瓠子。丞相田蚡上奏云“塞之未必應(yīng)天”，“望氣用數(shù)者亦以為然，于是天子久之不事復(fù)塞也”。武帝巡狩過河間，“望氣者言此有奇女”，于是得漢昭帝之母鉤弋夫人。宣帝出生不久，罹巫蠱之禍，“雖在襁褓，猶坐收系郡邸獄”。嗣后“望氣者言長安獄中有天子氣”，武帝聞言，下令將長安獄中囚犯，“輕重皆殺之”。宣帝因受人保護而幸免。諸多事例表明，西漢望氣之術(shù)非常盛行，同時也有擅長此術(shù)的眾多方士活躍于朝廷內(nèi)外，影響著西漢政局。也正因如此，各地的云象奇觀才會引起中央王朝的密切關(guān)注。

望氣之術(shù)，一觀其形，二察其色。就觀形而言，《史記·天官書》云：“云氣有獸居上者勝。”雞、馬在方術(shù)中則被視為“火畜陽獸”?！吨芤住ふf卦》：“乾為馬”，孔穎達(dá)正義云：“乾象天，天行健，故為馬也?！毙蠒m《爾雅疏》引《春秋說題辭》云：“雞為積陽，南方之象?；痍枺镅咨?。故陽出雞鳴，以類感也?！笔捈段逍写罅x》云：“午為馬、鹿、獐者，午為太陽，馬有員蹄，象于陽也?！庇忠犊籍愢]》云：“雞火畜，鳴近寅，寅陽，有生火，喜故鳴。”就觀色而言，韜廬子《云氣占候篇》記：“若分顏色，亦有常理。黃吉，青祥，白銳，黑藏”，“青、黃為德”。可見，在望氣之術(shù)的詮釋體系里，色尚青黃，形主陽獸?！敖瘃R碧雞”生于云象的前說倘若不謬，在望氣觀念里即可迎刃而解：雞、馬為“積陽”之“火畜”，完全符合望氣之術(shù)的云氣形構(gòu)思想；金屬黃，碧屬青，亦與“黃吉青祥”的尊色觀念相符合?！端螘份d有“騰黃”一種祥瑞，與“金馬”最為契合：“騰黃者，神馬也，其色黃，王者德御四方則出?！比绱藖砜?，“金馬碧雞”最初可能是一種因當(dāng)?shù)刈匀粴夂驐l件而形成的云象奇觀，形似雞馬，色如青黃，浮現(xiàn)于天際，本不足為怪，然而經(jīng)過方士們運用望氣之術(shù)的演繹和附會，即生發(fā)為“金馬騰躍，碧雞起舞”的祥瑞吉兆?？梢哉f，望氣之術(shù)在該傳說形成中具有推波助瀾的作用。

傳統(tǒng)時代的望氣之術(shù)并非毫無根由，它是扎根于陰陽五行的思想土壤里，在詮釋人與自然的關(guān)系方面，形成了一套較為完備的理論體系。因此，從云象觀測轉(zhuǎn)化為金馬、碧雞之神，還有其他因素發(fā)揮著重要作用。即如：金、碧并非僅僅代表一種青、黃云色，可能還與礦藏有關(guān)。學(xué)界雖早已提出所謂“金馬碧雞”就是金碧其質(zhì)、雞馬其形的礦物寶貨，但以往研究從未揭示的是：礦產(chǎn)與望氣占候之間的隱秘聯(lián)系。

從字義上看，“金”“碧”原義均指礦物，古人常以“銅”作“金”；“碧”，《說文·玉部》：“石之青美者?！倍斡癫米⒃唬骸八朴裰病！彼朴裰嗍哂卸喾N，如空青、石綠，所謂“碧”就是指此類礦物?？涨嘤置笄?、曾青，礦物學(xué)上即藍(lán)銅礦，屬含銅碳酸鹽礦物，是古代重要的顏料，“丹青”之“青”即指此。石綠又稱綠青，礦物學(xué)分類即孔雀石?？涨?、石綠均產(chǎn)于銅的硫化物礦床氧化帶，常與其它含銅礦物（輝銅礦、赤銅礦、自然銅等）伴生。

自古滇、蜀就是我國銅礦石的富集區(qū)域，在滇蜀交界地區(qū)尤為豐富。揚雄《蜀都賦》載蜀都之地物產(chǎn)，“其中則有玉石嶜岑，丹青玲瓏”。章樵注“嶜岑”云：“言玉石所產(chǎn)如山?！薄暗で唷敝扒唷奔粗缚涨唷＠顣r珍《本草綱目》集解引《別錄》曰：“空青生益州山谷，及越嶲山有銅處。”《漢書·地理志》越嶲郡記載：會無縣（今會理）“東山出碧”；邛都縣（今西昌）“南山出銅”?！度A陽國志》載：“益州西部，金、銀、寶貨之地?！庇钟洉o縣有天馬河，“河中有銅胎”，“東山出青碧”。從文意來看，又實指天馬之“銅胎”?！端?jīng)注》“銅胎”作“胎銅”，明人朱謀瑋箋注云：“胎銅，即銅璞也?！币饧淬~礦石。任乃強注云：“會理縣以產(chǎn)銅著名，河床有銅礦石歲積，土民以其取之不盡，遂謂為有銅胎耳?！薄赌显t德化碑》謂：“會川收瑟瑟之寶。”《元史·世祖本紀(jì)》：至元二十七年（1290年）十一月庚戌，“罷云南會川路采碧甸子。”而今會理鹿廠、金獅廠、分水嶺、黎溪、清水河、九道溝等銅廠均見于志書。云南大姚與四川會理地域相接，亦屬產(chǎn)銅的主要區(qū)域。銅礦是大姚縣主要的礦種之一，礦床點多，分布較廣，目前已發(fā)現(xiàn)的礦點35處，其中即以孔雀石、藍(lán)銅礦為主。作為重要伴生礦物，空青也是楚雄地區(qū)的重要礦產(chǎn)資源。檀萃《滇海虞衡志》記：“空青，今名大青、曾青，滇中以為顏料。貢大青出姚安，石青、石綠出安遠(yuǎn)，響石出楚雄。”據(jù)《嘉慶重修一統(tǒng)志》記載：楚雄縣西南一百二十里有碧藏山。由此可知，今會理、大姚等地歷代以產(chǎn)銅、碧著稱，自是無疑，然而銅、碧礦藏與望氣之術(shù)、“金馬碧雞”又有何關(guān)系？

古人以為地藏金玉，上必生光芒，形成異象，此所謂“金玉之氣”。此后又衍生出礦苗、礦脈說，為古代礦業(yè)開采者深信不疑。《史記·天官書》云：“云氣各象其山川人民所聚積?！庇衷疲骸敖饘氈?，皆有氣，不可不察?！薄短接[》引《地境圖》云：“錢銅之氣，望之如青云?！痹趥鹘y(tǒng)道家的信仰世界里，“云氣”被認(rèn)為是陰陽相聚而成?！鹅`寶畢法》載：陰陽相生相成，“見于上者，積陽成神”，而為日月；“見于下者，積陰成形”，而成金玉。“其氣相交，而上下相射”，而成金玉之氣。故而“金玉之氣，凝于空則為瑞氣祥煙”。

結(jié)合礦藏來看，清人記載體現(xiàn)得更為透徹。宋賡平《礦學(xué)心要新編》云：“五行之氣運于天，而五材之則呈于地?！庇衷疲骸肮史舱劦V務(wù)者，須知金玉諸寶：其秀天鐘，其質(zhì)地蘊，厥形厥色，皆較然不可或掩。天氣清輕上浮，瑩然無滓，其氤氳磅礴之氣，由下應(yīng)上。非天自有之而自著者，即如金生于地，原具一種精彩，所以玉蘊山輝，珠懷川媚，內(nèi)美既精，外觀有耀，甚至氣達(dá)霄漢，以一日之運行，論每早晚呈象于天，其見為紅紫黃色。則礦產(chǎn)最旺之處，若天陰暗則不可見，以四時之運行論，春夏冬雖可考驗，而要莫如秋日。……余前游印度，道經(jīng)西藏，由撻箭爐至靖西，大川凡七十余處，小山無數(shù)，遙而望之，有光射目，使人不能正視，疑其山皆五寶結(jié)成，非土石比也。”宋賡平具體談到今四川越西縣的碧雞山情形，與上述假設(shè)頗可印證：“越嶲廠治東八十余里有碧雞山焉，堪輿家謂由蔥嶺發(fā)脈而來，其勢巍然，雄踞諸峰，面面回合，常有寶氣蒸騰，融為白光，亙矗云漢，如俗所謂峨峰佛光者，均金銀氣也。其迤北二寶山：一金盔，一銀鼎。迤東則遍野金沙，直連萬石坪焉。細(xì)查該山，夷漢之交，錯雜而處，橫亙數(shù)百里，皆產(chǎn)礦區(qū)。近數(shù)十年，礦苗暴露層巒疊嶂間，奔墜礦石，揀而煉之，輒一火成銅。乾隆間嘗有人結(jié)隊開采，砂丁增至數(shù)千?！?/p>

循此思路可知，望識金玉之氣是望氣占候中非常重要的一種類別，不僅是祥瑞，還是財富的象征。盡管“金馬碧雞”最初是因云象奇觀而生，但在方士們的望氣詮釋體系里，它“金形似馬，碧形似雞”，應(yīng)該就是代表金玉之氣的一種祥瑞吉兆。道光《大姚縣志》或許是有力佐證，其就紫丘山之云象曰：“至今山上時有黃白之氣，非云非霧，極像馬之屬，疑為金銀之精。屢有裹糧而掘之者，卒無所得而止。”《漢書》兩處記載“金馬碧雞”，或“寶”或“神”，可見亦無矛盾，“寶”則是金玉（銅、碧）之寶，“神”則是金玉之氣凝聚于上，而“積陽成神”。

關(guān)于“金馬碧雞”傳說的由來，以往研究者提出的自然現(xiàn)象說、礦產(chǎn)說雖有合理之處，但均割裂了該傳說的綜合信息，忽略了地理環(huán)境和西漢社會動因在塑造該傳說過程中的紐帶作用，導(dǎo)致無法解析這一傳說的形成軌跡。

筆者運用多維貫通的視角和方法，構(gòu)筑了一條較為完整的證據(jù)鏈，得出以下結(jié)論：“金馬碧雞”傳說的生成，一方面是由于大姚一帶山區(qū)“色似青黃，形如雞馬”的云象奇觀；另一方面，則是由于該山區(qū)銅、碧礦藏豐富的自然資源。在西漢“崇祥重祀”的社會背景下，望氣之術(shù)則成為貫通二者的文化紐帶。在望氣之方士看來，金馬、碧雞之神的“顯靈”，不僅從形態(tài)（雞馬火畜），還是其色彩（金玉之氣），均符合望氣詮釋體系下的祥瑞訴求。該區(qū)域礦藏富集的事實，更有理由令人確信，云象所呈的“金馬碧雞”，就是一種代表金玉之氣的祥瑞吉兆。西漢方士推波助瀾，仰望天空，觀云察氣，以望氣之術(shù)賦予了這一目擊事件理論化的內(nèi)涵，將之建構(gòu)為一種金碧其質(zhì)、雞馬其形，代表金玉之氣的“瑞氣祥煙”。此后，“金馬碧雞”演繹為傳說，載諸青史，流傳至今。