文：可愛的歷史小迷妹

“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”

自從漢武帝接受了董仲舒“罷黜把家，獨(dú)尊儒術(shù)”的建議之后，儒家學(xué)派政治地位不斷上升，逐漸成為國家意識形態(tài)，在文化和政治領(lǐng)域統(tǒng)治著知識分子的思想。和其他學(xué)派思想不同，儒家學(xué)派有積極的入世觀念，儒生對于國家和社會都擁有強(qiáng)烈的責(zé)任感。

在儒家的思想體系和哲學(xué)觀念中，修身齊家治國平天下是每一個儒生的價值追求，同時在面臨個人和集體的選擇時，集體利益總是優(yōu)先于個人利益。這些都決定了儒生的強(qiáng)烈社會責(zé)任感，在國家危亡之際，往往他們會挺身而出，殺身成仁。在魏晉南北朝時期，士大夫階級身上為國為民的社會擔(dān)當(dāng)意識明顯減弱，這雖然是個人意識崛起的信號，但同時也是社會風(fēng)氣淪陷的警鐘。

魏晉南北朝時期士大夫酷愛“清談”，引發(fā)全社會性質(zhì)的空泛討論。東漢末年伴隨社會環(huán)境的轉(zhuǎn)變，“清談”功能下降，士人社會擔(dān)當(dāng)意識開始弱化

雖然儒生一直都是憂國憂民的形象，但是在社會動蕩時期，這種形象則會更加突出。一來是因為在國家危難之際，為國為民的行為也顯得更為高尚，二來是因為在這種風(fēng)雨飄搖的時候，儒生的社會責(zé)任感會得到最大程度的激發(fā)。因為按照儒家的傳統(tǒng)，在社會大動亂的時候，士大夫更應(yīng)該勇敢地承擔(dān)起自己對于國家的責(zé)任，身先士卒。

但是很明顯，在魏晉南北朝時期，士大夫已經(jīng)脫離了這種沉重的責(zé)任感，轉(zhuǎn)而投向更為輕松的生活，其中表現(xiàn)最為明顯的就是士大夫們熱衷的清談活動。

清談，又名“玄談”，即是以老莊等道家思想來空談名理，這是一種士大夫們的社會交際活動，在當(dāng)時盛行一時。清談脫胎于漢朝時期的清議，是一種有效的社會輿論手段，是當(dāng)時鄉(xiāng)里和學(xué)校為了抨擊地方官員的不當(dāng)言行而進(jìn)行的社會議論活動，主要是為了評論事件主人公的得失。

這種行為可以對被評判人造成巨大的輿論壓力，有助于肅清社會不良風(fēng)氣，匡扶不正政治行為。也正是因為清議具有重大的政治意義，可以集結(jié)巨大的輿論力量，因而在東漢末年遭到眾多佞臣的攻擊，這些奸臣對敢于直言的士大夫們進(jìn)行了慘絕人道的迫害。

但是由于東漢末年殘酷政治環(huán)境對于士大夫階級的迫害以及西晉時期政治環(huán)境的復(fù)雜，清談逐漸失去了清議的所有政治功能，它的內(nèi)容以《周易》、《老子》、《莊子》為主。

只涉及一些如有無、本末等玄之又玄的問題，絲毫沒有社會功用，也不能評判人物得失。哪怕有時內(nèi)容涉及到了人自身的品德，也僅僅是評價人性情、氣度等方面的好壞，絲毫不涉及政治內(nèi)容。

當(dāng)然如果從哲學(xué)的角度來看，清談也有進(jìn)步的內(nèi)容，因為它展現(xiàn)了人們世界觀的擴(kuò)大，士大夫們注意力從觀察人這一個體和琢磨具體社會功能上，轉(zhuǎn)移到研究宇宙本體問題，在哲學(xué)上來看是思想的進(jìn)步。

但是魏晉南北朝時期的清談是一種全社會性質(zhì)的空泛討論，它是社會文化活動的主流，是整個士大夫階級逃避社會責(zé)任、逃避現(xiàn)實的一種體現(xiàn)，因此不免得對于社會風(fēng)氣產(chǎn)生消極作用。

阮籍是竹林七賢中的最為狷狂的名士，少年時期的他在游覽楚漢相爭的地界時曾感慨，劉邦和項羽之所以能成就霸業(yè)，是因為當(dāng)時沒有什么英才。從中可以讓看出他的眼界之高，為人之高傲。但就是這樣一位眼高于頂?shù)拿浚诔赡曛笞兊脴O其謹(jǐn)小慎微，從不曾論及他人過失。

在《世說新語· 德行》中曾經(jīng)記載他的這一特性：

“晉文王稱阮嗣宗至慎，每與之言， 言皆玄遠(yuǎn)，未嘗臧否人物。”

當(dāng)然從中可以看出西晉當(dāng)時黑暗的政治環(huán)境，但是側(cè)面也反映出哪怕是阮籍這種輕狂的名士，也逐漸放棄了自己的社會責(zé)任，沉淪于自我意識之中。

魏晉南北朝時期士大夫大多縱酒，以此獨(dú)善其身，借助醉酒保護(hù)自我以及避世

魏晉南北朝的名士大多愛酒，這是中國歷史上少有的現(xiàn)象。因為主要信奉儒家學(xué)派的士大夫階級一直講究克己復(fù)禮，講究中庸，是反對極度放縱的。但是在魏晉南北朝時期，士大夫階級一般都縱酒，其中竹林七賢更是代表人物。

竹林七賢中的劉伶快馬飲酒，在《晉書·劉伶?zhèn)鳌分性涊d著他的豪言壯舉：

“常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：‘死 便埋我?！?/p>

在《世說新語》中記載著劉伶的一件軼事，他因過度飲酒而生了病，他的妻子便苦口婆心地勸告他不要再飲酒。他答應(yīng)了妻子，讓妻子準(zhǔn)備酒肉來祭祀鬼神，以表示他戒酒的決心，但是當(dāng)他跪在鬼神面前時，卻又反悔：

“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗能酲。婦人之言，慎不可聽?！?/p>

不僅僅是劉伶，竹林七賢中的阮咸也是飲酒愛好者。曾經(jīng)他在飲酒時，旁邊跑來一群野豬也來飲酒，但是阮咸不但沒有驅(qū)趕，反而和野豬一起飲起酒來。從中可以看出魏晉南北朝時期，名士的不拘小節(jié)，也可以看出他們熱愛飲酒的習(xí)性。

雖然名士愛酒不是什么稀奇事情，但是像魏晉南北朝時期這樣大面積愛酒人士的出現(xiàn)還是十分罕見的。這是由于雖然縱酒是因為名士們熱愛飲酒，其實縱酒也是名士用來保護(hù)自己和避世的一種手段。

在豪飲之中，他們就能夠忘卻黑暗的政治環(huán)境，以及自我在個人利益和集體利益中的難以抉擇。同時豪飲也是名士們用來避禍的方式之一，用爛醉如泥來遠(yuǎn)離波濤洶涌的政治斗爭

阮籍就是利用飲酒來避禍的一個典型例子，司馬昭的親信曾經(jīng)多次想要和阮籍一起討論政事，來抓住他話語中的漏洞，以此來迫害阮籍。

但是每次阮籍都是酩酊大醉，無法和人交談的狀態(tài)，就算是不得不回答的情況下，因為阮籍一直處于醉酒的情況下，因此他也可以拿醉酒當(dāng)借口來搪塞自己不當(dāng)?shù)难哉摗Ｒ虼酥钡阶詈?，皇帝的親信也不曾抓住他的話柄。

魏晉南北朝時期的士大夫階級的社會擔(dān)當(dāng)意識究竟為何會逐漸減弱呢？受到了社會政治環(huán)境等多方面的共同作用

上文魏晉南北朝時期，士大夫階級的兩大社會活動都體現(xiàn)了他們對于政治活動的漠視，呈現(xiàn)出不問政事的狀態(tài)，這就是他們社會擔(dān)當(dāng)意識減弱的顯著代表，那么為何魏晉南北朝時期的士大夫階級的社會擔(dān)當(dāng)意識會逐漸減弱呢？

這其中有三點(diǎn)原因，第一點(diǎn)就是政治環(huán)境的惡劣。在魏晉南北朝時期，政治局面并不穩(wěn)定。就拿竹林七賢生存的西晉來做例子，本身西晉朝內(nèi)政治爭斗就從未停歇過，朝廷的統(tǒng)治極為黑暗。

再者后來西晉經(jīng)歷了八王之亂，政局一度陷入極度混亂的狀態(tài)中，戰(zhàn)爭頻發(fā)。處于這種環(huán)境的士大夫們，出于人性的弱點(diǎn)，都會對前路感到害怕，會情不自禁地想要明哲保身。

第二點(diǎn)就是東漢末年士大夫們的慘烈下場給之后的讀書人們造成了極大的負(fù)面影響。在東漢末年，因為宦官當(dāng)?shù)?，國事日非，士大夫階級的憂患意識空前強(qiáng)烈，因此他們一個個挺身而出，想要維護(hù)漢朝統(tǒng)治，維護(hù)自己的國家。

但是皇帝卻昏庸無道，并沒有聽取士大夫們的建議，相反他們聽信宦官的讒言，將手中的屠刀轉(zhuǎn)向士大夫們。如果東漢末年的士大夫們是能夠殺身成仁的，能夠用自己的血淚換來好結(jié)果的，那么魏晉南北朝的士大夫們應(yīng)該也不會是那樣不問政事的狀態(tài)。

他們正是看到了那些勇敢犧牲的先輩并沒有改變什么，才會產(chǎn)生消極的印象，覺得他們自己也是無法改變黑暗的政治局面的，因此只能保持消極的狀態(tài)。

再者因為儒家的價值取向中有一條是“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，所謂的“達(dá)”即為天下太平，政治清明等社會狀態(tài)，而“窮”就是魏晉南北朝那種政治環(huán)境。

因此魏晉南北朝的士大夫們在對改善政治環(huán)境灰心的情況下，只好獨(dú)善其身，首先是保證自己的安全，再者是保證自己志向的高潔，不與當(dāng)時的黑暗政治同流合污，這些就演變成士大夫們不問政事的形象。

處理個人和集體之間的關(guān)系，一直是倫理道德生活中的重要命題，而儒家學(xué)派一直是把集體放在個人之前，先公后私。因此儒家學(xué)子就是一直擁有一種強(qiáng)烈的社會責(zé)任感，認(rèn)為自己有責(zé)任維護(hù)社會道德和國家統(tǒng)治。

但是因為東漢時期士大夫階級的凄涼下場，使得魏晉南北朝時期的士大夫階級喪失了匡扶社稷的信心，再加上當(dāng)時猛烈的政治迫害和爭斗，士大夫階級逐漸不問政事，沉湎于清談和飲酒之中，弱化了自身的社會擔(dān)當(dāng)意識。

參考?xì)v史文獻(xiàn)：

《世說新語》

《晉書》

《三國志》