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瘟疫下的另一種慰藉與自省,便是重讀加繆

 板橋胡同37號 2020-02-07


首先,哀悼一位逝去的醫(yī)生。

截至今日,這十幾天之所見所聞,我深感到,已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了自己20多年來的經(jīng)歷總和。
在瘟疫中,在種種死亡的悲慘與荒謬中,在發(fā)聲與問責(zé)的努力之外,另外一種慰藉與自省,便是重讀加繆

阿爾貝·加繆(Albert Camus,1913117—196014日),法國作家、哲學(xué)家,被視為存在主義文學(xué)、荒誕哲學(xué)的代表人物。主要作品有《局外人》、《鼠疫》等。

而在加繆的文學(xué)創(chuàng)作中,有兩個與瘟疫相關(guān)的重要群像文本,即小說《鼠疫》和劇本《圍城狀態(tài)》。

在這個時(shí)候重讀,才會驚覺這位作家對“天災(zāi)”中人的存在處境,有如此近乎警世寓言的描刻。

在疫情的發(fā)展之下,在非人的死亡與殘酷里,這兩部作品敲響的喪鐘,一次比一次嘹亮。

或許沒有哪一位20世紀(jì)的作家與任何流派的哲人,比加繆更能夠成為一位硬通貨般的警世英雄。
 

 
在法國,加繆是一位不那么典型的知識分子。

他出身貧民窟,少年時(shí)便曾飽受肺結(jié)核的折磨,在阿爾及爾這一法屬北非殖民地中歷經(jīng)的“陽光與貧窮”,在二戰(zhàn)中的輾轉(zhuǎn)流離,終生“無產(chǎn)者”的身份意識,都為加繆的創(chuàng)作帶來一層『曝曬的白日性』。

這是一種不親歷便難以體察的殘酷與深刻:異化,正逐漸支配著日常事件。

然后,卻正如蘇珊·桑塔格充滿傾慕的評價(jià):“從流行的虛無主義出發(fā),卻全靠那鎮(zhèn)靜的聲音與語詞的力量,把他的讀者帶向人文主義與人道主義的結(jié)論。

這種從虛無主義深淵向外的非邏輯一躍,正是加繆的才華。


但加繆不是某種主義的英雄,或者應(yīng)當(dāng)說,他是『人的英雄』。沒有對人類如此深沉的憂思與赤誠的愛,便不能在虛無中孕育反抗。
 

因此,讀加繆,你不需要明白主義,甚至無需哲思作為前提,也能對其筆下對個體存亡的關(guān)照感到深深觸動,因?yàn)檫@些看似遙遠(yuǎn)的寓言,其靈魂的內(nèi)核,卻皆與你休戚與共。

看《局外人》就像一場當(dāng)頭棒喝,這般“不近人情”的極端生存處境,能夠如何與當(dāng)下一種扭曲并充滿壓迫性的生活,形成如此黏合的平行對照;“我反抗故我存在”(《反抗者》),從未設(shè)想過,這一簡潔樸素的哲學(xué),可以如此振聾發(fā)聵。



《鼠疫》:『人,不是一種概念』

1947年,加繆創(chuàng)作了小說《鼠疫》。這本小說長期以來被視為其人文思想與反抗精神的集大成者,曾在其首版的年代獲得法國文學(xué)大獎,2年內(nèi)重印8次,并喚起了世界性的聲譽(yù)。
 
這部小說的沉思由來已久。在1941年,加繆便著手開始研究與了解人類歷史上的瘟疫問題。而促使其創(chuàng)作靈感迸發(fā)的,莫過于二戰(zhàn)的爆發(fā)。

1940年6月14日,德軍列隊(duì)進(jìn)入巴黎

1940年德軍攻占巴黎。1942年,加繆肺病復(fù)發(fā),住進(jìn)了法國南部的山區(qū)療養(yǎng)院,不久后德軍再襲,加繆過了一段不得不與家人斷絕音訊的時(shí)光。

在加繆當(dāng)時(shí)的手記中,法西斯侵略的步伐“像老鼠一樣”,全國人民不得不忍受處于沉默中的絕望生活,仿佛監(jiān)禁。

正如同那些歐洲中世紀(jì)遭遇鼠疫的城市居民

這個再契合不過的聯(lián)想,促使加繆開始了《鼠疫》的創(chuàng)作。他以編年史的記載筆法,將目光投向一個阿爾及利亞的濱海城市阿赫蘭。

阿爾及爾港,你可以稍微想象一下阿赫蘭這個城市
 
這是一個平常的城市。但它不乏魅力,也不乏生命力,有鮮花有海水,能讓人悠閑自在,也能讓人在午后沉沉睡去。

直到這場奇特的災(zāi)難降臨,這個小城,甚至不知道如何以一種不乏味的方式想象死亡。

起先,只有許多捕風(fēng)捉影的細(xì)節(jié),但每一處都令如今的讀者心生惶悚:

一只死在樓梯間、死在腳邊的老鼠。一個鐵路搬運(yùn)工人經(jīng)過時(shí),腋下夾著裝滿死老鼠的盒子。里厄大夫的女傭無意間提到,她丈夫所在的工廠已經(jīng)受了好幾百只死老鼠。

到了第四天,老鼠“成群結(jié)隊(duì)地跑出來死在外面”。第八天,收集了大概8000只死老鼠,在焦慮和質(zhì)疑聲中,政府的情報(bào)資料局宣布,鼠害現(xiàn)象已經(jīng)驟然停止。

市民們松了一口氣。

接下來,一切都更眼熟了。里厄大夫的看門人死了,在淋巴結(jié)腫大和持續(xù)不斷的高燒中。非常典型的鼠疫癥狀。他沒能扛過去。

原本只被視為一個偶發(fā)的孤例,而后,成群結(jié)隊(duì)的突發(fā)性死亡噴涌而出?!?strong>全城都發(fā)起了高燒』

1656年,一幅版畫對中世紀(jì)鼠疫“瘟疫醫(yī)生”的想象


但起初,沒有人敢輕舉妄動,盡管這一切跡象都指向那場緣起于中世紀(jì)的古老疾病。但卻正是因?yàn)槠溥b遠(yuǎn)的特質(zhì),讓人難以想象它在現(xiàn)代卷土重生的可能。
 

無獨(dú)有偶,正如當(dāng)下,經(jīng)歷過滅頂之災(zāi)的人們,極容易產(chǎn)生將劫后余生與涅槃重生混淆的錯覺,殊不知苦難與災(zāi)禍,在偶然性中其實(shí)并不設(shè)限。

誤以為經(jīng)歷過一次劫難,或者曾經(jīng)間接地了解過劫難,便自以為所能見識到的悲劇已經(jīng)到頭了,往后便是一種苦盡甘來的規(guī)律。但沒有對悲劇的想象力與審慎,這一規(guī)律便不能成立

最早意識到這場瘟疫可怕之處的里厄大夫,同樣曾在這樣的設(shè)想中暈眩。

1562年,荷蘭畫家勃魯蓋爾創(chuàng)作《死神的勝利》,展現(xiàn)了中世紀(jì)教會黑暗下的瘟疫圖景

瘟疫是一場神話,在死亡的火把中不斷被渲染著滅頂?shù)墓鈺?。但怎么能設(shè)想神話降臨在自己身邊?

生活,怎么能夠成為一種神話?
 

但在暈眩之后,理智重新占據(jù)上風(fēng)?!澳壳皯?yīng)當(dāng)做的,是明確承認(rèn)必須承認(rèn)的事實(shí),消除無益的疑心,采取適當(dāng)?shù)拇胧?。?/span>

“因?yàn)槲烈呤遣豢梢詰{借想象存在的,或者說,瘟疫是不會隨便胡思亂想出來的。最重要的是做好自己的本職工作,不能讓恐懼占據(jù)上風(fēng)?!?/span>

《鼠疫》劇照,圖源Le Théatre Royal Des Galeries
 
在鼠疫的災(zāi)難中,恐懼有完全兩種不同的指向。

前一種我們非常熟悉:懼于承認(rèn)與掩耳盜鈴。

里厄大夫的同事里沙爾醫(yī)生,在專業(yè)上極為優(yōu)秀,也曾在病情面前充滿游移:“街談巷議,總是把一切夸大。”省長說:“但別聲張,我相信這是一場虛驚。”一度,報(bào)紙上寫滿了對老鼠的議論,卻對死人的事實(shí)只字不提。

在一場緊急的醫(yī)療討論會上,醫(yī)生們提出了眾多關(guān)于鼠疫的可能,但尚未能夠給這場災(zāi)難正式下一個定論。

但里厄說道:“重要的不是推敲字眼,而是爭取時(shí)間?!?/span>

即使不是鼠疫,也要采取面對鼠疫那樣的緊急措施。只是應(yīng)當(dāng)承認(rèn),我們不該根據(jù)一般居民不會送命的假設(shè)行事,否則,城里一半人可能真會遭遇不測。”

在日死亡人數(shù)重新達(dá)到30人時(shí),阿赫蘭選擇封城。

《鼠疫》劇照,圖源LThéatre Royal Des Galeries
 
恐懼能夠摧毀一個人對其自身和周遭環(huán)境的設(shè)想,它還能模糊許多固若金湯的道德敘事。在往昔,誠實(shí)已然是萬分艱苦的美德;在善惡不分的午后黃昏里,它則更為難得。
在加繆的筆下,為這個故事提供了任何一點(diǎn)拯救與勝利的可能性的,正是人的誠實(shí)。

 
人的誠實(shí),不但表現(xiàn)為外部上的拯救行動。同樣深化在內(nèi)部,成為對人之存在激情但疏離的肯定。

誠實(shí),指向肯定、尊重與維護(hù)人的價(jià)值。而這種肯定與尊重,同樣也意味著,沒有誰能壟斷人的闡釋權(quán)。無論其原意與否,妄圖成為代表,便不是肯定,而是貶損。

這也是我如此被《鼠疫》重新打動的原因。災(zāi)禍當(dāng)中總會出現(xiàn)“英雄”,像里厄大夫,像書中組織民間救援隊(duì)的人,甚至還能包括慷慨激昂的神甫。但在加繆看來,《鼠疫》中最值得贊頌的,卻是一位普通公務(wù)員。

如果說這個故事必須有這么一位楷模,筆者樹立的正是這位名不見經(jīng)傳的、居下無雙的英雄。他沒有別的,只有一顆比較善良的心和一個看似滑稽的理想。這一點(diǎn)將使真理回歸原有的位置,使二加二只等于四,使英雄主義恢復(fù)它應(yīng)有的次要地位,從不超越追求幸福的正當(dāng)要求。

而災(zāi)禍,往往還能被解讀為神圣意志的復(fù)仇。在無可庇護(hù)的驚惶中,人們總免不了將眼光重新落回宗教。

書中有一場相當(dāng)具有感染力的宗教布道,神甫警示當(dāng)?shù)氐娜藗?,正是由于他們平日對世俗享樂投入了過分熱忱的目光,導(dǎo)致了對上帝的輕慢,因此,鼠疫是對這一失虔的降神性昭示。

但里厄大夫說,無論如何。

無論如何,“沒有這樣一位萬能的上帝”。

“世界上沒有人,敢全身心地信賴這樣一位上帝,哪怕是神甫自己?!?/span>

因此,只要這種疑慮存在一日,那么,即使這場戰(zhàn)役意味著無窮無盡的失敗,也要持續(xù)斗爭,“起碼在這一點(diǎn)上,我相信自己在掌握真理”。

因此,人不只是一種概念。高尚與犧牲,沒有了對人之存在的基本尊重,便浮于虛空,或者成為恥辱的冠冕。在頭頂?shù)那嗵熘?,我們所?yīng)更關(guān)心的,是腳下踏著的堅(jiān)實(shí)的大地。那里才是人的立足與經(jīng)行之處。

即使“戰(zhàn)勝”了鼠疫,在全城的歡呼聲中,在書本的最后一頁里,象征著許許多多醫(yī)者良心與斗爭的里厄大夫,始終警醒并哀思。他認(rèn)為,這樣的普天同樂始終受到威脅,或許有一天,鼠疫會重新喚醒鼠群,讓它們葬身于某個幸福的城市,使人們再罹禍患,重新吸取教訓(xùn)』。


這種自省,在其次年的劇本,1948年創(chuàng)作的《圍城狀態(tài)》(又譯《戒嚴(yán)》)中,加繆用一種極富創(chuàng)造力的戲劇語言,重新言說了人在荒誕之中的反抗?fàn)顟B(tài)。

2018年,巴黎城市劇院的《圍城狀態(tài)》曾來北京演出

《圍城狀態(tài)》:『瘟疫即暴政』

在《鼠疫》仿編年史的記載中,有很多記述性甚至偏向?qū)憣?shí)性的描寫,在這個基礎(chǔ)上加繆才得以全景般地勾畫出一個被瘟疫纏繞的小城。

但在同樣是被笛福關(guān)于瘟疫的評述所啟發(fā)的《圍城狀態(tài)》中,加繆儼然更加放開了手腳,運(yùn)用了現(xiàn)在來看非常后現(xiàn)代戲劇的舞臺表現(xiàn)方法,展現(xiàn)出一個更與超現(xiàn)實(shí)直接對話的寓言狀態(tài)。

在啞劇/鬧劇/合唱的多種雜糅之中,一顆顆彗星在西班牙的空中劃過,照亮了這一末世的序幕。曾經(jīng)在阿赫蘭的一切儼然復(fù)刻,這個西班牙城市也霎時(shí)充滿了痛苦、哭泣與死亡的驚惶。

但在《圍城狀態(tài)》的寓言中,“瘟疫”與“死亡”都有了具象化的肉身存在。加繆讓“瘟神”登場,而“死亡”則是他的女秘書,手里拿著一本“死亡花名冊”,所到之處,便隨心所欲大開殺戒。

《圍城狀態(tài)》劇照

它們共同接過了這個城市的管轄權(quán),開啟了一場“史無前例”的戒嚴(yán)。

在人與災(zāi)禍的直接對話中,我們無比清楚地看到這樣一種揭示:“天災(zāi)”從來就是“人禍”,它是一種暴虐的管轄,是一種政治恐怖
 

想必你們已經(jīng)明白了,從今天起,你們要學(xué)會按部就班地死亡。以往的混亂要收拾一下,規(guī)定所有人都是一種死法,且嚴(yán)格按照名單的順序。你們再也不會隨意地死去了,都將納入統(tǒng)計(jì)之中,這樣,你們多少還算有點(diǎn)用處。你們都得死,這是毫無疑問的,但要按照順序死,戴好識別性的標(biāo)志死,哪一個都不可遺漏,這便是好的開端。

人的存在不再具有獨(dú)特性,死亡成為一種秩序,絞殺著人的存在。

《圍城狀態(tài)》劇照

首演之時(shí),這部劇指向的是暴政與大屠殺的慘烈,然而其中的統(tǒng)治邏輯,非常羞愧地說,在如今仍有眾聲回響。
 

在瘟神與女秘書的管轄中,人無法證明自身存在,只有他人給予的“生存證”才能證明存在。

女秘書洋洋自得地對前來求取生存證的漁民說:“生活自然是公共的,且這是唯一允許您過的生活?!贝颂幰肓艘粋€現(xiàn)代人非??扌Σ坏玫摹稗k證困難”作為神來之筆:

為了辦生存證,漁民不得不跑去另一個辦事處辦理健康證,但健康證辦理的前提卻是要先辦好生存證。

官僚機(jī)制里那只咬著尾巴的貪吃人,將人的存在毫無價(jià)值地玩弄于鼓掌。

《圍城狀態(tài)》劇照

還有很多,瘟神與死亡禁止救護(hù)染病的人,并鼓勵市民互相揭發(fā)檢舉。禁止男女溫存的欲望,性必須剝離于死亡的秩序之外。
 

最令人不忍直視的,是一條關(guān)于“緘默”的法則:

市民必須每日口中塞著一個浸醋的布團(tuán),以生理性的限制,不去開口說話。如果有反抗與暴動,人類被鼓勵互相仇恨與廝殺。

給所有的人打上標(biāo)記,他們沒有講出來的想法,竟然還能聽到。他們再也不能高聲抗議了,但他們的沉默還有咯咯的咬牙聲!將他們的嘴砸扁,堵住,交給他們那些口號,直到他們能自動地沒完沒了地重復(fù)同一件事,直到他們終于成為我們所需要的好公民。

《圍城狀態(tài)》劇照
 
在這樣一種“一場好瘟疫勝過兩個自由”的氛圍中,原本維持著人類良心與道德公義的組織,法官、治安官們紛紛丟盔卸甲,泄露出無能與犬儒的面目。

但劇中始終存在著“荒誕的悲劇英雄”,或許與《鼠疫》相比起來并不那么鎮(zhèn)定完美,但ta們同樣都是能對人類的悲劇有所震顫的人,在這樣極端的狀況下,依舊堅(jiān)持“您不能什么都決定,痛苦也有發(fā)言權(quán)”。

劇中的愛侶狄埃戈與維克多麗雅共同經(jīng)歷了《薩勒姆的女巫》般的時(shí)刻——我已出賣了我的靈魂,那么,把我的名字還給我。

最后,狄埃戈愿用自己的生命換取女友的生命與瘟疫的結(jié)束。他痛陳道:“在這場搏斗中,我身心俱疲,我不再是個男人了。也就應(yīng)該死了。但這個世界需要我們的女人,以便學(xué)會生活?!?/span>

這或許也和當(dāng)時(shí)加繆的狀態(tài)有關(guān),他正與一位西班牙女士熱戀著,因而《圍城狀態(tài)》中,救贖袒露在兩個無比脆弱的愛侶身上,其中強(qiáng)大的激情,甚至令死亡都為之動容。

面對維克多麗雅的哀慟,她給出了來自黃泉之下的獨(dú)特勸慰:“不要哭。大地對熱愛過它的人是很溫柔的?!?/span>

《圍城狀態(tài)》劇照

但最不應(yīng)該忽視的,是自始至終都在劇中出現(xiàn)的“虛無”:它化名為納達(dá),對人類的種種災(zāi)禍,展現(xiàn)著“用到死的蔑視”:戒嚴(yán)時(shí)期,助紂為虐;當(dāng)人類戰(zhàn)勝瘟疫,它便奔跑著葬身大海。

盡管,永不退讓的民眾重新取得上風(fēng),虛無自嘲“這蔑視似乎也已開始過時(shí)”,但當(dāng)望向大海,從海水的苦澀中磨礪的巨大鋒刃,將橫掃那可惡至極的城市,卻同時(shí)也隱隱意味著,虛無與荒誕的苦難,始終有一天將卷土重來。

在那一天來臨之前,『不要停止愛,不要停止存在,也不要停止反抗』。

無論是加繆在這兩部作品中描繪的末世圖景,還是令人難以置信的當(dāng)下。

這一切,我不想忘。

撰文 | JunQi

圖源 | 網(wǎng)絡(luò)



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