民無所好，君無以權(quán)也；（舊注謂權(quán)當(dāng)是勸，獎勵的意思。此以民好利，祿賞為勸?！豆茏印?quán)修篇》：“民輕其祿賞，上無以勸民?！比淮似麨椤氨Ｎ粰?quán)”，自然論權(quán)而不論勸，故權(quán)不必為勸，其意也與《管子》有差。蓋權(quán)者，權(quán)柄之謂，君所執(zhí)以御民也。權(quán)古與爟通，而司爟所以掌出火入火而明農(nóng)事之始終，此或是權(quán)所以御民之最早來源。或言權(quán)者權(quán)衡也?！队輹吩弧澳送?a name="_Hlk31532094">律度量衡”，所以齊遠(yuǎn)近，立民信也。律度量衡君王所執(zhí)為權(quán)也。故孔子陳後王之法，曰謹(jǐn)權(quán)量。量多少者不失圭撮，權(quán)輕重者不失黍絫，此君王掌分配也。顯然民之所好者在生也，生之所好者，利在其間也。君執(zhí)權(quán)御民在天道人心也，非祿賞為勸而然也。明天道，正律歷，四時序而農(nóng)事興，農(nóng)事興而民生生也厚也。順人心，謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，舉逸民，四方之政行，政行民順，民生生也和也。以今而言便是，國家的治理其根本在于民生，此民之所好也。）民無所惡，君無以畏也。（民所惡者，死也。老子云：“民不畏死，奈何以死懼之?！贝酥^也。）無以權(quán)，無以畏，則君無以禁制（禁民為非，制民以法）也。無以禁制，則比肩齊勢，而無以為貴矣。（民有生生之厚，生生之和，生生之樂，君無以貴而自貴，何必?fù)?dān)心比肩齊勢？況若真能比肩齊勢，或?qū)兴贫恢峦秊樗烈?，豈不良哉？）故圣人之治國也，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。（孔竅者，眼、耳、口、鼻也。眼所利五色也，耳所利五音也，口所利五味也，鼻所利五臭也?！端貑枴ち?jié)臟象論》云：“天食人以五氣，地食人以五味?！碧斓刂樾栽谏B(yǎng)也，何見尊卑貴賤？情性在生養(yǎng)故民生為本也。）設(shè)官府爵祿，利五味，盛五色，調(diào)五聲，以誘其耳目；自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁（舊注謂踔當(dāng)是灼，以與昭然對偶。然，踔者，遠(yuǎn)也。駁者，用意不合也?！稘h書·刑法志》云：“文書盈於幾閣，典者不能遍睹，是以郡國承用者駮?！?/span> 踔然相駁當(dāng)指榮與辱之意相去之遠(yuǎn)而不合也），以感動其心；務(wù)致民令有所好，有所好，然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之；（前言權(quán)，此言勸，是知權(quán)勸必不同也。）有所好，必有所惡，有所惡，然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之。（《通鑒》云：“天下大務(wù)，莫過賞罰。賞一人使天下之人喜，罰一人使天下之人懼，茍兩事不失，自然盡美。”《漢書》云：“有功不賞，有罪不誅，雖唐虞猶不能以化天下?！惫寿p罰者國之大柄。傅玄云：“治國有二柄，一曰賞，二曰罰。賞者政之大德，罰者政之大威也?！保?/span>既有所勸，又有所畏，然后可得而制；制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過也。（《左傳·襄公二十六年》：“善為國者，賞不僭而刑不濫。賞僭則懼及淫人，刑濫則懼及善人?！贝酥^也。）所好多，則作福；所惡多，則作威；作威則君亡權(quán)，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。（此作福作威指君而言。作福者，淫福也。所好多必淫福。作威者，濫威也。所惡多必濫威。濫威則天下怨，民心失，民失所御則君亡權(quán)。淫福則妄取，嚴(yán)課重賦，賊害天下，君亦是無道失德之君。舊注取《尚書·洪范》意，認(rèn)為臣作威則君亡權(quán)，臣作福則君亡德。君王需要獨擅威權(quán)。然細(xì)考九疇，以獨擅威權(quán)歸在乂用三德，義有不洽，也非圣人治國之旨。辟有避意，“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”當(dāng)解為“惟避作福，惟避作威，惟避玉食”。故不取舊注之解。所謂源清則流清，形正則影直。此以誡君，欲正本清流罷，故后有“為國源泉”相應(yīng)。）故圣人之制民，使之有欲，不得過節(jié)；使之敦樸，不得無欲；無欲有欲，各得以足，而君道得矣。（欲，舊注謂貪欲或飲食男女之欲。實際上此欲當(dāng)理解為民之希望想頭更為準(zhǔn)確。而君道便是在有欲無欲之間取中。《尚書》所謂“建用皇極”，《中庸》所謂“從容中道”，《論語》所謂“允執(zhí)其中”，即此治民之君道也。）國之所以為國者，德也，君之所以為君者，威也，故德不可共，威不可分，德共則失恩，威分則失權(quán)，失權(quán)則君賤，失恩則民散，民散則國亂，君賤則臣叛。（德者，惠也。施惠于民也。民有惠則聚，聚則國成。威者，刑也。操生殺之權(quán)所以立威也。）是故為人君者，固守其德，以附其民，固執(zhí)其權(quán)，以正其臣。聲有順逆，必有清濁，形有善惡，必有曲直，故圣人聞其聲，則別其清濁，見其形，則異其曲直，于濁之中，必知其清，于清之中，必知其濁，于曲之中，必見其直，于直之中，必見其曲，于聲無小而不取，于形無小而不舉，不以著蔽微，不以眾掩寡，各應(yīng)其事，以致其報，黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是為象則（猶法則）。（此明用稽疑，念用庶徵，君王所以察也。察而明所以致治也。）為人君者，居無為之位，行不言之教，（老子之言也。）寂而無聲，靜而無形，執(zhí)一無端，為國源泉。（此道家黃老之論，言君王虛心靜處之態(tài)。）因國以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形，有聲必有響，有形必有影，聲出于內(nèi)，響報于外，形立于上，影應(yīng)于下，響有清濁，影有曲直，響所報，非一聲也，影所應(yīng)，非一形也。故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象，其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀，擥名考質(zhì)，以參其實，賞不空施，罰不虛出，是以群臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術(shù)也，圣人由之，故功出于臣，名歸于君也。（此論君王御下治國之法。虛心靜處，道也。以行賞罰，法也。擥名考質(zhì)，儒也?？梢姺甭端悦甭叮睌X各家之真露也。觀此節(jié)所論，頗有君主立憲的意味，位權(quán)基于民生，君王虛在其位，因臣為治。尤其“功出于臣，名歸于君”之語，顯然不是希望君王威權(quán)獨攬。其主張國家集權(quán)，非主張君王極權(quán)。是知其聲名顯于漢武而終不獲大用之原也。）