按：宋人施德操撰《孟子發(fā)題》一卷，言孟子有大功者四：一曰道性善，二曰明浩然之氣，三曰辟楊墨，四曰黜五霸而尊三王。皆圣人心術(shù)之要，而孟子直指以示人者。其前后反覆，不外此意。欲解亞圣之義，可觀斯文：

《孟子發(fā)題》（南宋）施德操氏著

天生圣賢，蓋將以佑斯文也，故其所作必卓然有所建明。余嘗竊怪夫自孔子沒，諸子百家分散四起，操觚牘，挾徒黨，駕其說于天下，人人自以為得圣人之道，其說卒不明，惟《孟子》一書乃與《六經(jīng)》、孔氏之說并傳，世之學者至號之為孔、孟。嗚呼，何其盛也！晚聞師說，始知其立言之意，果不與百家眾說同。其論道德之旨，果不詭于《六經(jīng)》、孔氏之說。其所以有補于天下後世，其功果不細。而世之學者至號曰孔、孟，其說果不誣。嗚呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人謂其書包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，燦然靡所不載，固也。然私竊論之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之氣，二也；辟楊、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，發(fā)孔氏之所未談，述《六經(jīng)》之所不載，遏邪說于橫流，啟人心于方惑，則余之所謂卓然建明者，此其尤盛者乎！自古圣人未嘗劇談性，是以諸子之說紛然其間，曰善，曰惡，曰混，曰三品，曰無分于善不善，爭論四出，要其歸，皆以氣為性者也，豈真識所謂氣哉。孟子于眾說之中，獨發(fā)之曰：人性善。自孟子談人性善，始覺天下之人皆與天地等，皆與堯、舜等，雖頑囂猥瑣，昏愚樸陋，皆得為道德之歸，與向之為善惡之論者，功用何如哉！此孟子所以為知性之言，而大有補于斯人也。然後世談性，莫盛于釋氏。釋氏談性，明體而不明用，自喜怒哀樂以前，釋氏宜知之；喜怒哀樂已發(fā)以後，釋氏置之不論；此所以功用為闕然。然則欲明性善乎，正在喜怒哀樂之後。不然，則寂然不動之時，善惡安在？孟子兼其用而發(fā)之，始覺四端之用，沛然見于日用間，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子事業(yè)，皆自此建立。人性如此，古人未發(fā)也，孟子獨發(fā)之，此一大功也。自古論道德者，自性命之理達之于父子君臣，自治心修身推之于天下國家，以至天地萬物，幽明鬼神，何所不至，特不言養(yǎng)氣。孟子于眾說之中，獨論浩然之氣。自孟子談浩然之氣，始覺圣賢所以為圣賢，以有此氣。孰謂此氣？外物不困者是也。有一物可困于吾，則所存者喪矣。所以為圣賢者如何？亦有是氣也。方充然自得于心，雖不可名狀，要其為物，中正勇健，廣大堅固。故行之于富貴，富貴不能困之使淫；行之于憂患，憂患不能困之使戚；行之于聲色，聲色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使懼；行之于事物紛擾之地，則事物紛擾不能困之使亂。凡物之自外至者雖雜然并進，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。曾子之大勇，孟子之不動心，非以此氣存焉乎！故曰「至大至剛以直」。世之人不明此氣，往往認其氣血之彊以為浩然者，于是以倨傲為大，以凌暴為剛，以幸幸者為直。若然，則世之兇人暴德，皆得浩然之氣矣。嗚呼噫嘻，孰能真識吾所謂「直剛大」之德乎，則外物不困，而天理渾然。故其氣之充于吾身也，睟然見于面，盎然發(fā)于背，沛然見于周旋動作之間。古人之大有為于世者，皆出于此。其塞于天地，則日月為之光明，山川為之秀發(fā)，萬物為之繁滋，祆祥疾癘為之衰息。其氣如此，古人未發(fā)也，而孟子獨發(fā)之，此又一大功也。當戰(zhàn)國之時，斯道既喪。邪說并作，于是有所謂縱橫之家，有所謂刑名之家，有所謂楊、墨之家

 縱橫之家，翻覆變詐，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻慘毒，納天下于刀鋸之下。使當時之民沒身涂炭水火之中而不能出，實二家之為。至于楊、墨之家，雖云其道過差，然推其心，亦本于為善耳，比之二家，豈不賢甚矣哉？然孟子置二家不問，反區(qū)區(qū)于楊、墨，其故何哉？蓋二家之失易見，而楊、墨之禍難知。譬若疾病然，發(fā)狂悶亂，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固無恙，飲食起居如平日，此庸醫(yī)之所忽，而倉公、扁鵲之所望而走也。何則？縱橫之家，誰不知其翻覆之惡？刑名之家，誰不知其慘毒之惡？君子雖不問，終于破壞而已。至于墨子之兼愛，則近吾圣人之仁；楊氏之為我，則近吾圣人之義。惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辯也。且天下之道，莫大于君父。君父之道隆，則治之所由起；君父之道微，則亂之所由生。治亂之機，實系于此。墨氏之道，豈必無父；推其兼愛之過，必至于無父。楊氏之道，豈必無君；推其為我之過，必至于無君。君子知微知彰，知柔知剛，推其所從來，極其所由往，必至于此，故孟子斷之曰「無父無君」，然後楊、墨之失方明，而異端之說方破，使天下後世人倫不隕，而天理以全，此又一大功也。圣人之門，唯論一心術(shù)。霸者之心術(shù)何如哉？余嘗借桓公而論之?；腹藕现T侯，一匡天下，此五霸之雄也。然當時狄伐衛(wèi)，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。及衛(wèi)之亡也，率諸侯而城衛(wèi)；邢之亡也，率諸侯而城邢。不救之于未亡之前，乃城于既亡之後，其設心以為，救亂之功小，而存亡之功大，故棄其難而成吾功。圣人知其心，故于救邢書曰「齊侯、宋師、曹師次于聶北，救邢」，以明齊侯實無救邢之心，故擁兵而不進也。未亡之前，力可救而不救，待其宗廟既已煨燼，社稷既已顛覆，人民既已涂炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子慶父之亂，魯國幾殆，書曰「齊仲孫來」。《春伙》或書「來朝」，或書「來聘」，或直書「來」。諸侯以禮來則曰「來朝」，大夫以禮來則曰「來聘」，至直書「來」，蓋不與其來也，猶曰無禮云爾。夫齊仲湫來寧魯難，圣人曷為不與其來？蓋仲湫之來，名為寧魯難，實欲窺魯耳。何以知之？桓公問曰：「魯可取乎？」仲湫曰：「猶秉周禮?！故ト酥湫模蕰弧庚R仲孫來」。夫魯之難，仁人君子所以惻然動心者也，桓公乃外收寧難之名，內(nèi)實欲乘危而取其國，此何心哉！茍為不然，司馬子魚何為謂宋襄公曰「齊桓存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德」？由此觀之，五霸之心可知矣。孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜、跖之分，無他，利與善之間也。」夫舜、跖之分，雖小夫女子所能知；至善、利疑似，雖明哲有不辨。然則桓公城楚丘以存衛(wèi)，城夷儀以存邢，使仲湫以存魯，豈非仁人君子之事？然推其心，為利乎？為善乎？將為舜之徒乎？抑為跖之徒乎？五霸之道如此，然當時不知，而惟五霸之為貴，故孟子斷之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心術(shù)正。此又一大功也。嗚呼！堯、舜之道，自孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。自孟子得其傳，然後孔子之道益尊，而曾子、子思之道益著。其所以發(fā)明斯文，開悟後世者，至深矣！顧余不敏，何足窺其髣?！是四者之功，所聞于師說如此。然則世之談孟子者，孰不曰仁義，而不知仁義果何物也。胡不于赤子入井之時，識其所謂人性善乎？胡不于無不慊心之時，識其所謂浩然之氣乎？胡不于其顙有泚之時，識其所謂楊、墨之非乎？胡不于齊王不忍觳觫之時，識其所謂王者之心，而黜其霸者之心乎？此皆圣人心術(shù)之要，孟子直指以示人。學者于此了然，能明此心而存之以誠敬，養(yǎng)之以持久，窮之以學問，而漸摩之以師友，則庶乎真識孟子之仁義矣。不然，雖白首《七篇》之中，猶曰未讀此書可也。