人性到底是善是惡，幾千年來爭論不休，其中最著名的就是儒家與法家的人性善惡之爭。其實，思想家們之所以熱衷于爭論人性之善惡，并不完全在于人性之善惡本身，而在于人性之善惡后面引伸出來的政治主張。那么，誰的主張才是真正的治國正道呢？

孟子以性善論作為根據(jù)，在政治上主張實行仁政。而韓非則以性惡論作為根據(jù)，主張依法治國。(韓非是法家，但其師荀子則是儒家，可見到了戰(zhàn)國后期，諸子百家已開始取長補短，有相互融合之勢。)性善論性惡論各有各的理論依據(jù)，很難說得清誰是誰非，我們估且不去理它，直接去看他們各自的政治主張。

自春秋戰(zhàn)國以來，列國爭伐，天下動蕩，人性惰落，禮崩樂壞，所以儒家主張推行仁政。其具體措施大概包括“正經(jīng)界”即實行井田制，“薄稅斂，輕徭役”等減輕人民負(fù)擔(dān)的政策，以及“不違農(nóng)時”，“深耕易耨”等遵循生產(chǎn)規(guī)律的主張。其實就是主張復(fù)古，恢復(fù)周禮，回到以前周公那時候。老實說，儒家的的仁政主張喊得這么響，可實際措施就那幾樣，實在令人有些失望。

下面我們來看法家。其實法家的政治主張概括起來就四個字“依法治國”。韓非的法治主張要求“廢先王之教，以法為教”，立法后就要嚴(yán)格執(zhí)行，做到“法不阿貴，王子犯法與庶民同罪”。這就像今天的法律面前，人人平等一樣。從這一點上看，法家可謂是平民的政治代言人，比起儒家主張“禮不下庶人，刑不上大夫”實為一大進(jìn)步。

韓非認(rèn)為，律法完備，嚴(yán)格執(zhí)行之后，國家就可以“寄治亂于法術(shù)，托是非于刑賞，屬輕重于權(quán)衡?！本鯌?yīng)如“日月所照，四時所動，云布風(fēng)動，不以智累心，不以私累己?！睋Q句話說，只要依法治國，政府就會自己運作，君王不必事必躬親，事情亦都被辦好了。這就是韓非法治的最高理想“君無為，法無不為?！?韓非被譽為最得老子無為思想精髓的兩個人之一，另一個為莊周。)

從儒家的政治主張可以看出，儒家的仁政主張雖然也包含了許多先進(jìn)的思想。比如孟子提倡的以民為本思想“民為貴，社稷次之，君為輕?！钡渖鐣嵺`多為復(fù)古，想靠“禮”(道德)來治理百姓，儒家這么理想主義的主張顯然無法適應(yīng)社會發(fā)展的需要。

法家治理國家，不依賴人民的善行，要的是人們不敢做壞事的局面。韓非主張“法不阿貴，繩不繞曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫?！比绱巳嗣癫艜槒?，社會才會安定，統(tǒng)治才能鞏固。法家主張銳意改革，變法圖強，顯然更符合社會的發(fā)展。

總的來說，儒法兩家思想各有所長，儒家更善于道德教化，法家更善于社會實踐。二者互為補充和制約，才更便國家的治理。最后，我想用王陽明的一首詩來結(jié)束人們對性善性惡的爭論。

心學(xué)四訣

無善無惡心之體，

有善有惡意之動。

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。