“坐忘”的修道方法，在唐宋兩代影響很大，宋代著名詩人蘇軾有《水龍吟》詞一首，上闋云：“古來云海茫茫，道山絳闕知何處？人間自有，赤城居士，龍蟠鳳舉。清靜無為，《坐忘》遺照，八篇奇語。向玉霄東望，蓬萊暗靄，有云駕、驂風(fēng)馭?！币馑际亲詮挠辛恕蹲摗?，人的求道成仙理想，就成為可行的事實，道山絳闕、蓬萊暗靄可望了。

宋元以后，道教的內(nèi)丹修煉術(shù)逐漸發(fā)展，并完全代替了外丹術(shù)。內(nèi)丹家們多以精、氣、神的理論解釋坐忘，使其與“坐忘”相聯(lián)接?！兜罉小ぷ隆肪头Q：“忘者，忘萬境也，先之以了，諸妄次之，以定其心。定心之上，豁然無復(fù)；定心之下，空然無基。觸之不動，慧雖生矣，猶未免于陰陽之陶鑄也，必藉夫金丹以羽化，入于無形，出乎化機之表，然后陰陽為我所制矣?！?/p>

【莊子-大宗師原文】

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。 ”曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日復(fù)見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬?“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?/p>

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

翻譯：

【譯文】

顏回說：“我進步了。”孔子問道：“你的進步指的是什么？”顏回說：“我已經(jīng)忘卻仁義了。”孔子說：“好哇，不過還不夠?！边^了幾天顏回再次拜見孔子，說：“我又進步了。”孔子問：“你的進步指的是什么？”顏回說：“我忘卻禮樂了?！笨鬃诱f：“好哇，不過還不夠。”過了幾天顏回又再次拜見孔子，說：“我又進步了?！笨鬃訂枺骸澳愕倪M步指的是什么？”顏回說：“我‘坐忘’了”?？鬃芋@奇不安地問：“什么叫‘坐忘’？”顏回答道：“毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀并拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就叫靜坐心空物我兩忘的‘坐忘’?！?/p>

孔子說：“與萬物同一就沒有偏好，順應(yīng)變化就不執(zhí)滯常理。你果真成了賢人??！我作為老師也希望能跟隨學(xué)習(xí)而步你的后塵。”

【經(jīng)典注解，郭象注】

“夫坐忘者，奚所不忘哉? 即忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也?！?/p>

【經(jīng)典注解，陸西星注】

此段借顏子以形容造道之妙. 畢竟顏子學(xué)問自博文約禮中來，然尚守而未化。曰忘仁義、忘禮樂、墮肢、黜聰、心齋、坐忘，別是莊子一段學(xué)問。如今所謂禪家者流，大率類是。

又道德經(jīng)云：‘忘我、忘物、忘忘’，亦是此意。然又須知，此個忘字，與外道所謂‘頑空、斷滅’者，萬萬不侔。即是一個‘心普萬物而無心，情順萬事而無情’，乃其宗旨。

此段所言仁義禮樂聰明知慧，對大道而言，皆屬支離竅鑿，把作不好字面看，承老子云‘絕圣棄知，絕仁棄義’，意蓋如此。

讀老莊者，當(dāng)具別眼，不得以吾儒見解例之。

道眾必修經(jīng)典《坐忘論》

《坐忘論》是唐代著名道士司馬承禎的代表著作，也是具有重要影響的一部道教經(jīng)典，書中強調(diào)生命的寶貴，主張養(yǎng)生莫過于修道；修道在于靜心；而靜心最好的方法就是“坐忘”——將莊子提出的養(yǎng)心方法發(fā)展為道家修煉的途徑。對現(xiàn)代人而言，書中闡述的道家“坐忘”之法，也是一種很好的保持性靈寧靜安詳、破除煩惱和回歸真我的修煉方法。 司馬承禎（公元六四七——七三五年）字子微，道號道隱，又號白云子。河內(nèi)溫（今河南省溫縣）人。茅山宗尊他為第十二代宗師，他同時又是天臺宗南嶽派的創(chuàng)始人。

《坐忘論》的主要內(nèi)容是闡述道家修煉的方法，一部修道明理主旨就是修心，也即保持心境的安靜。“坐忘”的意思是靜坐而心忘，所謂“心忘”，就是忘卻天地萬物，忘卻自我，忘卻世間的一切。入室煉養(yǎng)的道書，其書卷首說：“人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。生在世間，最可貴的便是明道修真。人在道中，如魚在水中一樣。人離不開道，人以呼吸寄生，吐故納新，無時無刻不在道中。本論“坐忘”之旨：“離形去智，同于大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉，內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遣。

《坐忘論》并序凡七篇，序中極言“生道合一”之旨，闡述“我命在我不在天”之思想。下面以信敬、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道七個階次，論修道程序?！蹲摗吩疲骸胺蛐耪叩乐?，敬者德之蒂”，信敬為入道之門。又云：“斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄緣莫結(jié)。禮交勢合，自致日疏。無事安閑，方可修道”。由此可見，道士首先樹立起對大道的信仰和敬畏，以此為根基，斬斷俗緣，才能一心向道。

《坐忘論》又云：“學(xué)道之初，要須安坐、收心、離境、住無所有，不著一物，自入虛元，心乃合道?！彼抉R承禎之“收心”，是“息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。”如此既以道家靜坐為基礎(chǔ)，又吸收了禪宗止觀法門的長處，將心猿意馬馴熟，而不執(zhí)著，使心不染而神不亂。緣斷于內(nèi)，事簡于外。鳥入巢林，僅棲一枝，獸飲洪波，只可能滿腹。人生世間，事有萬千，只應(yīng)較量輕重，識其去取，不可貪多務(wù)得，疲勞喪身，自致亡敗。

《西升經(jīng)》云：抱元守一，至度神仙。子未能守，單坐榮官。若不揀擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。道教修煉外丹的風(fēng)氣之中，司馬承禎以老莊思想為根據(jù)，大力提倡坐忘說，對道教修煉術(shù)從外丹轉(zhuǎn)向內(nèi)丹起到了重要的理論推進作用，首開內(nèi)煉家風(fēng)氣之先河，到了近代，道教氣功諸家對此書仍十分推崇。此外，他的“主靜”說對周敦頤、程顥、朱熹等宋代理學(xué)家也有很大影響。

《坐忘論》全文：

司馬承禎著

序

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業(yè)。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福?？v易染之情，喪今身之道。自云智巧，如夢如迷。生來死去，循環(huán)萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經(jīng)》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長久。言長久者，得道之質(zhì)也。經(jīng)云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西升經(jīng)》云：我命在我，不屬于天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經(jīng)旨，事簡理直，其事易行。與心病相應(yīng)者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其《樞翼》，以編敘之。

信敬第一

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘。夫坐忘者何所不忘哉！內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云同于大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何！故經(jīng)云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎！

斷緣第二

斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄。跡彌遠俗，心彌近道，至神至圣，孰不由此乎？故經(jīng)云：塞其兌，閉其門，終身不勤?；蝻@德露能，來人保已；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望后恩：斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業(yè)。凡此之類，皆應(yīng)絕之。故經(jīng)云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之，舊緣漸斷，新緣莫結(jié)，醴交勢合，自致日疏，無事安閑，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無交俗之情故也。又云：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業(yè)。

收心第三

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內(nèi)，誰悟虛非？心識顛癡，良由所托之地。且卜鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以學(xué)道之初，要須安坐收心，離境住無，所有不著一物，自入虛無，心乃合道。故經(jīng)云：至道之中，寂無所有，神用無方，心體亦然。源其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。分若能凈除心垢，開釋神本，名曰修道。無復(fù)浪流，與道冥合。安在道中，名曰歸根，守根不離，名曰靜定，靜定日久，病消命復(fù)。復(fù)而又續(xù)，自得知常，知則無所不明，常則永無變滅，出離生死，實由于此，是故法道安心，貴無所著。故經(jīng)云：夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。若執(zhí)心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調(diào)和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入于盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，于言甚美，于行甚非，真學(xué)之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復(fù)語，此亦生慧正根，事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖聘一時之俊，終虧萬代之業(yè)。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名、善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之，即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡，不入于心，心不受外，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來止。故經(jīng)云：人能虛心無為，非欲于道，道自歸之。內(nèi)心既無所著，外行亦無所為，非靜非穢，故毀譽無從生，非智非愚，故利害無由至，實則順中為常，權(quán)可與時消息，茍免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自云不著，終非真覺，何耶？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安，小事關(guān)心，心必動亂，既有動病，難入定門，是故修道之要，急在除病，病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成，愛見思慮，是心荊棘，若不除剪，定慧不生?；蛏砭痈毁F，或?qū)W備經(jīng)史，言則慈儉，行乃貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人，此病最深，雖學(xué)無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所托，難以自安，縱得暫安，還復(fù)散亂，隨起隨制，務(wù)令不動，久久調(diào)熟，自得安閑，無問晝夜，行立坐臥，及應(yīng)事之時，常須作意安之。若心得定，但須安養(yǎng)，莫有惱觸，少得定分，則堪自樂，漸漸馴狎，唯覺清遠，平生所重，已嫌弊漏，況固定生慧，深達真假乎！牛馬。家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鵑，野鳥也，被人系絆，終日在手，自然調(diào)熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙。故經(jīng)云：雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之則此言為當(dāng)，不行則此言為妄。又時人所學(xué)，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達、行用所無階者，則嘆不可思議，而下風(fēng)盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解、言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經(jīng)云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也?；蛴醒曰鸩粺帷舨徽贞H，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時廢火，空言燈不照闔，必須終夜然燈，言行相違，理實無取。此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰能科簡，至學(xué)之士，庶不留心。或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂，今猶避事而取靜，離動而之定，勞于控制，乃有動靜二心，滯于住守，是成取舍兩病，不覺其所執(zhí)，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱，大道物之，謂道在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。然謂吾子之鑒，有所未明，何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲，才聞鳴鶴之沖天，詎識先資于彀食，蔽日之干，起于毫末，神凝之圣，積習(xí)而成，今徒學(xué)語其圣德，而不知圣之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鵑炙，何其造次哉！故經(jīng)云：玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順。

簡事第四

夫人之生也，必營于事物，事物稱萬，不獨委于一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己，知生之有分，不務(wù)分之所無，識事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事。事非當(dāng)則傷于智力，務(wù)過分則斃于形神，身且不安，何情及道。是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應(yīng)絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此并情欲之余好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務(wù)生之所無，以為生之所無。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然后為生哉！是故于生無要用者，并須去之；于生雖用有余者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎。今以隋侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德、忽性命，而從非要，以自促伐者乎。夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴，能知貴賤，應(yīng)須去取，不以名害身，不以位易道。故莊子云：行名失已，非士也?！段魃?jīng)》云：抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。

真觀第五

夫觀者，智士之先鑒，能人之善察，究倘來之禍福，詳動靜之吉兇，得見機前，因之造適，深祈衛(wèi)定，功務(wù)全生，自始之末，行無遺累，理不違此，故調(diào)之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知未，又非躁競之情，是故收心簡事，日損有為，體靜心閉，方能觀見真理。故經(jīng)云：常無欲以觀其妙。然于修道之身，必資衣食，事有不可廢、物有不可棄者，當(dāng)須虛襟而受之，明目而當(dāng)之，勿以為妨心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船艙，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實不足營，為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積，不貪故無憂，不積故無失，跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當(dāng)觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內(nèi)妄，妄心空想，誰為色主？經(jīng)云：色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅，狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖。故經(jīng)云：今世發(fā)心為夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛，仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之仇賊，何乃系戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項承取他刃，以自害命，他自為惡，不遣伐當(dāng)，何故引取他惡，以為己??？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母，人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業(yè)入而不可舍，為自業(yè)。故貧病來入，不可舍止。經(jīng)云：天地不能改其操，陰陽不能回其業(yè)。由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉。又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當(dāng)前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰(zhàn)勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事。來迫我心。不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍，以受逃亡之罪，去樂就苦。何可愍焉。若病者，當(dāng)觀此病，由有我身，我若無身，患無所托。故經(jīng)云：及吾無身，吾有何患。次觀于心，亦無真宰，內(nèi)外求覓，無能受者，所有計念，從忌心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應(yīng)念我身，是神之合，身今老病，氣力衰微。如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安，身死神逝，亦復(fù)如是。若戀生惡死，拒違變化。則神識錯亂，自失正業(yè)，以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當(dāng)生不悅，順?biāo)罒o惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。若貪愛萬境，一愛一病，一肢有疾，猶今舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡。皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然后返觀舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡，如其自醉，不覺他非。故經(jīng)云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨；嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉！

泰定第六

夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習(xí)靜之成功，持安之畢事，形如搞木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定，而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發(fā)乎天光。字則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生?；鄢霰拘裕沁m今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。操雪柔挺，復(fù)歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧?；奂壬眩瑢毝鴳阎?，勿為多知，以傷于定。非生慧之難，慧而不用為難，自古忘形者眾，忘名者寡，慧而不用，是忘名者也。天下希及之，是故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過。故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故莊子云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益，因慧以明至理，縱辯以感物情，與心徇事，觸類而長，自云處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎，此行此言，俱非泰定，智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸，所得蓋微，良由局小。故莊子云：古之修道者，以恬養(yǎng)智。智生而無以知為也，謂之以智養(yǎng)恬。智與恬交，相養(yǎng)而和，理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬養(yǎng)，而久之自成道德。然論此定因，為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，或因損合，滌除積習(xí)，心熟同歸于定，咸若自然，疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰，故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏隕霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名，時可時否，蓍龜莫能測，其為調(diào)御，豈鹿馬比其難乎？太上老君運常善以救人，升靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然，漸之以日損，頓之以不學(xué)，喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛，修之有途，習(xí)以成性，黜聰墮體，嗒焉坐忘，不動于寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期，力少功多，要矣妙矣。

得道第七

夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以然而然。通生無匱謂之道。至圣得之于古，妙法傳之于今，循名究理，全然有實，上士純信，克己勤行，虛心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神，形隨道通，與神為一，形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與之同，故無生死。隱則形同于神，顯則神同于形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質(zhì)，猶至虛妙，況其靈智，益深益遠乎！故《靈寶經(jīng)》云：身神并一，則為真身。又《西升經(jīng)》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被于形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已，身不克謝。何則？慧是心用，用多則體勞，初得小慧，悅而多辯，神氣散泄，無靈潤身，生致早終，道故難備。經(jīng)云尸解，此之謂也。是故大人含光藏暉，以期全備，凝神寶氣，學(xué)道無心，神與道合，謂之得道。故經(jīng)云：同于道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶！山有玉，草木因之不凋；人懷道，形體得之永固。資蒸日久，變質(zhì)同神，練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身，智照無邊，形超有際，總色空以為用，合造化以為功，真應(yīng)無方，信惟道德。故《西升經(jīng)》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然后大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由于此。

至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質(zhì)，智識為之洞忘。道德開宗，勤信唯一。蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源。心體相資，理逾車室。從外因內(nèi)，異軌同歸。該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔、釋之所能鄰。其余不知，蓋是常耳。

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