宣道貴德抱無得一，行善利生濟世救人。

虛靜恬淡寂寞無為，知強守柔神定氣閑。

求真返樸天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常無名玄同無礙，上德無己法雨無邊。

學(xué)習道德經(jīng)，開啟大智慧

第三段經(jīng)文：骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。

這是赤子的內(nèi)三德：握固（力至）、精至、和至。此段經(jīng)文老子再次宣說赤子之厚德。

經(jīng)文：骨弱筋柔而握固。老子觀察的很仔細，而且世人同樣觀察到。河上公注：“赤子筋骨柔弱，而持物堅固，以其意心不移也?！背嘧佑袕姶蟮囊庵荆杂形展讨孪?。意志是人最大的內(nèi)力，失去意志，即使一個七尺大漢也不如一個嬰兒。

王弼注：“以柔弱之故，故握能周故。”嬰兒的抓握力確實驚人，超出世人的想象，這是柔弱產(chǎn)生的力量。現(xiàn)在的抓握機械都是硬抓握，而嬰兒的是軟抓握，在人工智能發(fā)展的未來，軟抓握比硬抓握更有應(yīng)用價值。向嬰兒學(xué)習軟抓握是人工智能的一部分，這也算是仿生學(xué)。王弼的注釋是“握能周故”，這正是軟抓握。意志力+軟抓握，這是嬰兒的握固。

經(jīng)文：未知牝牡之合而朘作，精之至也。河上公注：“赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也?！睎K是男嬰生殖器，赤子雖然沒有成年人的生物學(xué)特征，但內(nèi)在的精氣充盈，同樣會在男嬰生殖器上顯示出來。人有精氣神則健康，沒有精氣神則萎靡不振。嬰兒的精氣神是最旺盛的。

經(jīng)文：終日號而嗌不嗄，和之至也。嗌是咽喉，嬰兒終日嚎哭，咽喉也不會沙啞，這也是嬰兒的德相。王弼注：“無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。”嬰兒的哭沒有爭斗和欲望，咽喉不會沙啞。

河上公注：“赤子從朝至暮啼哭，聲不變易者，和氣多之故也。”哭中有和氣（和氣是萬物本來具有的）就不會沙啞?！昂椭烈病笔抢献拥臄嗾Z，值得特別重視。老子《道德經(jīng)》一直宣說“不爭”、“守柔”，“善利”，這都是和氣。

“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（四十二章），萬物雖然因顯形而失去柔性，但內(nèi)在的和氣還是沒有失去，就像佛教說人皆具有佛性。人的佛性是不可能失去的，嬰兒的和氣也是不可能失去的。老子再次宣說“和文化”，這是華夏文明的核心價值觀，也是老子的宇宙模型。

第四段經(jīng)文：知和曰常，知常曰明,益生曰祥，心使氣曰強。

經(jīng)文：知和曰常。常是老子對得道的承許。王弼注：“物以和為常，故知和則得常也。”這與“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的物性論一致。第十六章說“復(fù)命曰?！保彩菍Φ玫赖某性S。老子對常有二個定義，就是“知和曰?！?/strong>和“復(fù)命曰常”。

帛書《道德經(jīng)》出土后，學(xué)人知道《道德經(jīng)》中的“道可道，非常道”中的“常”原來是“恒”，這是為了避漢文帝劉恒的諱而改。避諱會損害文意，《道德經(jīng)》的文意就受到避諱的傷害。但帛書此處經(jīng)文的常不是避諱，而是本來就是常，也就是說，《道德經(jīng)》中“常”和“恒”是有區(qū)別的，不是相同的。恒是形容詞，常是名詞。

佛教的無常就是從老子的常演化而來。老子用詞十分嚴謹。恒是時空上的不變，常是本體上的不變。道可道，非恒道是指時空中的道。知和曰常宣說和是宇宙本體上的，不是時空中的，因此不會有任何改變的可能性，換句話說，和是宇宙的本性。常和恒的區(qū)別是帛書的貢獻之一。

經(jīng)文：知常曰明。老子在十六章中同樣宣說了此句經(jīng)文。王弼注：“不皦不昧，不溫不涼，此為常也。無形不可得而見，曰明也。”王弼在《老子指略》中對此有更詳細的闡述。“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣?！?/strong>

古琴是五弦琴，宮和商是古代琴聲的二種。溫涼宮商都是萬物顯形的例證，萬物一旦顯形就離道而去，因此不再是妙，無法變化了。常是沒有顯形，處于萬變之中而守不變之道，這就是“知子守母”的教理。

黃檗希運《傳法心要》說：“本心不屬見聞覺知，又不離見聞覺知”。子不離母，母不離子，知子守母?，F(xiàn)不離常，常不離現(xiàn)，知現(xiàn)守常。常的本意就是不顯形，不顯形就不離道。顯形是世人的肉眼能夠看見的，不顯形則世人的肉眼無法看見。

知常曰明就是要用玄照之心看見不顯形的常，這才是明。明是老子對人的最高智慧的稱呼，佛教中稱為妙如來藏，圓覺清凈覺相，般若等等。明的缺失就是無明，無明成為佛教的核心術(shù)語。佛教中無常、無明二個核心術(shù)語（的翻譯）是《道德經(jīng)》逼出來的，是印度佛教思想和中國老子思想的無縫對接。

《道德經(jīng)》對“明”有三個定義：

“自知者明”（三十三章）

“見小曰明”（五十二章）

“知常曰明”（五十五章）

明是深意識，是內(nèi)明心，是玄覽覺照，是深觀（觀自在菩薩深行波羅密多時），相比而言，世人只開啟了肉眼的淺意識（淺意識與肉眼相連）。這是圣人與世人的差別。所以世人所見是差別性，圣人所見是無差別性。圣人和世人對待生命的態(tài)度是完全不同的。

經(jīng)文：益生曰祥。此句經(jīng)文爭議很大。在莊子中，“益生”是違反自然的，也就是“生生之厚”（五十章）。王弼注：“生不可益，益之則夭也。”養(yǎng)生主是順自然，不是服食各種滋補品。釋德清注：“祥，妖也。言益生反為生之害也。”

但細察老子文意，第四段四句都是正面宣說。而且《道德經(jīng)》中“益”有正面義，如“無為之有益”（四十三章），但也有反面義，如“為學(xué)日益，為道日損”（四十八章）。

《道德經(jīng)》中“祥”沒有反面義，三十一章說：“夫佳兵者，不祥之器”。“益生曰祥”是對祥的定義，益生就是知和知常，知和知常是最高級的益生。益生也是前面的“善攝生”，這樣比較一致。

經(jīng)文：心使氣曰強。此句經(jīng)文同樣爭議很大，因為受到了上句經(jīng)文“益生曰祥”的錯解，只得把此句經(jīng)文也作反面義解讀。實際上這句經(jīng)文從正面義解讀更有價值，而且符合《道德經(jīng)》句型。《道德經(jīng)》“曰”是指定義，此句正是對強的一種定義。

比較下面句型，一望而知：

自勝者強（三十三章）

強行者有志（三十三章）

守柔曰強（五十二章）

心使氣曰強（五十五章）

善有果而已，不敢以取強（三十章）

人之生也柔弱，其死也堅強（七十六章）

兵強則滅，木強則折（七十六章）

但細察“強”的定義和句型，此句經(jīng)文的強是正面義，不是反面義。老子《道德經(jīng)》宣說守柔不爭之道，呵斥強梁之道。守柔之道是圣人之道，強梁之道是世人之道。前三句是老子的圣人之強，句型一致，是圣人之強的定義。后三句是世人（侯王）之強，即持強凌弱，圣人呵斥之。

從老子對強字的定義看，“強”有普通義和特殊義之分，錯會老子“強”字用意則會錯解經(jīng)文。什么是“心使氣”呢？這句經(jīng)文應(yīng)該與“強行者有志”結(jié)合起來讀，“心使氣”就是“有志”，這個氣是“專氣致柔”（十章）的“氣”，不是后人的耍性子的意思。

氣在《道德經(jīng)》中是柔和的代表，沒有發(fā)脾氣的意思。使氣就是運氣，順自然之和氣。氣是太和之氣，是無。心使氣曰強，心使物則不強。氣與物相對，不是后世的含義?！肚f子》中氣都是正面義，是無的一種存在方式，心使氣就是心使無。

嚴遵《指歸》：“為之行之，與道為常；執(zhí)之守之，時日聰明；旬月生息，動和百祥；心意玄作，氣順堅強。無所為，故無所不克；無所欲，故動無所喪。自然通達，眾美萌生，天地愛佑，禍亂素亡?！?/p>

這是解釋第四段四句經(jīng)文宗旨，完全是正面義。不像后代注釋家把前二句經(jīng)文與后二句經(jīng)文分開解讀，前二句經(jīng)文是正面義，后二句經(jīng)文是反面義。特別是“旬月生息，動合百祥；心意玄作，氣順堅強”解讀“益生曰祥，心使氣曰強”二句，十分清晰。

顯然嚴遵的解讀是最精辟的，可惜后人把嚴遵《老子指歸》視為偽作，竟至軼失道經(jīng)部分，真是千古之恨。“心使氣曰強”是對強的定義，是正面義，因此“益生曰祥”必定是正面義。