【原文】：

大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于見(jiàn)聞之狹。圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心，其視天下無(wú)一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此。天大無(wú)外，故有外之心不足以合天心。見(jiàn)聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于見(jiàn)聞。

【譯文】：

將心量放大就能體察天下所有的事物，如果還有沒(méi)有被體察到的事物，說(shuō)明人的心沒(méi)有真正排除對(duì)事物的偏見(jiàn)（存在私心的時(shí)候看到的事物就會(huì)范圍縮小了，因?yàn)樾牧刻×耍?。世間人的心，僅停止在狹窄的見(jiàn)聞面上。圣人能夠窮盡事物的本性，他們不會(huì)讓聽(tīng)到、見(jiàn)到的表面事情束縛自己的內(nèi)心，他們觀察天下每一件事物都還有我的影子，是我的心映射到物體的身上，也就是孟子所說(shuō)的窮盡自己的內(nèi)心世界就能通達(dá)了解本性和天命的道理（一切的事物都離不開(kāi)天的本性，都是平等的，因此用舍棄小我的心看一切萬(wàn)物時(shí)，感覺(jué)它們就是自己，沒(méi)有差別）。天雖然大但是一切都包含在它的運(yùn)行法則之中，所以如果自己有了自私自利的心，那么就不能與天的大心合在一起。見(jiàn)到、聽(tīng)到事物的表面現(xiàn)象，這是通過(guò)事物在一起發(fā)生相互感應(yīng)的關(guān)系而了解到的，這并不是依靠天所賦予的德能所感知來(lái)的，德能所感知到萬(wàn)物的范圍，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了耳目所聽(tīng)和所看到的東西（天性無(wú)所不包，耳目只是有限的試聽(tīng)，因此這些表面的現(xiàn)象很容易讓人做出錯(cuò)誤的決定，認(rèn)為所見(jiàn)所聽(tīng)都是真實(shí)的，而忽略是天性在看在聽(tīng)）。

【原文】：

由象識(shí)心，徇象喪心。知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心可乎？

【譯文】：

根據(jù)事物客觀存在的形體來(lái)認(rèn)識(shí)自己的本心，那么在這些客觀存在的物象發(fā)生變動(dòng)的時(shí)候自己也會(huì)跟隨著喪失自己的本心（隨著物象的變化來(lái)尋找自己的心，永遠(yuǎn)找不到，因?yàn)槲锵罂傆邢У臅r(shí)候，而心是不會(huì)消亡的）。能夠認(rèn)識(shí)了解事物的形體，叫出它們的名稱(chēng)，這是由于我們的心能夠認(rèn)識(shí)它們的緣故，但是能夠認(rèn)識(shí)客觀存在的物象，只是無(wú)始以來(lái)我們的一種妄想心罷了，這怎么能夠稱(chēng)為是我們的本心呢？（無(wú)始以來(lái)我們都有給事物命名的能力，一直延續(xù)到現(xiàn)在，所以我們能認(rèn)識(shí)它們并不是我們的心，而是同類(lèi)之間口耳相傳的一種認(rèn)知。這并不是我們的心，只是大眾共有的一種認(rèn)知，隨著事物在變化）

【原文】：

人謂己有知，由耳目有受也；人之有受，由內(nèi)外之合也。知合內(nèi)外于耳目之外，則其知也過(guò)人遠(yuǎn)矣。

【譯文】：

人們都認(rèn)為自己有對(duì)客觀事物的感知能力，但這僅僅是由于耳朵和眼睛得到的感受而已；人之所以能夠得到這種感受，真正在于外在的事物映射到自己的內(nèi)心，并已經(jīng)被自己的內(nèi)心認(rèn)同接受的緣故（眼耳能夠看見(jiàn)和聽(tīng)到，這并不是人的能力，并且能夠分別感知的也是流傳下來(lái)的認(rèn)知，并不是人的本心）。能夠明白這種由內(nèi)而外的一種感知，并不是通過(guò)耳朵和眼睛起到作用的，只是自己的心得到感知而已，那么這種人的感知能力已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)普通人了（眼耳所見(jiàn)和所聽(tīng)的是外在的，內(nèi)心能夠感知到外在的事物，并且不會(huì)認(rèn)為是眼睛見(jiàn)的，耳朵聽(tīng)的，這樣就不會(huì)受到眼耳的影響了）。

【原文】：

天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬(wàn)里之高也；天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬(wàn)里之遠(yuǎn)也；天之不御莫大于太虛，故必知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見(jiàn)聞累其心而不務(wù)盡其心，故思盡其心者，必知心所從來(lái)而后能。

【譯文】：

天上的光明沒(méi)有能夠超過(guò)太陽(yáng)的，所以用眼睛看到的太陽(yáng)，我們并不知道它離我們有幾萬(wàn)里的高度；天上的響聲沒(méi)有能夠大過(guò)雷聲，所以我們用耳朵能夠聽(tīng)到，但是也不知道它離我們有幾萬(wàn)里遠(yuǎn)（眼睛和耳朵見(jiàn)聞的范圍太小，太虛之中還有更多看不到聽(tīng)不到的）；天的無(wú)邊無(wú)際沒(méi)有阻礙的范圍沒(méi)有能大過(guò)宇宙的，所以一定知道要有所放大，但是仍然沒(méi)有辦法來(lái)感知它的沒(méi)有極限，人們最大的錯(cuò)誤就是經(jīng)常用耳朵來(lái)聽(tīng)、用眼睛來(lái)看，并且把它們?nèi)績(jī)?chǔ)存到自己的心里，使心背負(fù)很多的不是真實(shí)的東西，但是這些都不能使自己真正窮盡自己內(nèi)心的作用（心里裝的全是眼耳見(jiàn)聞到的外物的信息，時(shí)刻都不停息，不知道原來(lái)自己的真心是自己能見(jiàn)能聽(tīng)的，不用借助眼耳），因此那些思考怎樣能夠使自己的心量放大，能夠找到自己本心的人，一定知道心是從哪里來(lái)的然后才會(huì)發(fā)揮本心的能動(dòng)作用（心只有放下外在的一切物象就能還原，心的來(lái)源離不開(kāi)天性，心只有順應(yīng)天道運(yùn)行規(guī)律才能發(fā)揮作用）。

【原文】：

耳目雖為性累，然合內(nèi)外之德，知其為啟之之要也。

【譯文】：

耳朵和眼睛即使因?yàn)楸拘缘哪芤?jiàn)能聽(tīng)而使它們成為承載用具，但是只要看到和聽(tīng)到外在的東西能夠和自己的本來(lái)具備德性的內(nèi)在之心能夠統(tǒng)一，那么這就是開(kāi)啟自己內(nèi)在智慧的首要途徑（這也是外在天賦的德能與內(nèi)在所存在的天性相統(tǒng)一，內(nèi)外一如，也就沒(méi)有眼耳的小見(jiàn)與心的起浮不定了）。

【原文】：

成吾身者，天之神也。不知以性成身而自謂因身發(fā)智，貪天功為己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同異相形，萬(wàn)變相感，耳目?jī)?nèi)外之合，貪天功而自謂己知爾。

【譯文】：

成就我的身體的是天的兩種氣體的神變功能。不能理解需要開(kāi)發(fā)自己先天的德能本性來(lái)成就自己的身心，而自己卻偏執(zhí)的認(rèn)為要靠身體不斷地勞苦實(shí)踐來(lái)開(kāi)發(fā)圣人的智慧，這就是貪圖天德的功勞而要將它變?yōu)樽约旱男≈切』郏也恢浪麄冞@樣做是否能真正得到智慧（天的德能原本存在，只有舍棄自己小我的認(rèn)知才能獲得大的智慧，如果勞苦的踐行圣人的言行，而不愿舍棄自我的眼見(jiàn)耳聞和心想，那么就很難得到圣人的智慧）。人們?cè)趺磿?huì)理解呢？因?yàn)槲矬w之間都是依靠相同和差異的形象來(lái)靠人們認(rèn)知的，身體當(dāng)中不斷的發(fā)生各種氣體運(yùn)動(dòng)的變化以此來(lái)相互感應(yīng)發(fā)生作用，而我們用耳朵聽(tīng)到的、用眼睛看到的已經(jīng)與心能相互融合了，即使我們已經(jīng)達(dá)到了與天的本心本性和合的最高境界，但是我們?nèi)匀辉谧裱斓目陀^運(yùn)行的法則，我們只是發(fā)現(xiàn)了其中的規(guī)律，并不能認(rèn)為自己得到了天的智慧，而起任何小我的私心（我們的心放下外在的物象越多，我們與天性便能合一，使內(nèi)外都會(huì)如一，這時(shí)我們心量越大越不能起貪婪心和貢高心）。

【原文】：

體物體身，道之本也，身而體道，其為人也大矣。道能物身故大，不能物身而累于身，則藐乎其卑矣。

【譯文】：

能夠體察萬(wàn)物和自己的身心關(guān)系，這就是陰陽(yáng)之道的本源，由體悟身體的變化能夠體悟到道的運(yùn)行規(guī)律，這樣的人也就有了一定的境界（修養(yǎng)境界越高，人的體悟能力越強(qiáng)要使自己的身心順應(yīng)天道發(fā)展變化）。因?yàn)榈滥軌蚪y(tǒng)領(lǐng)我們的身體運(yùn)行所以它才顯得大不可及，如果不能統(tǒng)領(lǐng)我們身體的運(yùn)行規(guī)律，那么身體就會(huì)發(fā)生病變，這樣的人怎么能夠與道的高大同行呢？就會(huì)顯得渺小與卑微（道是統(tǒng)領(lǐng)著身心變化的，如果身心沒(méi)有道，那么就會(huì)生出各種疾患，所以我們一定要了解天地之道）。

【原文】：

能以天體身，則能體物也不疑。

【譯文】：

能用天的德性來(lái)體察自己的言語(yǔ)作為，那么也就能體察萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律而不會(huì)懷疑（天性如果能夠開(kāi)顯和運(yùn)用的好，那么就會(huì)覺(jué)察自己的行為處事能否能與天地之道合一）。

【原文】：

成心忘然后可與進(jìn)于道。

【譯文】：

將自己成長(zhǎng)過(guò)程中那個(gè)能記憶事物的心忘記，那么就可以共同探討道義了（人在成長(zhǎng)中那個(gè)心永遠(yuǎn)都是裝知識(shí)和生知見(jiàn)的，只有把它忘記了，才能開(kāi)顯天性成為真心，才能真正明白道義）。

【原文】：

化則無(wú)成心矣。成心者，意之謂與！

【譯文】：

物體變化的時(shí)候是沒(méi)有成長(zhǎng)憶念的心理。說(shuō)是成長(zhǎng)變化的心，其實(shí)就是自己的意識(shí)在起作用（天性永遠(yuǎn)存在，物性各有各的特征，沒(méi)有一處需要?jiǎng)佑眯?，只因天性越?lái)越蒙蔽了，照不亮物象了，所以才有意識(shí)心出現(xiàn)了）。

【原文】：

無(wú)成心者，時(shí)中而已矣。

【譯文】：

沒(méi)有成長(zhǎng)變化的意識(shí)心，那么就已經(jīng)達(dá)到中和天性的境界了（講意識(shí)心去除了，真心便會(huì)現(xiàn)前了，這也就是天的本性）。

【原文】：

心存，無(wú)盡性之理，故圣不可知謂神。

【譯文】：

如果意識(shí)心存在著，那么就不會(huì)有窮盡天的本性的道理，所以圣人把不可以探知的境界稱(chēng)為神變（因?yàn)槭ト艘呀?jīng)舍棄意識(shí)心了，所以一直是天性在發(fā)揮作用，它的變化無(wú)法探知，所以稱(chēng)為神變）。

【原文】：

以我視物則我大，以道體物我則道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。

【譯文】：

用我的眼光來(lái)體察萬(wàn)物那么就會(huì)顯得我的作用很大，如果用天道的眼光來(lái)體察萬(wàn)物和我，那么就會(huì)顯得天道的作用很廣大（但是我的眼光是有雜染的，而天道的眼光看萬(wàn)物都是沒(méi)有分別的）。所以君子的作為、作用很大比道的作用都大，如果存在我的概念那么就會(huì)出現(xiàn)狂妄的心理（君子有神圣的天賦使命，因此遵從天性絲毫不能傲慢，否則就會(huì)與天道相違背）。

【原文】：

燭天理如向明，萬(wàn)象無(wú)所隱；窮人欲如專(zhuān)顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾。

【譯文】：

蠟燭照明的時(shí)候就好像天的道理在遍及萬(wàn)物一樣，萬(wàn)物沒(méi)有一種不被教化（天道的光明沒(méi)有隱藏，它會(huì)遍及一切的萬(wàn)物，導(dǎo)引它們謹(jǐn)守天道規(guī)律）；窮人如果只看到眼前微小的利益的時(shí)候，那么只能使自己的心靈在微小的事物中顯得更狹?。ú徽撝R(shí)還是生活的貧苦，都離不開(kāi)心的意識(shí)，越是貧苦越不能只考慮個(gè)人利益，更要想著怎樣利益大眾，這樣才能讓心不背離天道規(guī)律）。

【原文】：

釋氏不知天命而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！

【譯文】：

學(xué)佛的人不知道天的性命所以就用心中生起的法的生滅來(lái)詮釋天地的道理，這就是在用心中生起法的小來(lái)衡量天地承載萬(wàn)物的大，也就是在用心的最初生起來(lái)衡量天地永存的本性，他們這樣仍然不能窮盡天地的道義，所以就說(shuō)萬(wàn)物是心生起的幻象，這樣的認(rèn)知就像是在闡釋冰凝結(jié)在水中的道理一樣，仍然沒(méi)有真正的了解天地的道理（佛家的思想注重心，理學(xué)的思想注重氣，心是后天形成的一種自然認(rèn)知，天性是最高的認(rèn)知萬(wàn)物的真心）。

【原文】：

釋氏妄意天性而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語(yǔ)大語(yǔ)小，流遁失中。其過(guò)于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢(mèng)幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無(wú)不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢(mèng)幻人世，明不能究所從也。

【譯文】：

學(xué)佛的人詮釋天的本性不知道天的作用，就用六根的微小變化來(lái)展示天地的變化。光明不能用盡，就說(shuō)天地日月都是幻化的，隱蔽了天地的作用在一身之中，掩蓋了心志的作用在虛空當(dāng)中，所以他們不論怎么說(shuō)大與小，都已經(jīng)偏離了中道的意義（學(xué)佛能使人斷惡修善，明白心性的道理，能永遠(yuǎn)與太和合一，體用如一，而在太虛中氣體處于變動(dòng)中，窮盡天性的道義便也沒(méi)有天性，因此這里的中道只能理解為在天地之中的道）。說(shuō)的過(guò)于大了就認(rèn)為塵埃當(dāng)中有虛空萬(wàn)物，說(shuō)的過(guò)于小了就認(rèn)為人生猶如夢(mèng)幻。能說(shuō)窮盡天的道理了嗎？不知道窮盡天理怎么能通達(dá)天性（一塵中包含萬(wàn)象，是站在本性遍及一切處的角度說(shuō)的，人生如夢(mèng)幻是站在心的無(wú)常變化角度說(shuō)的，要窮盡天的道理必須通達(dá)天的本性，天的本性就是氣體的運(yùn)行變化規(guī)律，這是《正蒙》所站的角度）？說(shuō)沒(méi)有不知道的事嗎？芥子當(dāng)中含有萬(wàn)物，說(shuō)天地有盡頭；人世猶如夢(mèng)幻，其實(shí)自己不知道自己在干什么（佛是覺(jué)悟了的眾生，他從來(lái)不談氣體只談心，要去假心顯真心，他所說(shuō)的一切沒(méi)有離開(kāi)心，但是《正蒙》以氣本論為主，只談陰陽(yáng)兩種氣體的聚散變化，所以從這里我們只能選擇包容心理，兩種角度，兩個(gè)層面的認(rèn)知，上升到天性，與佛家覺(jué)悟本心本性所走的路相通）。