夜話原著第五十二句

一

巴門尼德這個“存在”，從5個月之前寫總結的時候，就有學員在不斷的問，我們在平時和在批改總結的時候，總是會發(fā)現學生的驚呼：“哎呀這個好難懂啊”、“哎呀我看了十遍還是看不懂啊，太抽象了”、“古希臘感覺柏拉圖和亞里士多德我也能看懂，就是那個巴門尼德看不懂啊，救救孩子”。

對于這個問題，我們首先有如下幾點要講：

1.老師也搞不懂。巴門尼德這個“存在”，別說你不懂，其實就是國內寫哲學史的這些作者和在大學里教課的老師也不一定懂。所以考試也就考個皮子，各位不用擔心。

2.但我們還是要搞。我們曾經答應的同學們，要把巴門尼德這個哲學考研的萬惡之源弄到夜話上來煉一煉，所以雖然我們的天成師兄已經結合柏拉圖很好地講述了一番，但我們決定在更思辨的層次上再給它來上一錘，讓各位學員們感受一下思想的解放。

3.但搞又不是瞎搞。因為“存在”這個問題，涉及到太多的翻譯問題，連賀麟、楊一之、陳康、王玖興、汪子嵩這些大佬都有點糊涂，我們就別想明白。所以我們撇開眾流，直接邀請西方哲學史專家——黑格爾黑老師，給大家講述，不摻雜我們自己的意見。

閑話不多說，我們下面直接邀請黑格爾老師根據他的《哲學史講演錄》給大家開講。

二

黑爺爺：大家好，我是老黑，昨晚聽說有個叫羅素的批判我，簡直是大膽。言歸正傳，巴門尼德我很喜歡談，今天就給大家談上一談。

老巴這個人，曾經聽過阿那克西曼德和色諾芬的言論，但實際沒追隨過色諾芬。他和學生芝諾，比蘇格拉底都大，《泰阿泰德篇》里，蘇格拉底曾經這么說：

“對于麥里梭和其他主張‘大全’是靜止的‘一’的人，我都很尊敬，但對巴門尼德我特別尊敬。因為在我看來，若用荷馬的話來講，他可敬又可畏，因為我曾與他接觸，并曾聽他的美好的演說（談笑風生），那時我還十分年輕（too young），而他已經是一位（身經百戰(zhàn)的）長者。”（注：括號內為編者所加，易于理解）

蘇格拉底此言并非沒有根據，如果有讀過《巴門尼德斯篇》的同學，就會知道，這本書中，一貫作為逗哏的蘇格拉底，成了巴門尼德的捧哏，其書后2/3，蘇格拉底的發(fā)言幾乎都是“是的”、“是這樣”、“你說的太對了”、“我也這么想”。而且巴門尼德把蘇格拉底幼稚時期的理念懟了個底朝天，傳輸了十分多的人生經驗。當然，這些都是題外話，我們開始今天的正題。

巴門尼德，被我們課本經常提到的那個正義女神的詩，老黑我今天就給大家列一下：

“載著我的駟馬，這樣為它們的勇敢所驅使，

把我?guī)У脚竦闹拇蟮郎希?/span>

這女神指引求知的人去面對著真理的王國。

少女們（指諸感官）指出路徑。

那火熱的車軸在車輪的轂臼中〔旋轉著〕，

發(fā)出〔笛嘯似的〕聲音，

當太陽的女兒（這應指眼睛）迅速地走過，離去了黑夜之居宅；

向著光明邁進，她用手揭去了面紗，

因為那里就是白日和黑夜的大門。

這些天上的少女們走近這兩扇大門，

這門的雙副的鑰匙是為司賞罰的公正之神所保管。

她們用友好的言詞和她說話，

并且勸誘她立刻把大門的橡木橫門推開。

于是這門就像打呵欠似地大開了；

這些少女就把馬匹和車輛由這打開了的大門趕進去。

女神很親切地接待我，用手握住我的右手，對我說了這番話：

啊，你被不朽的向導和馬兒引到這里我的住宅，是很受歡迎噠；

因為把你帶到這條路徑來的決不是壞運氣，

（這路徑離開人們常走的大道是很遙遠的）

而乃是公正和正義之女神。

你應該探究一切事物，既須探究那堅貞之心的感人的真理，

又須了解那內中沒有真知的、變幻無常的意見。

但你必須保持你探究的思想使之遠離意見的道路，

不要讓那外鶩甚多的習慣逼使你順從這條道路，

順從那輕率馬虎的眼睛，和聲音嘈雜的耳朵和舌頭。

你必須單用理性去考量我要對你宣示的多經證驗的學說。

光是欲望會使你迷失道路。”

前面那些都是比喻，重點就是加紅的，這里我們看了書，都很好理解，真理之路和意見之路，一個用理性，一個用感性。但女神進一步的教育就讓人費解了：

“聽著罷，什么是知識的兩條道路。

一條路是，只有‘有’存在，‘非有’不存在，

——這是確證的路徑，真理是在這條路上。

另一條路是，‘有’不存在，‘有’必然是‘非有’，

——關于這，我對你說，這是完全非理性的道路；

因為‘非有’你既不能認識，也不能達到，也不能說出。”

這里，就是老師們、同學們、哲學史的作者們都迷迷糊糊的地方了。這里的“有”，一般的教科書上都翻譯成了“存在”，我們這里截斷眾流，將這倆概念視為可以代換。我們把這首詩里面的詩眼，擇出兩句，它們分別是：

（1）只有‘有’存在，‘非有’不存在。

（2）‘非有’你既不能認識，也不能達到，也不能說出。

如果理解了這兩句話，可以說，巴門尼德的“存在”之謎，你就理解了。下面我們來談談這倆命題。

先談命題（1）。我老黑知道你們都是中國學生，所以為了方便說法，舉個中國例子，你們就很容易懂。

你們中國的魏晉時期，有個玄學和反玄學的斗爭，“貴無論”和“崇有論”之爭，其中“崇有論”有個叫裴頠的先生，說了兩句話，他說：

“夫至無者，無以能生。故始生者，自生也?！?/span>

“生以有為己分，則虛無是有之所謂遺者也。”

請各位同學們好好注意這兩句話！第一句話是說，只有有能生有，無不能生有。第二句話是說，既然生有是有自己的事情，那么無不過是有的喪失和轉化。請同學們大大大大大大地注意這個意思。

怎么理解這個話呢？我們可以舉個例子。比如我們說“沒有”的時候，這句子要有意義，必須涉及到是什么東西沒有，如“桌子沒有”、“小花沒有”、“要錢沒有”，這叫做“言無必及于有”。也就是說，你說“無”（非有）的時候，必須涉及“有”。這個大家很好理解。

但是，我們進一步推理，就會發(fā)現一個令人震驚的結論。我們既然談論所有“非有”的時候，都必須以“有”作為必然的條件，說到“無”，必須是什么東西的無，那這就說明，我們在談論“非有”的時候，其實只是在一種否定的意義上談論“有”罷了。因此“無”并不是獨立的，而是依附于“有”的。

因此，我們千言萬語所談及的“無”，其實并不是“無”，而是在講一種“有”的轉化和喪失，是指一種“有”的從屬狀態(tài)或性質，所以，這個意義上，把“無”（非存在、非有）當作真實的東西，是一條錯誤的道路。這里，裴頠先生和巴門尼德同志就都得出了相同的結論，那就是我們上面所講的第一個命題：“只有‘有’存在，‘非有’不存在。”

我老黑以前不懂中國哲學，死了才懂，所以在此向全國人民謝罪。但是，謝罪是一回事，我們西方的巴門尼德，對這個觀點的發(fā)揮，確實十分地道，不信請看第二個命題。

第二個命題是：‘非有’你既不能認識，也不能達到，也不能說出。

其實如果懂了第一個命題，這個命題就很好理解。這就是說，我們在思維“無”，言說“無”的時候，其實本質上都是在思維某個“有”，言說某個“有”，只不過我們被表象所蒙蔽了。沒有經過反思之前的思想，看不到這一點，所以往往把“有”與“非有”（無），表象與本質混為一談，結果造成了混亂。

但是，這只是最基本的理解，我們再往深層次里面鉆。

首先我們看，巴門尼德用比喻說明了“意見之路”（非真理的道路）上的情況：

“在這條道路上那無知的二心的有死者徘徊著。他們心情上的困惑支配著那彷徨的感官。那把有與非有當作同一之物，而又不當作同一之物的人，是被驅趕著，像聾人和驚駭的盲人，像混亂的群眾一樣?！?/span>

這就是說，搞不清楚有與非有的區(qū)別，老是在徘徊猶豫，一片混亂，一會兒有，一會兒非有，所以還沒有把握到“有”的，都是些“二心的有死者”（不純粹的有生滅者）。原因是：

“他們的一切道路都〔引導他們〕轉回他們自身。”

就是說“非有”因為是不真實的東西，所以被加以思考之后，馬上就會被意識到其本質是“有”，自己消滅掉自己。

“但真理只是‘有’。這個‘有’不是被產生的，是不消逝的，完全的，自成一類的，不動的和無終結的。它無所謂過去、也無所謂將來，而只是現在，同時是全體，——一個結合體。因為你想要去為它尋求什么樣的誕生呢？它如何并且從何處可以加多呢？如果說從非有來，我將不容許你那樣言說，那樣思維；因為說沒有‘有’，是既不可言說也不可思議的。是什么必然性使得它在較遲或較早的時候從‘無’起始呢？因此它必須徹底地有，或者沒有。也從來不會有什么信心的力量可以使得從‘無’中產生出某種別的東西來。”

看到這里，我知道有些同學們又開始懵了。為何說這個“有”“不被產生”，是“完全的”、“不動的”、“無終結的”、“無所謂將來和過去”、“同時是全體”呢？來來來，我老黑今天就給你們整的明明白白的。更高的思辨層次來了！

我們回到（1）命題重新開始思考一遍。我們說我們言說任何“非有”（非存在、無），都只不過是在言說“有”而已，我們如果言說任何“有”，當然也是在言說“有”了。

所以我們有一個結論：我們在言說“有”和“非有”的時候，其實都是在言說“有”。

這個結論，如果換一種說法就是：“有”是我們言說的絕對限度！

有的同學會說了，你老黑這么推理，巴門尼德樂意嗎？符合原義嗎？來來來，我老黑給你們舉巴門尼德的一句話：

“‘有’是不變的，自倚的，長住的，——它被保持在強大的必然性之堅固鎖鏈的限度內。因此我們不能說它是無限的；因為它是沒有缺陷的，但‘非有’就沒有這一切。”

這里說“有”“被保持在強大的必然性之堅固鎖鏈的限度內”，大家要一百萬個注意這句話！我們上面看到了，在課本上也看到了，雖然巴門尼德說，“有”是“完全的”、“不動的”、“無終結的”、“無所謂將來和過去”、“同時是全體”、“連續(xù)的”，但是，巴門尼德從來沒有說過“有”是無限的，原因就在于此。

因此，我老黑曾經在《哲學史講演錄》里夸贊巴門尼德說：

這“有”既然被保持在必然性的限度內，故不是“無規(guī)定者”（亦可譯作無限或無限度）。所以亞里士多德把“限度”歸給巴門尼德。究竟他所采取的是哪一個意義的限度卻不很確定。但巴門尼德的這種絕對的限度乃是純粹自身規(guī)定的絕對必然性。重要的是他已經超出了關于無限者的空疏概念了。

請各位注意這里我老黑說的“純粹自身規(guī)定的絕對必然性”。

以上觀點，看懂了就懂了，不懂就算了，這可能是和馬克思“對象性活動”一樣站在哲學思辨最高峰的思想，有意者應當終日乾乾，把握此中精義。

我們現在作一個小結，喘口氣。以上所有觀點的歷程，說白了就是：

（1）“非有”從屬于“有”，它不穩(wěn)定，會自己消滅自己。

（2）我們的所有言說，本質上都是“有”。

（3）“有”是我們言說的絕對限度，它如同一條巨大的必然性鎖鏈禁錮著我們。

我們接著來一個最后的思辨沖刺。

“思想與思想為了它而存在的東西（注：即思想所憑依的對象，更簡單地說，存在或有）是同一個東西。因為沒有思想表達于其中的存在的東西，你將尋找不到思想。”

剛才怕引起歧義，我們只是談論“言說”。在巴門尼德那里，思想和言說是同一的，這個除了懷疑論派，思想史上一般也很少有人爭論。因此，言說的限度，也是思想的限度。而在這里，我們又看到巴門尼德說，思想和“思想為了它而存在的東西”也是同一的。

這個同一究竟怎樣理解，是破解巴門尼德之謎的關鍵。

現在，我們再次拿來上次總結之前讓大家注意的那個“純粹自身規(guī)定的絕對必然性”，再拿來我們總結中的那個“有”是我們言說的絕對限度。

因此，巴門尼德那里的思想與存在（有）的同一應該理解為：思維與自身規(guī)定的絕對必然性是同一個東西，或思維與自身的絕對限度是同一個東西，或思想與自身所能表達的限度是同一的東西。

所以才說，“沒有思想表達于其中的存在的東西，你將尋找不到思想”，所以又說：“作為述說、作為思想一定是存在的東西”。

最后一段話總結：言說一定是絕對限度之內可言說者的言說，絕對限度之外，你連說都說不出來。

所以，后來維特根斯坦說的那句“對可言說者言說，對不可言說者沉默”，被人認為是同樣在言說“不可言說者”。明白了巴門尼德這里的意思我們就會知道，我們的言語、思想，以及思想憑依的對象，三者具有同樣的絕對限度。維特根斯坦這里說的“不可言說者”，其實仍然是一種“可言說者”，是被語言說出的“非有”，必然自己否定自己的虛假概念。而那種真正被稱為不可言說的東西，我們在語言、思想中，根本就碰不見，根本就顯現不出來。

因此，在這里我們也理解了那一大串“完全的”、“不動的”、“無終結的”、“無所謂將來和過去”、“同時是全體”、“連續(xù)的”形容詞。說白了，他們都是在形容這一種，你怎么言說也逃不出的如來佛的手掌心，怎么也逃不開的這種自身絕對的、必然的、你愛咋變它都不變反正你也變不出去的限度。

以上就是我老黑所理解的巴門尼德，謝謝各位。

三

最后，我們談一下同學們常問的一個比喻，那就是巴門尼德為什么把“存在”（有）比喻成一個球，其實它是很有道理的，巴門尼德說：

“因為‘有’之最極端的限度是完全的，所以從各方面看來，它類似一個圓球，從這個圓球的中心到各處均保持著平衡；因為它不可以這里大一點那里小一點。因為沒有‘非有’阻止它進入到均等?！薄皼]有空無存在的存在者，沒有這里多一點，那里少一點〔的存在者〕。因為全體是沒有缺陷的，所以它的規(guī)定在各處是同樣地均等的”。

看懂了上述的文論，很容易理解這個“球喻”的兩個含義：

（1）它有一個邊界，即一個“絕對限度”。

（2）它的規(guī)定在自身的各處是均等的，即這個限度內的一切都是“有”的，如上所言：“沒有‘非有’阻止它進入到均等”。