需掛是上坎下天，序卦傳說：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者飲食之道也。

　　需卦的卦象為上坎下乾。為四陽二陰之卦。物以稀為貴，雖然需卦上卦與下卦均為陽卦，而需卦反為陰卦。

　　需卦按照八宮卦的卦序，需卦屬坤宮之卦，游魂之氣。以坤游于乾也。需以坎乾合，曰水天需，坎居乾外，水在天上。以水居于天上，為云雨之象，故需字上部為雨。乾天也，天者覆下而四垂，云隨天覆，下垂成雨，故需字下面為而。需卦六爻，二陰四陽，初二三五爻皆為陽爻，四爻與上爻為陰爻。由卦體而言，上下皆陽。由分體而言，有純陽與變陽之異，坎為中男，陽之變也，以乾交坤所變也?？搽m名陽，而后天代坤，故為變陽，非如乾之純陽也。然而需卦為上下相對(duì)，即是先天之位與后天之位相對(duì)也。先天八卦乾居上，坤在下，乾坤相對(duì)，后天八卦離在上而坎居下，以離代乾而坎代坤，需卦的卦象為坎為上卦而乾為下卦，仍然是乾坤相對(duì)，且相當(dāng)于水在上而離在下，正合陰陽交用之義。陰體陽用而上行，陽體陰用而下行，陰上陽下，為正交而成和。如泰卦和既濟(jì)卦相似。泰卦以天交地，既濟(jì)卦以水加火，皆為交用之正而成 。需卦亦是如此。在后天八卦中乾代離而坎代坤，故需卦與明夷卦、泰卦、既濟(jì)卦相似。而訟卦與晉卦、否卦、末濟(jì)卦相類。以乾坤離坎相交為合，相背為戾，需卦與明夷卦皆不失其和，而訟卦與晉卦則戾。此因上下卦之序不同，而需卦本與訟卦反而與晉卦相對(duì)。反者為往來，對(duì)者為匹敵，各不相同。以坎與離、坤與乾、相對(duì)，而坎乾、與乾坎則相反。凡是相反的卦均為一卦之反，如屯卦與蒙卦，需卦與訟卦。二卦只為一卦，以其上下相易其位，也即是倒卦，也稱往來卦。其序已變則德用不同，分合乃別即為需訟之差。需卦之象，陽多而陰少，陽急求于陰，與屯蒙恰恰相反，屯蒙皆四陰二陽，而需訟則二陰四陽。故屯蒙為陰求陽，而需訟則為陽求陰。陰以少而難應(yīng)陽求，則有所求者必急，急則必爭，爭而則訟，故需卦之后為訟卦。需乃求也，訟乃爭也，而需之所以為求者是以陽之所需。陽者、氣也、道也、神也。陰者、質(zhì)也、物也、形也。以多求少則求者切，而供之者亦迫，此需之所以為求也。然而人們的生存所需之最近者，莫過其生活所用，如飲食衣物居室之類，而其至切者乃為飲食，手中有糧則心里不慌。比如人之初生，其無所嗜唯欲飲乳。屯蒙其為始生，則繼之者為生之所需，所以需在蒙之后，可見圣人立卦以求全生之道。生者必有以全其生，育者必有以成其育，圣人立言必依據(jù)民眾之所需，民若失其所需則社會(huì)不得安寧，社會(huì)的發(fā)展就會(huì)中斷，這就違背了易卦生生不息的理念。需者求也，為陽求于陰，人有求于物，物以濟(jì)人之生，成人之養(yǎng)。需者有緩急之別，遠(yuǎn)近之分，以需者須也，須者待也，待其所急而予之，順其所欲而付之。所以需為應(yīng)乎求，從卦象上看就是反陽從陰，因情辨物，此為需卦之道。人情之至不能矯情以生，不能徇物以欲，則有待于需道焉。需者審其所需而后予之，分辨其所急而后待之，不關(guān)乎情，不違于性，不忘于物，不逞于欲，此乃格物致知之道。需者格物之道，訟者致知之道，故大學(xué)中講格物致知。

      需卦以坎乾合成，而九五九二爻皆得中，是水天一氣，雨在空中之象，其變卦為火澤睽卦，火性燥而趨上，澤為水而潤下，亦有相違相離之勢(shì)，則有所盼望之意。物之初生者，唯有青苔與蒿草，而其所養(yǎng)者唯有雨露與陽光。天生之以成物，復(fù)予之以為養(yǎng)，不外于陽光和雨露。無此則不生不養(yǎng)，是以物之所需者，陽光雨露而己。陽光為陽，乾也、離也。雨露為變陽，坎也、兌也，需卦之象以坎乾，離兌二者合成，足見天之生養(yǎng)萬物，與物之待天以生與養(yǎng)，全在于陽氣之和。以氣化而言，后天離代乾為乾陽化離陰，坎陽含兌陰，以陽變陰，而成相得之情。然而陽者表也，陰者內(nèi)也，陰未來也。是陽有盼于陰而不能不侍之。如萬物期待陽光雨露，必因時(shí)而后得。有其一者末必兼其二，有陽光者則盼雨露，多雨露者則盼陽光。皆不免于待而因待成需，因需而成卦。此圣人示人以生生之道，而明確生養(yǎng)之不可苛刻。天固生之養(yǎng)之而必有以調(diào)之。不調(diào)則生者反死，養(yǎng)者反害。如水多過浸則腐，陽光燦爛而無雨則過旱枯焦。腐與焦者非為不養(yǎng)而是失其調(diào)，非不生而是失其道。故曰中和者天下之本也，唯道乃中，唯調(diào)乃和，需也者中和之則也。雨在天上則不失于浸，日承水澤則不失于焦，而萬物皆以生以養(yǎng)，以全以成，從而不復(fù)負(fù)于天，不復(fù)背于道，此需之所以為需。過者非需，不及者亦為非需。過者太多，不需而畏，不及太少，不需而怨。畏者無羲而怨者寡恩，故仁義之道無過而無不及，乃為真需。不生者沒有所需，已死者亦無所需，生而未死，才會(huì)有所需。故需者有必需之道，有宜需之道，有恰需之道，是為合中和。此天下之本，生化之序。

       就卦理而言，凡是所養(yǎng)所求者，必因其有重要的關(guān)系而自己又無能為力，乃不得不求助他人。人之生活有各種各樣的需求，如食飲所需、衣服所需、居住所需、生聚所需、德業(yè)所需，皆須視其必要而后名之為需，若可有可無者則不為需。一些有害身心健康，影響家庭幸福，危害國家安全的需求則不得名之以需。如奢靡之嗜欲，浮夸之習(xí)尚，邪僻之風(fēng)氣，奇巧之物，誨淫誨盜之業(yè)，誘奸誘惡之器，所有害民德而損民生者，惑民志而毒民命者，皆不得為需。且當(dāng)屏棄禁制與接近，推崇節(jié)欲善養(yǎng)之道，以求中和之至，性情之正。故需卦取本于乾，欲使人朝乾夕惕，從而戒懼情欲之害，以保乎性命之正。卦象取于坎，警示人們履險(xiǎn)蹈危，以習(xí)坎阱而不陷。指水以示信，知坎陷而有常以合乎中和，從而達(dá)于道德。人之所以有善惡的差別，非生者之殊實(shí)乃習(xí)慣之異，故習(xí)坎為一生之戒。非性之差乃情之誤，故正性明乾為終身之憂。乾惕以節(jié)其情，而需以正坎險(xiǎn)以比如欲。需之不迷則得需之道，則為人之生全。成己足以成人，成身足以成物，則需道之推廣，即達(dá)人之功，格物之業(yè)，物至知知。人道所始，無物不得其生，無物不得其養(yǎng)。此需道為人物生養(yǎng)之正，天地生化之原。

       需者為養(yǎng)生，養(yǎng)生者，生命不可或缺而必得之乃為需。人生之需首推飲食，次則宴樂。皆為飲食以養(yǎng)其體，宴樂以怡其情，是人之大欲。人生而有身，知而有其情，身體必得其養(yǎng)，情趣必有其樂，所以象辭才會(huì)有所謂君子以飲食宴樂者也。象辭之所指，含義甚廣，坎為水為雨為泉為云，皆為坎，視其所止而有別，在地曰水，在空曰雨，在山曰泉，在天日云，一物而四名，且不止這四種，凡此類者皆為坎象。以坎在乾上，則云天之象，天與云同其位亦同其氣。故云天為需是說同氣相求，同位相應(yīng)，乃此數(shù)之自然，理之自至也。天與云同，氣流德合則其相需，數(shù)理使然。天為生物之主而無云雨以潤澤則不生，天為萬物之主宰而無云雨以蒸濕則不化。生也必得水之養(yǎng)，化也必得水之濡，有日之暄必得云之蔭，有風(fēng)之燥必得雨之溉。是天之需于云，而云亦因所需而需之，則云不自成天之所化。故坤得乾而變坎，土得水而蒸云，亦相需以成。由天地之需而萬物生化，由人物之需而大道流行。故需卦以云居天上而成象，而君子則以飲食宴樂而成德。人的需求是多種多樣的，獨(dú)舉飲食宴樂為例，說明情之不可止，而欲之不可縱。情性之宜和，而愛好須謹(jǐn)慎。飲食者情之所需，身之所養(yǎng)。宴樂者欲之所需，性之所和。人生必求其合道，故節(jié)欲以適情制以順性，性者正也、中也。以性主情乃為中正之道，求者應(yīng)之而不許奢侈，待者予之而不許淘汰，發(fā)乎情者止乎禮，發(fā)乎欲者調(diào)乎樂。禮樂者人道之始，中和之至。中以同于性，和以正乎情，情正而復(fù)于性，則人道始成。故君子不棄飲食，不廢宴樂，將因此調(diào)解情性。乾之剛健，性之體也，坎之險(xiǎn)陷，情之用也。有乾在內(nèi)則坎不為險(xiǎn)，有性在中則情不為害。此乃君子因需而立飲食之禮，制宴樂之樂。陰陽相接，剛?cè)嵯嗲?，人事之和，人道之正，此天下之所以治，萬物之所以生成，天地之所以位育。一道立而眾善隨之，故君子不可不格物。物者乃所需之賓，主不害賓則賓不毒主，相安以生，相樂以育，則格物致知。

        需求之道，必須以滿足其 中，有的是維持生命的必須，有的是生存的所需，有的是挖掘生命潛力，學(xué)習(xí)教育所需，還有的是提高生活質(zhì)量，豐富生活內(nèi)容之所需。有的是不可或缺，有的是可有可無。后者則非需也。還有就是損害人的身心健康，敗壞社會(huì)風(fēng)氣，危害社會(huì)長治久安的黃賭毒，這也是一種需求，然而卻害民德而損民生 ，惑民志而毒民命，則必須嚴(yán)厲打擊，除惡務(wù)盡。所以需卦取本于乾，欲人之朝乾夕惕，而戒懼情欲之害，以保全性命之正。取需卦于坎，欲示人之警覺，遇坎阱而不陷。

　　我們對(duì)需卦最后的結(jié)束語是：伺機(jī)而動(dòng)水天需 ，需待之道講時(shí)機(jī)，山重水復(fù)疑無路，路在慧中可破局。

　　作者    徐振中