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但是，難道一個教士團(tuán)體——例如一個教會長老會議，或一個崇高的“克拉西斯”（如荷蘭人自己所稱的）——有權(quán)憑宣誓互約服從某一不變教義，以便對其每個成員執(zhí)行最高監(jiān)護(hù)權(quán)，且由此對人民執(zhí)行最高監(jiān)護(hù)權(quán)，甚至使這種最高監(jiān)護(hù)權(quán)永遠(yuǎn)持續(xù)下去嗎？我說，這絕無可能。若人類簽訂這樣一個契約，以永遠(yuǎn)遏制一切進(jìn)一步的啟蒙，則這個契約是無效的——縱使這個契約由最高權(quán)力、由帝國議會，以及由最隆重的和平條約來批準(zhǔn)。一個時代不能聯(lián)合起來，誓將下一個時代置于一種狀態(tài)，使之不可能擴(kuò)展其知識（尤其是極切要的知識），滌除錯誤，并且真正在啟蒙方面有所進(jìn)展。此舉違反人性，而人性底原初分命正在于這種進(jìn)展；且因此后代完全有權(quán)將那些決議視為出之以越權(quán)而罪惡的方式，而抵制它們。 何種決議能被通過而成為人民的法律，其試金石在于以下的問題： 是否人民能夠自己承擔(dān)這樣一種法律呢？而今，在一段特定的短時間內(nèi)，為了引進(jìn)某種秩序，這的確是可能的（仿佛在期待一個更佳的狀態(tài)）。因此，我們?nèi)菰S每位公民（尤其是教士）以學(xué)者的資格公開（亦即，籍著作）對當(dāng)前制度的錯失之處發(fā)表其評論；而現(xiàn)有的秩序仍然持續(xù)維持下去，直到公眾對這些事務(wù)的特質(zhì)的了解已經(jīng)極其充分，并且經(jīng)證明為合理的，因而這種了解能籍著統(tǒng)合其聲音（縱使不是所有的聲音）對國君提出一項建議——以便保護(hù)那些譬如已依其更佳理解的概念同意一種變更的宗教制度之教徒，但不防礙那些愿意一仍舊貫的教徒。 但是，同意一個恒常的且不容任何人公開懷疑的宗教憲章（即使只是在一個人的一生之內(nèi)），且因此仿佛在人類上進(jìn)的過程中消減一段時間，并使之徒勞無功，甚至因之而不利于后代，這是絕對不容許的。一個人固然可以就他個人，而且僅在若干時間內(nèi)，在他應(yīng)該知道的事情上延緩啟蒙；但是放棄啟蒙（不論是就他個人，甚或就后代而言）即等于違反且踐踏人的神圣權(quán)利。然而，人民根本不可為自己決定的事，一個君主更不可為他們決定；因為他的立法權(quán)威正是在于：他將人民的全體意志統(tǒng)一于他的意志之中。如果他只留意使一切真實的或臆想的改進(jìn)與公民秩序相容，此外他便可讓他的臣民自己去做他們認(rèn)為為求心靈的福佑而需要做的事。 這不干他的事；但他得防止一個人以暴力阻礙另一個人盡其全力去決定且促進(jìn)其心靈的福佑。如果這位君主認(rèn)為其臣民想籍以澄清他們的見解之著作應(yīng)受到其政府的監(jiān)督，因而涉入以上的事務(wù)中，這甚至?xí)p害其威。因此時他或者出于他自己的最佳見解而為之，而受到“凱撒并不優(yōu)于文法學(xué)家”的指責(zé)；或者甚至他貶抑其最高權(quán)力到一定程度，以至于在其國內(nèi)支持若干壓迫者的宗教專制，以對付其余的臣民。 如果現(xiàn)在有人問道：我們目前是否生活在一個已啟蒙的時代。其答案為：不然！但我們生活在一個啟蒙的時代。就目前的情形看來，人類全體要能夠（甚或只要有可能）在宗教事務(wù)中不靠他人的指導(dǎo)、自信妥善的使用他自己的知性，還差得很遠(yuǎn)。然而我們已見到明確的跡象顯示：現(xiàn)在在人類面前展開一片供他們自由的朝此方向努力的領(lǐng)域，而且普遍啟蒙（或者人類之超脫于他們自己招致的未成年狀態(tài)）的障礙逐漸減少。就這方面而言，這個時代是啟蒙的時代，或者說是腓特烈的世紀(jì)。 如果一位王侯說：他認(rèn)為自己有義務(wù)在宗教事務(wù)中對人民不加任何規(guī)定，而讓他們在這方面完全自由，而不覺得這是有失身份，因而拒絕接受自大的“容忍”之名，那么他自己便是已啟蒙，而且應(yīng)當(dāng)贏得知恩的世界及后世之稱許——因為他首先使人類從未成年狀態(tài)（至少在政府方面）中解脫出來，且任由每個人在一切關(guān)乎良心的事務(wù)中使用他自己的理性。在其統(tǒng)治之下，可敬的教士盡管有其職責(zé)，仍可以學(xué)者的資格自由而公開的將其偶爾與既定教條不合的判斷與見解宣之于世，以供考察；而其他一切不受職責(zé)約束的人更可如此做，這種自由的精神也傳布到國外——縱使在國外它必須與一個誤解自己功能的政府所產(chǎn)生的外在障礙斗爭。因為這個政府有一個榜樣可證明：在自由中毋須為群體的公共安定和團(tuán)結(jié)而有絲毫的擔(dān)憂。只要我們不刻意使人類停留在未開化狀態(tài)，他們便會自行逐漸的擺脫這種狀態(tài)。 我把啟蒙（人類之超脫于他們自己招致的未成年狀態(tài)）的要點主要放在宗教事務(wù)上。因為對于藝術(shù)和科學(xué)，我們的統(tǒng)治者并無興趣扮演其臣民的監(jiān)護(hù)者；此外，在宗教上的未成年狀態(tài)也是所有未成年狀態(tài)中最有害且最可恥的。但是，一位支持宗教啟蒙的國家元首之思考方式更進(jìn)一步，而了解到：在其立法方面容許其臣民公開運(yùn)用他們自己的理性，且將其對擬定法律的最佳方式的想法公之于世（甚至包含對現(xiàn)有法律的坦率批評），這并無危險。對此，我們有一個突出的例子，在這個例子中，尚無任何君主超過我們所敬愛的那位君主。 但是，也唯有一個自身已啟蒙的人在他無懼于幻影、而同時握有訓(xùn)練精良且為數(shù)眾多的軍隊以保障公共安定時，才能說出一個共和國所不敢說出的話：不論你們要思考多少、思考什么，用理性去思考吧！但是要服從！ 故在此顯示出人類事務(wù)的一種奇怪而出人意料的過程，這也如同我們平常大略觀察此種過程時的情形一樣——在此幾乎一切都是吊詭的。一種較大程度的公民自由似乎有利于人民的精神自由，但卻對它加上無法逾越的限制。反之，一種較小程度的公民自由卻提供全力發(fā)揮精神自由的余地。當(dāng)自然在此硬殼中將它所悉心照料的根芽（即自由思想的傾向與天職）解放時，此根芽便逐漸回轉(zhuǎn)過來影響人民的性情（人民因此慢慢有能力自由地行動），而最后甚至也影響政府的原則——它發(fā)現(xiàn)：依人的尊嚴(yán)去對待他（他如今不僅是機(jī)器），對它自己有好處。 普魯士 柯尼希貝爾格 1784年9月30日 |
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