第34章 善惡只是一物

【原典】

問：“先生嘗謂‘善惡只是一物’。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”

先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故‘善惡只是一物’?！?/span>

直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。

【譯文】

黃直問：“先生曾經(jīng)說善惡其實是一件事。善惡兩個方面，形同冰炭，截然相反，怎么能說是一件事呢？”

先生說：“所謂的至善，是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了。而不是先有一個善，然后再有一個惡跑來和它相對應(yīng)，所以說善惡只是一件事?！?/span>

黃直因為聽了先生的學(xué)說，才理解了程老師所說的“善固性也，惡亦不可不謂之性。”“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。”對這些說法，黃直疑惑頓消了。

【解讀】

王陽明并不是一個十足的“性善論者”，他認(rèn)為，至善才是本體，才具有積極的意義，是正的物事。至善的過與不及便成了惡。在這種意義上，惡并沒有本體，本體只有一個，即至善。

【導(dǎo)讀】

    善惡并非兩物，心之本體至善，即是良知。良知所發(fā)之意因有過與不及，則夾雜了私欲雜念，遮蔽了本體，才有不善。因此陽明特別重視《大學(xué)》中的誠意工夫。

第35章  誠意之極

【原典】

先生嘗謂人：“但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人?！?/span>

直初聞之，覺甚易，后體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一誠而已。

【譯文】

先生曾經(jīng)說過：“一個人只要能喜好善像喜好美色、厭惡惡像厭惡惡臭那樣，他就是圣人了?！?/span>

黃直剛剛聽先生說時，覺得很容易，后來親身體驗后，才知道這功夫其實很難。比如心里的念頭雖然知道喜歡善、厭惡惡，然而不知不覺就會摻雜進(jìn)別的東西。稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同討厭惡臭了。如果能實實在在地喜好善，那么就沒有一個念頭不善了；如果能實實在在地厭惡惡，那么就沒有一個念頭涉及惡了。如此怎么會不是圣人呢？因此，圣人的學(xué)問只是一個誠字而已。

【解讀】

王陽明常把“如好好色、如惡惡臭”來指點知行的本體。在他眼里，知行本體實只是一個“誠”，誠意之極，知行自見合一，便是真能好惡的良知。

第36章 分上事

【原典】

問：“《修道說》言：‘率性之謂道’屬圣人分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事?！?/span>

先生曰：“眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”

又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事，故后面凡說君子，說顏淵、說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也?！?/span>

【譯文】

黃直就先生的《修道說》里所講的“率性之謂道”是屬于圣人分內(nèi)的事，“修道之謂教”是屬于賢人分內(nèi)的事，特請教于先生。

先生說：“普通人也能‘率性’，但‘率性’在圣人身上分量多，所以說‘率性之謂道’是圣人分內(nèi)的事。圣人也‘修道’，但‘修道’在賢人身上分量多，所以說‘修道之謂教’是賢人分內(nèi)的事。”

先生又說：“《中庸》一書，大部分都是說‘修道’的事。因此，在它后邊的章句里凡是說到君子，都是在說顏淵、子路，他們都是能‘修道’的人；凡是說到小人，說到賢者、智者、愚者、不肖者、庶民，他們都是不能‘修道’的人；其他的說到舜、文王、周公、孔子等，這類至誠至圣的，則又是自然‘修道’的圣人?！?/span>

【解讀】

在這里，陽明先生其實不太同意《中庸》對圣人的說法，他認(rèn)為普通人和圣人一樣，都能率性和修道，而且也都需要，只不過分量上多少有差異罷了。當(dāng)普通人也把率性和修道當(dāng)成“分上事”，也一樣會成為圣人。

【導(dǎo)讀】

    王陽明既然主張良知人人皆有，良知即至善之性，本無不同，因而不管圣人賢人，還是眾人，皆有率性與修道之事，但因為每人對本心的認(rèn)知程度不一，故工夫有次第。