過(guò)去讀儒家著作，總覺(jué)得是些耆老塾師在那兒搖頭晃腦地吊書(shū)袋，扼殺人的進(jìn)取心，同時(shí)又在使勁兒灌輸老掉牙的繁文縟節(jié)。最典型的就是“三禮”中的《儀禮》和《周禮》，讓人一看就頭痛，急想將那些玩藝兒丟在古紙堆里邊算干凈。身邊有一位學(xué)者，頗對(duì)社會(huì)不公有微辭；然而自己偏偏選取的科研課題就是這個(gè)東東。在身上恰恰能給儒學(xué)之虛偽做很好的注腳。不過(guò)話又說(shuō)回來(lái)了，儒學(xué)雖然定位不確，然道德鼓噪聲中也確實(shí)還鑄就了些像方孝儒那樣的拳拳之士；雖愚不可及，但也不失赤子之心。即便是有些人也想自塑君子之儒、博學(xué)之儒，撰寫(xiě)了文字，宣講儒家義理；雖多牽強(qiáng)附會(huì)，但也個(gè)別可觀，或昏昏然中有利于吾人再發(fā)揮的余地。近觀《韓詩(shī)外傳》，便采擷些許。粘貼于下，并隨便發(fā)些議論。俗言：好記性不如爛筆頭，此之謂也。

       （一）天下之辯有三至三勝，而辭直爲(wèi)下。辯者，別殊類，使不相害，序異端，使不相悖，輸志通意，揭其所謂，使人預(yù)知焉，不務(wù)相迷也。是勝者不失所守，不勝者得其所求，故辯可觀也。夫繁文以相假，飾辭以相悖，數(shù)譬以相移，外人之身使不得反其意，則論便然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱，外意外身謂之諱，幾廉倚跌謂之移，指緣謬辭謂之茍，四者君子所不爲(wèi)也。故理可同睹也。夫隱、諱、移、茍，爭(zhēng)言競(jìng)爲(wèi)而後息，不能無(wú)害其爲(wèi)君子也，故君子不爲(wèi)也。論語(yǔ)曰："君子於其言，無(wú)所茍而已矣。"詩(shī)曰："無(wú)易由言，無(wú)曰茍矣。"（卷六）注：這一段文辭，如果不考慮其大前提的話應(yīng)該是很不錯(cuò)的，對(duì)于人們思維方式的歷練、文章措辭的使用都有很好的警示作用。我們看，辯者三至：類、序、義。三者明則觀念明，三者暗則觀念暗。與此相對(duì)的是四種不好的現(xiàn)象：隱、諱、移、茍。

       （二）子夏讀書(shū)已畢。夫子問(wèn)曰："爾亦可言於書(shū)矣？"子夏對(duì)曰："書(shū)之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯(cuò)行，上有堯舜之道，下有三王之義。弟子所受於夫子者，志之於心不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先生之風(fēng)，有人亦樂(lè)之，無(wú)人亦樂(lè)之，亦可發(fā)憤忘食矣。"詩(shī)曰："衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以療飢。"夫子造然變?nèi)菰唬?span style="line-height: 25px;">"嘻！吾子殆可以言書(shū)已矣。然子以見(jiàn)其表，未見(jiàn)其裏。"顔淵曰："其表已見(jiàn)，其裏又何有哉？"孔子曰："闚其門，不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也。丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，旣立而已矣。"不能見(jiàn)其裏，蓋未爲(wèi)精微者也。（卷二）注：這一段里邊本來(lái)應(yīng)該形成一種很好的認(rèn)識(shí)方法的，即，對(duì)客觀現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，無(wú)非外部功能和內(nèi)部結(jié)構(gòu)這兩大類型，且其關(guān)系是秀外慧中：具體的效用需仰仗物質(zhì)本體的物質(zhì)基礎(chǔ)，本體特征需通過(guò)實(shí)際的應(yīng)用得以體現(xiàn)其價(jià)值。而人們往往關(guān)注的是可觸摸的表象、功利的效用問(wèn)題，多忽略不可見(jiàn)的、非以科學(xué)的手段辛苦地追尋才有可能得到真理性認(rèn)識(shí)的內(nèi)部觀察。一到這一塊兒，儒家常說(shuō)便舍棄了事物對(duì)象，轉(zhuǎn)而走向了認(rèn)識(shí)主體的內(nèi)心，即忠恕。下邊的兩段即很說(shuō)明這一點(diǎn)：

       （三）昔者不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道者，非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之度度之也，以己之情量之也。己惡飢寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。（卷三）

       （四）孔子抱聖人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無(wú)形之鄉(xiāng)，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢(shì)利，以持養(yǎng)之。（卷五）

光知道個(gè)人同此心，心同此理，以己度物，心領(lǐng)神會(huì)，說(shuō)老實(shí)話，到頭來(lái)，將自己要認(rèn)識(shí)的對(duì)象都搞錯(cuò)了。真所謂“莊周夢(mèng)蝶，是為物化”，惟恍惟惚，徹底唯心了！遵從事物內(nèi)在的客觀性，向自然事物學(xué)習(xí)，也才能養(yǎng)成有條理的思維分析模式，思路也才能愈來(lái)愈清晰、愈來(lái)愈嚴(yán)密，其方法手段才可能具有科學(xué)的因子，才能最終達(dá)到預(yù)期的目的。毛于此有一個(gè)比較恰當(dāng)?shù)谋扔鳎阂^(guò)河，得先要解決橋或船的問(wèn)題。不要方法，不要工具，不要過(guò)程，唯目的是求，急功近利，只能是欲速則不達(dá)，甚至釀成最壞的效果，那就是“不管黑貓白貓，逮住老鼠就是好貓?！睘檫_(dá)到目的而口是心非，言頌堯舜而行為桀紂。傳統(tǒng)文化不就典型體現(xiàn)著這種特征嗎？！為了人的道德完善而拼命宣講仁者愛(ài)人，沒(méi)有一定的約束機(jī)制，一旦面臨利益的取舍，道德的說(shuō)教便會(huì)頓然崩潰。

       （五）孔子觀於周廟，有欹器焉?？鬃訂?wèn)於守廟者曰："此謂何器也？"對(duì)曰："此蓋爲(wèi)宥座之器。"孔子曰："吾聞宥座之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？"對(duì)曰："然。"孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹?？鬃余叭欢鴩@曰："嗚呼！惡有滿而不覆者哉！"子路曰："敢問(wèn)持滿有道乎？"孔子曰："持滿之道，抑而損之。"子路曰："損之有道乎？"孔子曰："德行寬裕者，守之以恭。土地廣大者，守之以儉。祿位尊盛者，守之以卑。人衆(zhòng)兵強(qiáng)者，守之以畏。聰明睿智者，守之以愚。博聞強(qiáng)記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。"（卷三）注：這一段記述，通過(guò)具體的器物很好地體現(xiàn)孔老夫子所謂的中庸思想：滿則覆，虛則欹，中則正。因此要不偏不倚，大中至正。這對(duì)于處理社會(huì)人事關(guān)系來(lái)講似乎有一定的道理：過(guò)猶不及，允執(zhí)其中，和而不同，與時(shí)中。但問(wèn)題在于：科學(xué)認(rèn)識(shí)客觀事物往往追求的是唯一性。它不是多種因素共同起作用、并且在發(fā)展過(guò)程中所拿捏住得恰到好處。這韓嬰也好玩，在具體判定上就與通常儒家的不一樣，如：

      （六）比干諫而死，箕子曰："知不用而言，愚也。殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且爲(wèi)之，不祥莫大焉。"遂解髪佯狂而去。君子聞之曰："勞矣箕子！盡精神，竭其忠愛(ài)。見(jiàn)比干之事免其身，仁知之至。"詩(shī)曰："人亦有言，靡哲不愚。"

          （七）子路曰："人善我，我亦善之。人不善我，我不善之。"子貢曰："人善我，我亦善之。人不善我，我則引之進(jìn)退而已耳。"顔回曰："人善我，我亦善之。人不善我，我亦善之。"三子所持各異，問(wèn)於夫子，夫子曰："由之所持，蠻貊之言也。賜之所持，朋友之言也?；刂?，親屬之言也。"詩(shī)曰："人而無(wú)良，我以爲(wèi)兄。"（卷九） 

      （八）公儀休相魯而嗜魚(yú)，一國(guó)人獻(xiàn)魚(yú)而不受，其弟諫曰："嗜魚(yú)不受，何也？"曰："夫欲嗜魚(yú)，故不受也。受魚(yú)而免於相，則不能自給魚(yú)。無(wú)受而不免於相，長(zhǎng)自給於魚(yú)。"此明於爲(wèi)己者也。故老子曰："後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私乎，故能成其私。"詩(shī)曰："思無(wú)邪。"此之謂也。（卷三）事實(shí)上，辯證法也體現(xiàn)為這種錯(cuò)綜捍格的悖論處理?？纯炊鞲袼沟摹蹲匀晦q證法》中的表述：“辯證法不知道什么是絕對(duì)分明和固定不變的界限，不知道什么無(wú)條件的，普遍有效的‘非此即彼’?！?/font>