簡(jiǎn)單概括董仲舒的理論，用孔子的一句話：國(guó)之將興，必有禎祥，國(guó)之將亡，必有妖孽。然而深察孔子的名句還有董仲舒的文字，如果解釋成：善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，也未嘗不可。然而如果解釋成：好人長(zhǎng)命百歲，壞人天打雷劈，則不可。現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，好人未必長(zhǎng)命百歲，壞人也不一定受到懲罰。由此觀之，上天并不賞善罰惡，并沒(méi)有意志去抓取一個(gè)壞人實(shí)施懲罰的動(dòng)作。董仲舒的著作上也不支持這個(gè)說(shuō)法。

“國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見(jiàn)博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功：此皆可使還至而有效者也”。

“國(guó)家將有失道之?dāng)?/em>”，是先有“失道”，原因在“失道”，可以看出，道才是核心?！?em>天乃先出災(zāi)害以譴告之”，說(shuō)明上天并不賞善罰惡，只是出一些怪異災(zāi)害來(lái)告示，譴責(zé)，警告。災(zāi)害是懲罰誰(shuí)的？如果是懲罰皇帝，那么為什么死的是老百姓，如果是懲罰老百姓，可是老百姓何罪之有？所以災(zāi)害所出，其目的也是為了告示，如同孔子所言，有禎祥，有妖孽，禎祥是什么？是征兆?！?/span>事在強(qiáng)勉而已矣”，則說(shuō)明主體在人，國(guó)家的主體責(zé)任在皇帝?？偠灾啦攀歉?，核心，主體是人，天只是有所警示而已。國(guó)家興亡根本在道不在天。

“得道多助，失道寡助”，得道的就是善，失道的就是惡，遵循道而行可以達(dá)到成功，離開(kāi)道亂作只能失敗。所以善有善報(bào)，惡有惡報(bào)也未必不對(duì)。但是上天類似人的意志，讓壞人得到懲罰這樣的意思是沒(méi)有的。這個(gè)只是人們心中的愿望。

上天是否顯跡，都是因?yàn)榈?。這個(gè)是一個(gè)機(jī)制，如同你開(kāi)汽車，離開(kāi)道路行駛，導(dǎo)航就會(huì)發(fā)警告：請(qǐng)回主路?！?em>道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也”，道就是仁義道德，就是孔孟之道。

上天出警示的原理是什么，就是天人感應(yīng)。感應(yīng)是什么，如同電磁感應(yīng)，之間的感應(yīng)并不是直接接觸的，是電和磁之間的相互驅(qū)動(dòng)。怎么測(cè)量電，可以用磁效應(yīng)，如何測(cè)量磁，可以用電效應(yīng)。

“試調(diào)琴瑟而錯(cuò)之，鼓其宮，則他宮應(yīng)之，鼓其商，而他商應(yīng)之，五音比而自鳴，非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也，如馬鳴則馬應(yīng)之，牛鳴則牛應(yīng)之。帝王之將興也，其美祥亦先見(jiàn)，其將亡也，妖孽亦先見(jiàn)，物故以類相召也”。

所以查看某個(gè)事物的變化能推理相關(guān)的事物的變化，譬如中醫(yī)所謂望聞問(wèn)切，探脈象能知發(fā)生疾病的臟器。這樣，天的變化就反映了社會(huì)人事的趨向情況。

“王者與臣無(wú)禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風(fēng)，風(fēng)者，木之氣也，其音角也，故應(yīng)之以暴風(fēng)。王者言不從，則金不從革，而秋多霹灤，霹灤者，金氣也，其音商也，故應(yīng)之以霹灤。王者視不明，則火不炎上，而秋多電，電者，火氣也，其音征也，故應(yīng)之以電。王者聽(tīng)不聰，則水不潤(rùn)下，而春夏多暴雨，雨者，水氣也，其音羽也，故應(yīng)之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷，雷者，土氣也，其音宮也，故應(yīng)之以雷”。

皇帝如果在治國(guó)上沒(méi)有做好，導(dǎo)致民怨沸騰，而上天與人有感應(yīng)的，這樣上天就因此而變色。這個(gè)變化就是一種告警?！?em>刑罰不中，則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽(yáng)繆而嬌孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也”。

上天只是顯跡，不主動(dòng)去操控，改變?nèi)祟惿鐣?huì)。重要的是人是主體，人去改變。

“凡災(zāi)異之本，盡生于國(guó)家之失，國(guó)家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之”；問(wèn)題根因在于：“及至后世，淫佚衰微，不能統(tǒng)理群生，諸侯背畔，殘賤良民以爭(zhēng)壤土，廢德教而任刑罰”。

所以要讓上天再次變色，則需要從根本原因著手，改弦更張，循道向善，這樣，“天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至”。以德配天。不能本末倒置。道是原因，天是結(jié)果。

“尚書(shū)傳言：周將興之時(shí)，有大赤鳥(niǎo)銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之見(jiàn)此以勸之也?？质阎?。

“勸之也。恐恃之”。這句話講得太好了，圣人不愧是圣人，能看得透徹。上天的意思是：前面的工作做得很好，繼續(xù)保持，而不是：你小子我喜歡，我罩著你。

天命不足恃。是天命沒(méi)有用嗎？是我們不可以依賴天命。天命的本質(zhì)是什么，是道，而責(zé)任主體是誰(shuí)，是人。倘若不明白這個(gè)，以為自己討好了上天，而不去施行仁政；以為自己是天子，而陵虐子民；上天出了一些祥瑞，就以為得到上天的寵愛(ài)，就恃寵而驕，無(wú)惡不作，則雖有天命，也會(huì)移轉(zhuǎn)。紂說(shuō)：我生不有命在天，而他的下場(chǎng)是什么？

“故琴瑟報(bào)，彈其宮，他宮自鳴而應(yīng)之，此物之以類動(dòng)者也，其動(dòng)以聲而無(wú)形，人不見(jiàn)其動(dòng)之形，則謂之自鳴也，又相動(dòng)無(wú)形，則謂之自然，其實(shí)非自然也，有使之然者矣，物固有實(shí)使之，其使之無(wú)形”。

天人感應(yīng)就是一種機(jī)制，出祥瑞是機(jī)制使然，不是上天派來(lái)幫助你的，本質(zhì)上還是道。

而“有使之然者矣，物固有實(shí)使之”，也就是祥瑞是誰(shuí)招來(lái)的？所謂得道多助失道寡助，循道去做事，自然會(huì)得到幫助，離開(kāi)道去做事，人神共憤，祈求禱告都是無(wú)用。所以還是在于自己的努力，祥瑞、妖孽都是我們的行為的還報(bào)。有德行，自然有祥瑞，無(wú)德行就會(huì)出妖孽。有天命，出祥瑞是好事，但是不能因此而放松自己，昏庸亂作，或不理政事，耽于玩樂(lè)，仍要繼續(xù)循道而行，夙興夜寐，兢兢業(yè)業(yè)，并一以貫之。

治大國(guó)若烹小鮮。怎么理解？湯如果咸了，就加點(diǎn)水，如果淡了，就再加點(diǎn)鹽。這是最早的反饋控制理論。

反饋控制是指將系統(tǒng)的輸出信息返送到輸入端，與輸入信息進(jìn)行比較，并利用二者的偏差進(jìn)行控制的過(guò)程。

舉例說(shuō)明：我們開(kāi)車，腳踩油門，那么腳、油門與速度之間存在一種控制關(guān)聯(lián)。當(dāng)我們固定某個(gè)速度時(shí)，我們會(huì)需要看著這個(gè)速度表。速度這個(gè)信息就會(huì)反饋到我們眼睛，大腦做出判斷，驅(qū)動(dòng)腳動(dòng)作。如果低了就加些油門，如果高了就松開(kāi)些油門。

在社會(huì)治理中，我們對(duì)于事務(wù)處理，也是可以通過(guò)反饋控制來(lái)約束社會(huì)發(fā)展方向，達(dá)到我們預(yù)想的理想狀態(tài)。如果左了，就向右偏一點(diǎn)，如果右了，就向左偏一點(diǎn)，使得社會(huì)處于正道而行。反饋系統(tǒng)通常是測(cè)量——分析——改進(jìn)——保持的PDCA閉環(huán)。這個(gè)被控物的信息是要測(cè)量得到的，怎么去測(cè)量和反饋很重要。而且選擇什么信息去測(cè)量和反饋也很重要。真正研究起來(lái)，還是挺麻煩的。董仲舒想得比較簡(jiǎn)單。但是此處文字不是為了質(zhì)疑。

反饋中，這個(gè)被控物的信息就很重要，這個(gè)是要去反饋的，是用來(lái)調(diào)整控制的原因和參數(shù)。絕大多數(shù)反饋機(jī)制都是拿偏差來(lái)做的。所以對(duì)于國(guó)家的治理，這個(gè)偏差也很重要，“天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)，災(zāi)常先至，而異乃隨之，災(zāi)者，天之譴也，異者，天之威也”。災(zāi)異，就是異常情況，反常情況，這些都是特別注意的。

反饋閉環(huán)控制系統(tǒng)運(yùn)行，其過(guò)程遵循測(cè)量——分析——改進(jìn)——保持過(guò)程，具體作法從下邊文字所展現(xiàn)。

“五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除；不救以德，不出三年，天當(dāng)雨石?！?

 “王者，往也，民之所往，君者，群也，不失其群者也；故能使萬(wàn)民往之，而得天下之群者，無(wú)敵于天下”。從這句話可以看出，董仲舒早在兩千多年前就已經(jīng)知道，國(guó)家權(quán)利的根本在民。既然已經(jīng)知道國(guó)家根本在民眾了，卻以天作為指標(biāo)來(lái)作告示。在一位圣人沒(méi)有發(fā)明“調(diào)查研究”之前，古人還沒(méi)有什么辦法去了解民眾的情況，也不想以費(fèi)力的方式去了解，只能使用這種天人感應(yīng)的臆想去求助上天的指示。

這么一想，災(zāi)異就非常有必要。老實(shí)說(shuō)，事情雖然是做了，也按照書(shū)上所言做了，但是效果怎么樣，有沒(méi)有遺漏的，或者做錯(cuò)了的，就不知道了，所以就非常需要這個(gè)效果的信息能反饋回來(lái)，這樣就能知道事情做得對(duì)不對(duì)。

“謹(jǐn)案：災(zāi)異以見(jiàn)天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內(nèi)以自省，宜有懲于心，外以觀其事，宜有驗(yàn)于國(guó)，故見(jiàn)天意者之于災(zāi)異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過(guò)，救吾失，故以此報(bào)我也”。

如果事情做對(duì)了，就固定下來(lái)這么做，如果發(fā)現(xiàn)做錯(cuò)了，可以及時(shí)改正，再記下來(lái)，避免以后再犯。因此統(tǒng)治者太需要這個(gè)災(zāi)異了，沒(méi)有災(zāi)異反而不好。就好像每個(gè)人都需要一個(gè)鏡子可以照照自己，“銅鏡可以正吾冠”。

“春秋之法，上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)者，謂幸國(guó)?？鬃釉唬骸?/span>天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見(jiàn)災(zāi)，地不見(jiàn)孽，則禱之于山川曰：“天其將亡予邪！不說(shuō)吾過(guò)，極吾罪也。”以此觀之，天災(zāi)之應(yīng)過(guò)而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨(dú)幸也，莊王所以禱而請(qǐng)也，圣主賢君尚樂(lè)受忠臣之諫，而況受天譴也”。