馬王堆出土道德經(jīng)原文（非刪改本）

-----【道 經(jīng)】-----

（1）第一章 

道可道也 非恒道也 名可名也 非恒名也 

無(wú) 名天地之始也 有 名萬(wàn)物之母也 

故 恒無(wú) 欲以觀其眇也 恒有 欲以觀其所徼也 

兩者同出 異名同謂 玄之又玄 眾妙之門 

（2）第二章 

天下皆知美之為美 惡已 皆知善之為善 斯不善矣 

有無(wú)之相生也 難易之相成也 長(zhǎng)短之相形也 高下相盈也 音聲之相和也，先后之相隨恒也 

是以圣人居無(wú)為之事 行不言之教 萬(wàn)物作而弗始也 為而弗恃也 成功而弗居也夫唯弗居是以弗去 

（3）第三章 

不上賢 使民不爭(zhēng) 不貴難得之貨 使民不為盜 不見(jiàn)可欲 使民不亂 

是以圣人之治也 虛其心 實(shí)其腹 弱其志 強(qiáng)其骨 恒使民無(wú)知無(wú)欲也 

使夫知不敢 弗為而已 則無(wú)不治矣 

（4）第四章 

道沖 而用之有弗盈也 淵兮 似萬(wàn)物之宗 

挫其銳 解其紛 和其光 同其塵 湛兮 似或存 吾不知其誰(shuí)之子象帝之先 

（5）第五章 

天地不仁 以萬(wàn)物為芻狗 

圣人不仁 以百姓為芻狗 

天地之間 其猶橐龠乎 虛而不屈 動(dòng)而愈出 多聞數(shù)窮 不如守于中 

（6）第六章 

谷神不死 是謂玄牝 

玄牝之門 是謂天地之根 綿綿呵 其若存 用之不堇 

（7）第七章 

天長(zhǎng) 地久 

天地之所以能長(zhǎng)且久者 以其不自生也 故能長(zhǎng)生 

是以圣人后其身而身先 外其身而身存 不以其無(wú)私邪 故能成其私 

（8）第八章 

上善 若水 

水善 利萬(wàn)物而有靜 居眾人之所惡 故幾于道矣 

居善地 心善淵 予善天 言善信 正善治 事善能 動(dòng)善時(shí) 夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤 

（9）第九章 

持而盈之 不如其已 揣而銳之 不可長(zhǎng)葆也 金玉盈室 莫之能守也 富貴而驕 自遺咎也 功遂身退天之道也 

（10）第十章 

戴營(yíng)魄抱一 能毋離乎 

槫氣致柔 能嬰兒乎 

修除玄監(jiān) 能無(wú)疵乎 

愛(ài)民活國(guó) 能毋以知乎 

天門啟闔 能為雌乎 

明白四達(dá) 能毋以知乎 

生之 畜之 生而弗有 長(zhǎng)而弗宰 是謂玄德 

（11）第十一章 

卅輻同一轂 當(dāng)其無(wú) 有車之用也 

埏埴而為器 當(dāng)其無(wú) 埴器之用也 

鑿戶牖 當(dāng)其無(wú) 有室之用也 

故 有之以為利 無(wú)之以為用 

（12）第十二章 

五色使人之目盲 五音使人之耳聾 五味使人之口爽 馳騁畋獵使人心發(fā)狂難得之貨使人之行方 

是以圣人之治也 為腹而不為目 故去彼而取此 

（13）第十三章 

寵辱若驚 貴大患若身 

何謂寵辱若驚 寵之為下也 得之若驚 失之若驚 是謂寵辱若驚 

何謂貴大患若身 吾所以有大患者 為吾有身 及吾無(wú)身 有何患 

故貴為身以為天下 若可托天下 愛(ài)己身以為天下 女何以寄天下  

（14）第十四章 

視之而弗見(jiàn) 名之曰微 聽(tīng)之而弗聞 名之曰希 捪之而弗得 名之曰夷 三者不可致詰故混而為一 

一者 其上不謬 其下不惚 尋尋呵 不可名也 復(fù)歸于無(wú)物 是謂無(wú)狀之狀 無(wú)物之象 是謂沕望 隨而不見(jiàn)其后 迎而不見(jiàn)其首 執(zhí)今之道以御今之有 以知古始 是謂道紀(jì) 

（15）第十五章 

古之善為道者 微眇玄達(dá) 深不可志 

夫唯不可志 故強(qiáng)為之容 曰 與呵 其若冬涉水 猶呵 其若畏四鄰 儼呵 其若客 渙呵 其若冰澤 沌呵 其若樸 湷呵 其若濁 曠呵其若谷 

濁而靜之徐清 安以動(dòng)之 徐生 保此道者不欲盈 夫唯不欲盈故能蔽而不成 

（16）第十六章 

致虛 極也 守靜 督也 萬(wàn)物旁作 吾以觀其復(fù)也 

天物蕓蕓 各復(fù)歸于其根 曰靜 靜 是謂復(fù)命 

復(fù)命 常也 知常 明也 不知常 妄 妄作 兇 

知常 容 容乃公 公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 歿身不殆 

（17）第十七章 

太上 下知有之 其次 親譽(yù)之 其次 畏之 其下 侮之 

信不足 案有不信 猷呵 其貴言也 功成事遂 而百姓皆謂我自然 

（18）第十八章 

故大道廢 案有仁義 知慧出 案有大偽 六親不和 案有孝慈 邦家昏亂案有貞臣 

（19）第十九章 

絕圣棄知 民利百倍 絕仁棄義 民復(fù)孝慈 絕巧棄利 盜賊無(wú)有 

此三言也 以為文未足 故令之有所屬 見(jiàn)素抱樸 少思寡欲 絕學(xué)無(wú)憂 

（20）第二十章 

唯與訶 其相去幾何 美與惡 其相去何若 人之所畏 亦不可以不畏人 

望呵 其未央才 眾人熙熙 若享于太牢 而春登臺(tái) 我泊焉未佻若嬰兒之未咳 

累呵 如無(wú)所歸 眾人皆有余 我獨(dú)遺 我愚人之心也 惷惷呵 鬻人察察 我獨(dú)閔閔呵 忽呵 其若海 望呵 其若無(wú)所止 眾人皆有以 我獨(dú)頑以鄙吾欲獨(dú)異于人 而貴食母 

（21）第二十一章 

孔德之容 唯道是從 

道之物 唯望唯惚 惚呵 望呵 中有象呵 望呵 惚呵 中有物呵 幽呵 冥呵中有請(qǐng)呵 

其請(qǐng)甚真 其中有信 自今及古 其名不去 以順眾父 吾何以知眾父之然以此 

（22）第二十二章 

炊者不立 自視者不章 自見(jiàn)者不明 自伐者無(wú)功 自矜者不長(zhǎng) 其在道也 曰 余食贅行 物或惡之故有欲者弗居 

（23）第二十三章 

曲則全 枉則直 洼則盈 敝則新 少則得 多則惑 

是以圣人執(zhí)一以為天下式 不自視故章 不自現(xiàn)故明 不自伐故有功 弗矜故能長(zhǎng) 夫唯不爭(zhēng) 故莫能與之爭(zhēng) 古之所謂曲則全者 幾語(yǔ)才誠(chéng)全歸之 

（24）第二十四章 

希言自然 飄風(fēng)不冬朝 暴雨不終日 孰為此 天地而弗能久而況于人乎 

故從事于道者同于道 德者同于德 失者同于失 

同于德者 道亦德之 同于失者 道亦失之 

（25）第二十五章 

有物混成 先天地生 蕭呵 寥呵 獨(dú)立而不改 可以為天地母 吾未知其名 字之曰道強(qiáng)為之名曰大 

大曰逝 逝曰遠(yuǎn) 遠(yuǎn)曰反 

道大 天大 地大 王亦大 

國(guó)中有四大 而王居其一焉 

人法地 地法天 天法道 道法自然 

（26）第二十六章 

重為輕根 靜為躁君 是以君子終日行不離其輜重 唯有環(huán)官 燕處則昭若 若何萬(wàn)乘之主而以身輕天下 輕則失本躁則失君 

（27）第二十七章 

善行者無(wú)轍跡 善言者無(wú)瑕謫 善數(shù)者不以籌策 善閉者無(wú)關(guān)楗而不可啟也 善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也 是以圣人恒善救人 而無(wú)棄人 物無(wú)棄財(cái)是謂襲明 

故 善人 善人之師 不善人 善人之資也 

不貴其師 不愛(ài)其資 雖知乎大迷 是謂眇要 

（28）第二十八章 

知其雄 守其雌 為天下溪 

為天下溪 恒德不離 恒德不離 復(fù)歸于嬰兒 

知其榮 守其辱 為天下谷 

為天下谷 恒德乃足 恒德乃足 復(fù)歸于樸 

知其白 守其黑 為天下式 

為天下式 恒德不忒 恒德不忒 復(fù)歸于無(wú)極 

樸散則為器 圣人用之則為官長(zhǎng) 夫大制無(wú)割 

（29）第二十九章 

將欲取天下而為之 吾見(jiàn)其弗得已 

夫天下 神器也 非可為者也 

為者敗之 執(zhí)者失之 

物或行或隨 或噓或吹 或強(qiáng)或羸 或陪或隳 是以圣人去甚 去太去奢 

（30）第三十章 

以道佐人主 不以兵強(qiáng)于天下 其事好還 

師之所居 楚棘生之 善者果而已矣 不以取強(qiáng)焉 

果而勿嬌 果而勿矜 果而勿伐 果而不得已 居是 謂果而不強(qiáng) 

物壯則老 謂之不道 不道蚤已

（31）第三十一章 

夫兵者 不祥之器也 物或惡之 故有欲者弗居 

君子居則貴左 用兵則貴右 故兵者 非君子之器也 

兵者 不祥之器也 不得已而用之 

铦襲為上 勿美也 若美之 是樂(lè)殺人也 

夫樂(lè)殺人 不可以得志于天下矣 是以吉事上左 喪事上右 是以偏將軍居左 上將軍居右 言以喪禮居之也 殺人眾 以悲哀泣之 戰(zhàn)勝以喪禮處之 

（32）第三十二章 

道恒無(wú)名 樸雖小 而天下弗敢臣 侯王若能守之 萬(wàn)物將自賓 天地相合 以俞甘露 民莫之令而自均焉 

始制有名 名亦既有 夫亦將知止 知止所以不殆 

俾道之在天下也 猷小谷之于江海也 

（33）第三十三章 

知人者 知也 自知者 明也 勝人者 有力也 自勝者 強(qiáng)也 知足者 富也 強(qiáng)行者 有志也 不失其所者 久也 死而不忘者壽也 

（34）第三十四章 

道泛兮 其可左右也 成功遂事而弗名有也 

萬(wàn)物歸焉而弗為主 則恒無(wú)欲也 可名于小 

萬(wàn)物歸焉而弗為主 可名于大 

是以圣人之能成大也 以其不為大也 故能成大 

（35）第三十五章 

執(zhí)大象 天下往 往而不害 安平泰 樂(lè)與餌 過(guò)格止 故道之出言 曰 淡呵 其無(wú)味也 視之 不足見(jiàn)也 聽(tīng)之 不足聞也 用之不可既也 

（36）第三十六章 

將欲拾之 必古張之 將欲弱之 必古強(qiáng)之 將欲去之 必古興之 將欲奪之 必古與之是謂微明 

柔弱勝剛強(qiáng) 魚不脫于淵 邦利器不可以示人 

（37）第三十七章 

道恒無(wú)名 侯王若能守之 萬(wàn)物將自化 

化而欲作 吾將闐之以無(wú)名之樸 夫?qū)⒉挥?不欲以靜 天地將自正 

-----【德經(jīng)】-----

（38）第三十八章 

上德不德 是以有德 下德不失德 是以無(wú)德 

上德無(wú)為 而無(wú)以為也 下德為之 而有以為 

上仁為之 而無(wú)以為也 上義為之 而有以為也 

上禮為之 而莫之應(yīng)也 則攘臂而扔之 

故 失道而后德 失德而后仁 失仁而后義 失義而后禮 

夫禮者 忠信之薄也 而亂之首也 

前識(shí)者 道之華也 而愚之首也 

是以大丈夫居其厚而不居其薄 居其實(shí)而不居其華 故去彼而取此 

（39）第三十九章 

昔之得一者 天得一以清 地得一以寧 神得一以靈 谷得一以盈 萬(wàn)物得一以生侯得一以為天下正? 

其致之也 謂天毋已清 將恐裂 謂地毋已寧 將恐廢 謂神毋已靈 將恐歇 謂谷毋已盈 將恐竭 謂萬(wàn)物毋已生 將恐滅 謂侯王毋已貴以高將恐蹶 

故 必貴而以賤為本 必高矣而以下為基 夫是以 侯王自謂 孤 寡 不谷 此其賤之本與非也? 

故致數(shù)與無(wú)與 是故不欲祿祿若玉 珞珞若石 

（40）第四十章 

上士聞道 堇能行之 中士聞道 若存若亡 下士聞道 大笑之 

弗笑不足以為道 是以建言有之曰 明道如費(fèi) 進(jìn)道如退 夷道如類 上德如谷 大白如辱 廣德如不足 建德如偷 質(zhì)真如渝 大方無(wú)隅 大器晚成大音希聲 天象無(wú)刑 道褒無(wú)名 夫唯道? 善始且善成 

（41）第四十一章 

反也者 道之動(dòng)也 弱也者 道之用也 天下之物生于有 有生于無(wú) 

（42）第四十二章 

道生一 一生二 二生三 三生萬(wàn)物 

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng) 中氣以為和 天下之所惡 唯孤 寡 不谷而王公以自名也 

物或損之而益 益之而損 故人之所教 亦議而教人 

故強(qiáng)梁者不得死 我將以為學(xué)父 

（43）第四十三章 

天下之至柔 馳騁于天下之至堅(jiān) 無(wú)有入于無(wú)間 吾是以知無(wú)為之有益也 

不言之教 無(wú)為之益 天下希能及之矣 

（44）第四十四章 

名與身孰親 身與貨孰多 得與亡孰病 

甚愛(ài)必大費(fèi) 多藏必厚亡 故知足不辱 知止不殆 可以長(zhǎng)久 

（45）第四十五章 

大成若缺 其用不弊 大盈若沖 其用不窮 大直如詘 大巧如拙 大辯如訥 躁勝寒 靚勝炅請(qǐng)靜可以為天下正

（46）第四十六章 

天下有道 卻走馬以糞 天下無(wú)道 戎馬生于郊 

罪莫大于可欲 禍莫大于不知足 咎莫憯于欲得 故知足之足 恒足矣

（47）第四十七章 

不出于戶 以知天下 不窺于牖 以知天道 其出也彌遠(yuǎn) 其知也彌少 

是以圣人不行而知 不見(jiàn)而明 弗為而成 

（48）第四十八章 

為學(xué)者日益 為道者日損 損之有損 以至于無(wú)為 無(wú)為而無(wú)不為 

將欲取天下也 恒無(wú)事 及其有事也 又不足以取天下矣 

（49）第四十九章 

圣人恒無(wú)心 以百姓之心為心 善者善之 不善者亦善之 德善也 信者信之 不信者亦信之德信也 

圣人之在天下 詥焉 為天下渾心 百姓皆屬耳目焉 圣人皆孩之 

（50）第五十章 

出生 入死 生之徒十有三 死之徒十有三 而人之生 動(dòng)皆之死地之十有三 夫何故也以其生生之厚也 

蓋聞善執(zhí)生者 陵行不遇兕虎 入軍不被甲兵 兕無(wú)所揣其角 虎無(wú)所措其蚤 兵無(wú)所容其刃 夫何故也以其無(wú)死地焉 

（51）第五十一章 

道生之 而德畜之 物刑之 而器成之 是以萬(wàn)物尊道而貴德 

道之尊 德之貴也 夫莫之爵而恒自然也 

道生之 畜之 長(zhǎng)之 育之 亭之 毒之 養(yǎng)之 覆之 生而弗有也 為而弗恃也 長(zhǎng)而弗宰也此之謂玄德 

（52）第五十二章 

天下有始 以為天下母 既得其母 以知其子 既知其子 復(fù)守其母沒(méi)身不殆 

塞其兌 閉其門 終身不堇 啟其兌 濟(jì)其事 終身不棘 

見(jiàn)常曰明 守柔曰強(qiáng) 用其光 復(fù)歸其明 毋遺身殃 是謂襲常 

（53）第五十三章 

使我介然有知也 行于大道 唯施是畏 

大道甚夷 民甚好解 

朝甚除 田甚蕪 倉(cāng)甚虛 服文采 帶利劍 厭食而財(cái)貨有余 是謂盜夸 盜夸非道也 

（54）第五十四章 

善建者不拔 善抱者不脫 子孫以祭祀不絕 

修之身 其德乃真 修之家 其德有余 修之鄉(xiāng) 其德乃長(zhǎng) 修之國(guó) 其德乃夆 修之于天下其德乃博 

以身觀身 以家觀家 以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng) 以邦觀邦 以天下觀天下 吾何以知天下然茲以此 

（55）第五十五章 

含德之厚者 比于赤子 蜂蠆虺蛇弗蜇 攫鳥猛獸弗搏 骨弱筋柔而握固 未知牝牡之會(huì)而脧怒? 精之至也 終日號(hào)而不耰和之至也 

知和曰常 知常曰明 益生曰祥 心使氣曰強(qiáng) 物壯則老 謂之不道不道早亡 

（56）第五十六章 

知者弗言 言者弗知 

塞其兌 閉其門 和其光 同其塵 挫其銳 解其紛 是謂玄同 

故 不可得而親 不可得而疏 不可得而利 亦不可得而害 不可得而貴 亦不可得而賤故為天下貴 

（57）第五十七章 

以正治邦 以奇用兵 以無(wú)事取天下 

吾何以知其然哉 

夫天下多忌諱 而民彌貧 人多利器 而國(guó)家滋昏 民多伎能 而奇物滋起 法物滋彰盜賊多有 

是以圣人之言曰 我無(wú)為也 而民自化 我好靜 而民自正 我無(wú)事 而民自富 我欲無(wú)欲而民自樸 

（58）第五十八章 

其政閔閔 其民屯屯 其正察察 其邦缺缺 

禍 福之所倚 福 禍之所伏 孰知其極 

其無(wú)正也 正復(fù)為奇 善復(fù)為妖 人之悉也 其日固久矣 是以方而不割 兼而不刺 直而不紲? 光而不眺 

（59）第五十九章 

治人 事天 莫若嗇 

夫唯嗇 是以蚤服 蚤服是謂重積德 重積德則無(wú)不克 無(wú)不克則莫知其極 莫知其極 可以有國(guó) 有國(guó)之母 可以長(zhǎng)久 是謂深根固氐長(zhǎng)生久視之道也 

（60）第六十章 

治大國(guó)若烹小鮮 

以道蒞天下 其鬼不神 非其鬼不神也 其神不傷人也 非其神不傷人也 圣人亦弗傷也 夫兩不相傷故德交歸焉 

（61）第六十一章 

大邦者 下流也 天下之牝 天下之交也 

牝恒以靜勝牡 為其靜也 故大邦以下小邦 則取小國(guó) 小邦以下大邦則取于大邦 

故 或下以取 或下而取 故 大邦者不過(guò)欲兼畜人 小邦者不過(guò)欲入事人 夫皆得其欲 則大者宜為下

（62）第六十二章 

道者 萬(wàn)物之注也 善人之寶也不善人之所保也 

美言可以市尊行可以賀人 

人之不善 何棄之有 故立天子 置三卿 雖有拱之璧以先駟馬不若坐進(jìn)此道 

古之所以貴此道者何也 不謂求以得 有罪以免與故為天下貴 

（63）第六十三章 

為無(wú)為 事無(wú)事 味無(wú)味 大小 多少報(bào)怨以德 

圖難乎其易也 為大乎其細(xì)也 天下之難作于易 天下之大作于細(xì)是以圣人終不為大 故能成其大 

夫輕諾必寡信 多易必多難 是以圣人猷難之故終于無(wú)難 

（64）第六十四章 

其安也 易持也 其未兆也 易謀也 其脆易判其微易散 

為之于其未有 治之于其未亂 合抱之木 作于毫末 九成之臺(tái) 起于蔂土百仞之高 始于足下 為之者敗之 執(zhí)者失之 

是以圣人無(wú)為也 故無(wú)敗也 無(wú)執(zhí)也故無(wú)失也 

民之從事也 恒于幾成而敗之 慎終若始 則無(wú)敗事矣 是以圣人欲不欲而不貴難得之貨 學(xué)不學(xué) 而復(fù)眾人之所過(guò) 能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為 

（65）第六十五章 

故曰 為道者非以明民也將以愚之也 

民之難治也 以其知也 故以知知邦 邦之賊也 以不知知邦 邦之德也恒知此兩者亦稽式也? 

恒知稽式 此謂玄德 玄德深矣 遠(yuǎn)矣 與物反矣乃至大順 

（66）第六十六章 

江海之所以能為百谷王者 以其善下之也故能為百谷王 

是以圣人之欲上民也 必以其言下之 其欲先民也必以其身后之 

故居前而民弗害也 居上而民弗重也 天下樂(lè)推而弗厭也 非以其無(wú)諍與故天下莫能與爭(zhēng) 

（67）第六十七章 

小邦 寡民 使有什佰人之器而毋用 使民重死而遠(yuǎn)徙 有車舟無(wú)所乘之有甲兵無(wú)所陳之 使民復(fù)結(jié)繩而用之 甘其食 美其服 樂(lè)其俗 安其居 鄰邦相望 雞犬之聲相聞民至老死不相往來(lái) 

（68）第六十八章 

信言不美 美言不信 知者不博 博者不知 善者不多多者不善 

圣人無(wú)積 既以為人 己愈有 既以予人己愈多 

故 天之道 利而不害 人之道為而弗爭(zhēng) 

（69）第六十九章 

天下皆謂我大 大而不宵 夫唯不宵 故能大 若宵久矣其細(xì)也夫 

我恒有三寶 持而保之 一曰慈 二曰儉三曰不敢為天下先 

慈 故能勇 儉 故能廣 不敢為天下先 故能成事長(zhǎng) 今舍其慈 且勇 舍其儉且廣 舍其后 且先 則必死矣 夫慈 以戰(zhàn)則勝 以守則固 天將健之如以慈垣之 

（70）第七十章 

善為士者不武 善戰(zhàn)者不怒 善勝敵者弗與 善用人者為之下 是謂不諍之德是謂用人 是謂肥天 古之極也

（71）第七十一章 

用兵有言曰 吾不敢為主而為客 吾不進(jìn)寸而退尺 是謂行無(wú)行 攘無(wú)臂 執(zhí)無(wú)兵乃無(wú)敵矣 

禍莫大于無(wú)敵 無(wú)敵近亡吾葆矣 故乘兵相若 則哀者勝矣 

（72）第七十二章 

吾言甚易知也 甚易行也 而人莫之能知也 而莫之能行也 

言有君 事有宗 其唯無(wú)知也 是以不我知 知者希 則我貴矣是以圣人被褐而懷玉 

（73）第七十三章 

知不知 尚矣 不知不知 病矣 是以圣人之不病 以其病病也是以不病 

（74）第七十四章 

民之不畏畏 則大畏將至矣 

毋閘其所居 毋猒其所生 

夫唯弗猒 是以不厭 是以圣人自知而不自見(jiàn)也 自愛(ài)而不自貴也故去彼取此 

（75）第七十五章 

勇于敢者則殺 勇于不敢者則活 此兩者 或利或害 天之所惡孰知其故 

天之道 不戰(zhàn)而善勝 不言而善應(yīng) 不召而自來(lái) 單而善謀 天網(wǎng)恢恢疏而不失 

（76）第七十六章 

若民恒且不畏死 奈何以死懼之 

若民恒且畏死 而為畸者吾將得而殺之 夫孰敢矣 

若民恒且必畏死 則恒有司殺者 

夫代司殺者殺 是代大匠斫也 夫代大匠斫者 稀有不傷其手矣 

（77）第七十七章 

民之饑也 以其上食稅之多也 是以饑 

百姓之不治也 以其上之有以為也 是以不治 

民之輕死也 以其求生之厚也 是以輕死 

夫唯無(wú)以生為者 是賢貴生 

（78）第七十八章 

人之生也柔弱 其死也月亙堅(jiān)強(qiáng) 萬(wàn)物草木之生也柔脆 其死也枯槁 

故曰 堅(jiān)強(qiáng)者 死之徒也 柔弱微細(xì)者 生之徒也 

是以兵強(qiáng)則不勝 木強(qiáng)則恒 強(qiáng)大居下 柔弱細(xì)微居上 

（79）第七十九章 

天之道 猶張弓者也 高者印之 下者舉之 有余者損之 不足者補(bǔ)之 

故 天之道 損有余而益不足 人之道則不然 損不足而奉有余? 

孰能有余而有以取奉于天者乎 唯又道者乎 

是以圣人為而不恃 功成而不居也 若此 其不欲見(jiàn)賢也 

（80）第八十章 

天下莫柔弱于水 而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也 以其無(wú)以易之也 

水之勝剛也 弱之勝?gòu)?qiáng)也 天下莫弗知也 而莫之能行也 故圣人言云曰 受邦之垢 是謂社稷之主 受邦之不祥 是為天下之王正言若反 

（81）第八十一章 

和大怨 必有余怨 焉可以為善 是以圣人右介 而不以責(zé)于人 

故 有德司介 無(wú)德司徹 夫天道無(wú)親恒與善人

主題思想

《道德經(jīng)》主題思想為“道法自然”。

“道法自然”是《道德經(jīng)》中老子思想的精華?！暗馈弊鳛椤兜赖陆?jīng)》中最抽象的概念范疇，是天地萬(wàn)物生成的動(dòng)力源。“德”是“道”在倫常領(lǐng)域的發(fā)展與表現(xiàn)。“道”與“法”在規(guī)則、常理層面有相通點(diǎn)，但不同于西方自然法?！胺ā睉?yīng)效法自然之道，在辨證的反向轉(zhuǎn)化之中發(fā)揮其作用。

哲學(xué)上，“道”是天地萬(wàn)物之始之母，陰陽(yáng)對(duì)立與統(tǒng)一是萬(wàn)物的本質(zhì)體現(xiàn)，物極必反是萬(wàn)物演化的規(guī)律。倫理上，老子之道主張純樸、無(wú)私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對(duì)內(nèi)無(wú)為而治，不生事擾民，對(duì)外和平共處，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)與暴力。這三個(gè)層面構(gòu)成了《道德經(jīng)》的主題，同時(shí)也使得《道德經(jīng)》一書在結(jié)構(gòu)上經(jīng)由“物理至哲學(xué)至倫理至政治”的邏輯層層遞進(jìn)，由自然之道進(jìn)入到倫理之德，最終歸宿于對(duì)理想政治的設(shè)想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會(huì)秩序的光明正道。[11] 

一、“道”與“德”之內(nèi)涵界定

1、“道”

老子在《道德經(jīng)》開篇闡明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！边@是老子對(duì)于“道”這個(gè)概念的總括性的描述：道，非當(dāng)時(shí)社會(huì)一般的道， 即人倫、常理之道，也非當(dāng)時(shí)時(shí)人所能命名之道?！暗馈痹诶献幽抢镆呀?jīng)超越了世俗社會(huì)生活，更加接近于自然法則之道，因?yàn)樘斓厝f(wàn)物的始基與母源在于“道”，由道開始，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。由此，老子用“玄之又玄”來(lái)描述道的特殊性與深?yuàn)W性，而其實(shí)這個(gè)“道”雖然“視之而弗見(jiàn)”、“聽(tīng)之而弗聞”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不遠(yuǎn)人，這里只是老子用“玄”來(lái)強(qiáng)調(diào)他所言之道與當(dāng)時(shí)社會(huì)所言之道的差異性，并且闡述他所言之道的超然性與根基性。

所以老子在后面的論述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。”

老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨(dú)立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。”這句話意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無(wú)聲，廣闊無(wú)邊，無(wú)依無(wú)靠又長(zhǎng)存不改，它就是化育萬(wàn)物的慈母?！拔摇薄献硬恢浪拿郑兔銖?qiáng)稱它為“道”，命名為“大”。

由此得知，老子所言之道首先具有物質(zhì)性，是天地萬(wàn)物生成的原始動(dòng)力源，并且它的存在獨(dú)立而不可丈量，具有無(wú)限性。對(duì)于“道”這種力量，老子自己是無(wú)法給予它確切的描述的，所以他認(rèn)為，道只是權(quán)宜之稱。

道的特性：老子說(shuō)，“道沖，而用之，有弗盈也?！钡荔w似虛而實(shí)，所以體內(nèi)蘊(yùn)含用之不竭的物質(zhì)和能量，但不會(huì)因自滿而溢出。老子認(rèn)為，道體柔而不剛，內(nèi)部單純，外部樸素?zé)o華，且清澈透明，長(zhǎng)存于天地之間。所以道無(wú)處不在，不管是個(gè)人，還是人類社會(huì)，包括天地萬(wàn)物都應(yīng)該效法道而運(yùn)行，而道法自然，返璞歸真。這里的“自然”字面解為自己如此，但是道與自然規(guī)律是同一的，也即“國(guó)中四大”皆應(yīng)效法自然無(wú)為而無(wú)不為的特性，從而保持自身“天長(zhǎng)地久”。

老子所處當(dāng)時(shí)西周社會(huì)，諸侯各國(guó)窮兵黷武，戰(zhàn)亂頻仍，社會(huì)之禮儀倫理已無(wú)法恢復(fù)，所以老子看透人類社會(huì)之所以會(huì)紛爭(zhēng)不已，都是由于圣人、禮儀、法令、欲望、智慧等有為措施所引起的，正是因?yàn)樯鐣?huì)看中名利、實(shí)力、好勝等榮譽(yù)，所以天下才會(huì)出現(xiàn)資源有限性的占有之爭(zhēng)。老子因此提出回歸自然，順應(yīng)無(wú)為而治、清凈絕智的自然世界的規(guī)律，從而才能守弱勝?gòu)?qiáng)，達(dá)到小國(guó)寡民的平靜生活，“民至老死而不相往來(lái)?！?[11] 

2、“德”

“德”是“道”在倫常領(lǐng)域的發(fā)展與表現(xiàn)，因此由道進(jìn)入德是由自然秩序同向社會(huì)秩序的一道屏障，即轉(zhuǎn)而論述人的行為規(guī)范。德與法都是規(guī)范社會(huì)與人的行為的約束力量，但在老子那里兩者有不同的地位。老子認(rèn)為，上德的本質(zhì)與道之德的本質(zhì)同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章載：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不為，下德為之而有以為；上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！?/p>

老子認(rèn)為，上德主張無(wú)所事事，一切順應(yīng)自然，帶有明顯的“無(wú)為”特征，可理解為因循自然的行為規(guī)范。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪欲，息心止行，悟道四達(dá)， 自然無(wú)為，同時(shí)以百姓之心為心，將自身與自然融為一體，最后歸于道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實(shí)際去實(shí)行與推廣，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規(guī)范。從這里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結(jié)果，沒(méi)有達(dá)致真正無(wú)為超脫的上德境界，所以貶之為下德。上德的無(wú)為境界與法本身需要國(guó)家制定、國(guó)家干預(yù)以及公之于世的特性相違背，所以法律不過(guò)是下德的范疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子并沒(méi)有把法納入到下德的探討范圍之內(nèi)，似乎可以得出，老子認(rèn)為，仁義禮是高于法律的，而法律不過(guò)是一種治國(guó)之器物。

老子之德與孔子之德有區(qū)別，同時(shí)也不同于“禮”，但是世俗之法與禮法有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，從某種程度來(lái)講，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮法之間是合為一體的?？鬃又略诶献涌磥?lái)是屬于“下德”范疇，是屬于人為規(guī)范的領(lǐng)域，而老子認(rèn)為，上德表現(xiàn)為無(wú)為，即不去考慮德與不德的問(wèn)題， 反而是最大的德。[11] 

二、“道法自然”的本體論意義

1、人法地，地法天，天法道，道法自然

河上公注：“人當(dāng)法地安靜柔和也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制也。天湛泊不動(dòng)，施而不求報(bào)，生長(zhǎng)萬(wàn)物，無(wú)所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬(wàn)物自成也。道性自然，無(wú)所法也。”王弼注：“法，法則也。人不違地，乃得全安；法地也。地不違天，乃得全載；法天也。天不違道，乃得全覆也；法道也。道不違自然，乃得其性；法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違也。自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。用智不及無(wú)知，而形魄不及精象，精象不及無(wú)形，有儀不及無(wú)儀，故轉(zhuǎn)相法也。道順自然，無(wú)故資焉；地法于天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。”可見(jiàn)，“法”此處并非法令制度，而作動(dòng)詞“效法”之意?！兜赖陆?jīng)》第25節(jié)中，老子第一次提到“法”字，據(jù)帛書記載，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解為，道是創(chuàng)造天地萬(wàn)物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然?！暗婪ㄗ匀弧辈⒉皇前训琅c自然對(duì)立起來(lái)，道是終極的、絕對(duì)的，沒(méi)有“外”，所以“道”就是“自然”?！白匀弧边@一概念在老子的學(xué)說(shuō)中一般有三方面構(gòu)成，即一是不干預(yù)，自由發(fā)展，二是不勉強(qiáng)，三是出于天然，不假人工造作者。

由此可以看見(jiàn)，老子所言之道，即因循自然之規(guī)律達(dá)致“無(wú)為而無(wú)不為”之境。此處，“法”一詞在句中作為動(dòng)詞，即效法、因循、遵守之意，而無(wú)法則、法律之意。

當(dāng)然，法“道”也有超越世俗法律之上的自然法則之意，即遵循社會(huì)常理、常識(shí)、常情，而這些既是“道”的引申義，從而也可作為世俗法律之根基與合理性之評(píng)判。

老子認(rèn)為，“國(guó)中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道來(lái)成就，他們之間的關(guān)系就在于道是根基、母體之所在。而王作為國(guó)家的統(tǒng)治者要治理國(guó)家，也應(yīng)遵循老子所言之道，而此道運(yùn)用到政治治理之中，也即法律、倫理、政策、規(guī)則等都應(yīng)順應(yīng)道的發(fā)展規(guī)律。[11] 

2、王法地地，法天天，法道道，法自然

由于古書一般沒(méi)有標(biāo)點(diǎn)與分段，所以后人在加注的時(shí)候，囿于不同的學(xué)識(shí)，從而對(duì)此句話產(chǎn)生不同的意義理解。這種劃分是由唐代李約在《道德真經(jīng)新注》斷句而成，他將“人”改為“王”而銜接上句國(guó)中四大之君王大。

李約注：“道大，天大，地大，王亦大”，是謂“域中四大”。王者“法地”“法天”“法道”之三自然而理天下也。天下得之而安，故謂之“德”。凡言人屬者耳，其義云“法地地”如地之無(wú)私載。“法天天”，如天之無(wú)私覆?！胺ǖ赖馈?，如道之無(wú)私生成而已。如君君、臣臣、父父、子子這例也。后之字者謬妄相傳，皆云“人法地，地法天，天法道，道法自然”。則域中有五大非四大矣。豈王者只得“法地”，而不得“法天”，“法道”乎？天地?zé)o心，而亦可轉(zhuǎn)相法乎？又況“地法天，天法道，道法自然”之道為天地之父，自然之子，支離決裂，義理疏遠(yuǎn)矣。高明也在《帛書老子校注》中認(rèn)為，李說(shuō)雖辨，而歷代學(xué)者多棄之不用或謂“乃小兒牙牙學(xué)語(yǔ)”單詞重疊，非老子之。雖說(shuō)不詞，但確為古之一說(shuō)，況且如今尚有信從者。按“人法地，地法天，天法道”所言非王者只得“法地”而不得“法天”“法道”，而謂人，地，天皆法于道也。若此句法如四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，此雖謂“三生萬(wàn)物”不言而喻，生萬(wàn)物者當(dāng)為“道”絕不會(huì)理解為生萬(wàn)物者“三”耳。

古棣在《老子校詁》中解釋此四句說(shuō)：“法地地”，是說(shuō)以地之所以為地者，為法，地之所以為地，即地?zé)o私載；“法天天”，是說(shuō)以天之所以為天者，為法，天之所以為天，即天無(wú)私覆；“法道道”，是說(shuō)以道之所以為道者，為法。

道之所以為道者的特質(zhì)，即“道法自然” 。“自然”便是自己如此，即自因、自成、自本、自根，“道法自然”，即道以自己如此，自成、自因?yàn)榉ǎ粰M加干預(yù)，亦即“無(wú)為”。這里“法”字有法則之意，君王要以大地的無(wú)私載、謙卑無(wú)爭(zhēng)為法，以天之無(wú)私藏為法，以道之自然為法，從而道與自然歸一。

此處之法乃道之法，對(duì)道的遵循可以使得天、地、人三界秩序井然，得以理治。高定彝認(rèn)為，此句表達(dá)了古人的系統(tǒng)論的觀點(diǎn)， 宇宙萬(wàn)物是一個(gè)整體，人、天、地、自然等構(gòu)成了一個(gè)有層次、結(jié)構(gòu)、整體的系統(tǒng)，相互聯(lián)系，相互制約。

當(dāng)然由王到地、天，最后到道、自然，葉海煙認(rèn)為，這一層層遞進(jìn)之中也有超越之意在其中，也即“法”可以擴(kuò)充為“歸向”、“超越”的意蘊(yùn)，而不止于“依循”、“效仿” 。[11] 

三、“道法自然”的法哲學(xué)意義

1、“道”與“法”的關(guān)系

一是老子之道是一種特殊之物，看不見(jiàn)，聽(tīng)不見(jiàn)，摸不著，人們無(wú)法確定其名，以“道”相稱。這種特殊之物有具體與抽象之分，道不僅指“道路”、“路程”、“途經(jīng)”等，還指代“方法”、“技藝”、“事理”、“規(guī)則”、“常理”、“思想體系”等。而特殊之物主要是從具體之道層面而言。如第二十五節(jié)，“吾未知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大?！?/p>

二是精神性范疇之道，主要指老子將道對(duì)自然界的作用抽象化，演化為“無(wú)為而治”的治國(guó)之道。

三是規(guī)則或常理層面之道。如第九節(jié)，“功遂身退，天之道也” 。

四是方法層面之道。如第五十九節(jié)，“是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也?！?/p>

上述四層關(guān)于“道”義的闡述中，第三層規(guī)則或常理層面之道與法律之法是相通的。法是對(duì)常理常識(shí)常情的一種規(guī)范化，通過(guò)國(guó)家強(qiáng)制力保證這種剛性規(guī)則得以實(shí)施。而作為規(guī)則或常理之道更多的是一種自然法層面的東西，或者道之規(guī)則為自然規(guī)律，不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，否則將受到自然規(guī)律的懲罰。常理之道是社會(huì)生活之道，主要體現(xiàn)在人與人、人與社會(huì)的關(guān)系之中，是一種普遍認(rèn)同的社會(huì)規(guī)律或習(xí)俗習(xí)慣，受到倫常關(guān)系的制約。

從這兩個(gè)層面來(lái)說(shuō)，道之規(guī)則與常理是法形成的環(huán)境與基礎(chǔ)，法不過(guò)是以正式的形式規(guī)范化了的自然規(guī)律與常理，因此法與道是兩個(gè)不同層次的問(wèn)題，法來(lái)源于道，且反過(guò)來(lái)要順應(yīng)道的運(yùn)動(dòng)。[11] 

2、“道法自然”思想異于西方自然法

《老子》中體現(xiàn)的就是中國(guó)自然法思想，可以看做是中國(guó)道家法律學(xué)說(shuō)的肇始。在中國(guó)古代，老子第一個(gè)提出“道法自然”的自然法思想觀點(diǎn)。老子的“道法自然”與西方自然法思想在本質(zhì)上不一樣。西方自然法思想發(fā)源于古希臘古羅馬的自由主義和理性主義傳統(tǒng)，正義、善、民主等理念是其基礎(chǔ)，并且作為評(píng)價(jià)實(shí)在法或人定法的應(yīng)然性依據(jù)。而老子的“道法自然”思想立足于萬(wàn)物的本原，即“道”，試圖通過(guò)認(rèn)知“道”來(lái)達(dá)到對(duì)自然世界和人類社會(huì)的終極把握，從而依“道”而生。這種“道”不是自由、理性、民主或正義等理念和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，而是一種“不可名”之特殊物，一種“天長(zhǎng)地久”的規(guī)律性東西，兼具物質(zhì)和精神層面，存于天地之間自我循環(huán)。

總而言之，老子認(rèn)為，統(tǒng)治者治理國(guó)家貴在“無(wú)為”、“無(wú)事”等圣人之治，而圣人之治的手段并不是通過(guò)制定刑法等國(guó)家制度來(lái)對(duì)老百姓加以規(guī)制，圣人以合乎自然、不行強(qiáng)制來(lái)推行其統(tǒng)治。而法律制度是治國(guó)者統(tǒng)治人民的工具，是統(tǒng)治者為了保障自身的利益與維持社會(huì)秩序建構(gòu)的國(guó)家機(jī)器，老子認(rèn)為這些法律制度以及國(guó)家機(jī)器的存在都是統(tǒng)治者的有為措施，而這些有為措施又體現(xiàn)了統(tǒng)治者雄心、私欲、智慧等產(chǎn)生爭(zhēng)戰(zhàn)、貧富、盜賊等禍害的緣由的因素，往往滋擾人民按自然之道來(lái)生活，所以老子極力反對(duì)這些措施與法令制度。因此，從老子“道法自然”思想中可以得出結(jié)論，法需要順應(yīng)“道”與“德”的運(yùn)動(dòng)，效法自然之律，在辯證的反向轉(zhuǎn)化之中發(fā)揮其治理作用。[11]