古器物類型學(xué)對酒器的分類定名，商周酒器之自名以及禮書所見酒器之名，三者并不一致，應(yīng)予區(qū)分。建立了這樣的明確意識，對禮書中所見酒器之名的理觶，就會穩(wěn)妥一些了?！秲x禮》所見飲酒器有爵、觚、觶、角、散五種，借用孔穎達(dá)的提法，五者不妨簡稱為“五爵”（詳后）?！拔寰簟币u用了商與西周的爵、觚、觶、角、斝之名，但名同實異，實際已是容量概念了?！俄n詩外傳》云五者容量分別是一、二、三、四、五升，共五等。禮家又有一個“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”的說法，即如：三升之酒器就稱為觶，四升之酒器就稱為角，以此類推。贅言之，在禮家那里，“五爵”之別就是容量之別，而不是器形之別?！拔寰簟钡姆Q謂原理可稱“容量化器名”，這種酒器命名策略，服務(wù)于“以小為貴”原則，用以維系等級秩序?！拔寰簟钡难杏?，將向人們展示一種史上絕無僅有的、異常奇特的等級酒器禮制，它通過在飲酒禮上視身份而隨時換用大小不同的飲酒器，來區(qū)分貴賤親疏。這足以顯示先秦等級禮制所達(dá)到的無與倫比的精致程度。下面試做闡述。

一 、禮書“五爵”與商周“五器”

學(xué)者有“無酒不成禮”之說，“酒”在上古典禮中扮演了一個特殊角色，酒器便也就具有了特殊意義?！熬啤睆挠?，或說“酉”是原始盛酒禮器——尖底瓶的象形。新石器后期，陶質(zhì)的爵、觚、杯、尊、壺、罍、盉等多種容器，被認(rèn)為屬于酒器。二里頭文化出現(xiàn)了多件青銅酒器。商周青銅酒器蔚為大觀。殷商中后期的酒器，占到了青銅禮器的2/3以上。酒器形制多樣化了，酒器名目也多樣化了。

把“酒器形制多樣化”“酒器名目多樣化”分兩項陳述，是因為形制與名目的關(guān)系可能比初看上去復(fù)雜一些，未必是“一型一名”那么簡單。古器物之分類定名，主要依據(jù)是實物器形、文獻(xiàn)記載與器物自名?！敖o銅器定名，歷來不外乎三法：據(jù)其形態(tài)定名、據(jù)文獻(xiàn)記載定名、據(jù)其自名以定。”同時在三法并用之時，三法間也存在著不重合處，是不能忽略的。

人們在文物考古詞典中所查到的器名，是現(xiàn)代分類定名。這時的器名雖來自傳統(tǒng)，分類則嚴(yán)格依照器形，遵循科學(xué)原則，盡可能地避免交叉重疊。還有一種器物稱謂是“自名”。商周器物銘文中，有時可以看到那件器物的“自名”?！白悦睍驎r因地而異，與現(xiàn)代的分類定名未必一致。這時候是否恪守“名從主人”，就會成為問題。舊藏品滕侯蘇簋，器形為盨，自名是“簋”；西周早期的兩件長隹爵，器形像爵，自名“長隹壺”；平頂山出土的一件青銅提梁卣，自名是“用壺”；岐山出土的一件銅匜自名為“盉”，一件銅盉自名為“盤”；形制為鬲而自名為“鼎”的銅器，多至十幾件。尤其是功用相近的器物，器名相混的例子就更多一些。

第三種情況，是禮家所使用的酒器名稱，一定程度上又自成一格，既不盡同于現(xiàn)代器形分類，也不盡同于器物自名。這里的“禮家”，通指商周禮樂人員及東周以后的禮書作者、禮制學(xué)者。他們維系著一個源遠(yuǎn)流長的禮樂傳統(tǒng)，在其禮樂傳統(tǒng)之中，酒器之名服務(wù)于實用性的行禮需要，含有“建構(gòu)”成分，故云“自成一格”。禮家的酒器稱謂，就是本文所要重點陳述、申說的。

有兩個最簡單的例子。在現(xiàn)代器物分類中，“尊”特指那種圈足長頸敞口粗身的盛酒器；在銅器銘文中，“尊彝”是禮器總名；而在禮書之中，“尊”是盛酒器之通稱。又如“爵”，在現(xiàn)代器物分類中，指那種三足有流的商式爵；在器物自名中，卻有兩件伯公父勺——或稱伯公父斗、伯公父瓚，自名為“爵”，但其器形與三足之爵絕異；同時在禮書中，“爵”是飲酒器之通稱，或容量一升的飲酒器之稱，肯定不是那種三足有流的商式爵。

禮家把飲酒器記述為五：爵、觚、觶、角、散。經(jīng)學(xué)家云“然則飲酒之器，其名有五，而總稱為爵”。這種飲酒器通稱“諸觴”或合稱“五爵”；對“五爵”之外的飲酒器，例如觥，就說“不在五爵之例”?！秲x禮·特牲饋食禮》：“實二爵、二觚、四觶、一角、一散。”在這個陳述之中，恰好“五爵”具備?！拔寰簟迸c“諸觴”之稱，都意味著在禮家那里，爵、觚、觶、角、散五者已形成一個“組合”了。那么這五器具體是什么樣子呢？若檢閱文物考古詞典，結(jié)果大致如次：

爵：有流、尾、鋬、柱的三足酒器。

觚：侈口細(xì)頸、狀若喇叭的飲酒器。

觶：侈口、束頸、深腹、圈足的飲酒器。

角：形狀似爵、但無流無柱的酒器。

散：或說散系“斝”字之訛，斝是一種二柱、一鋬、無流無尾的酒器。

從現(xiàn)代器物分類看，爵、觚、觶、角、斝首先是五種不同器形。對這種器形意義上的爵、觚、觶、角、斝，為表述簡便，本文稱之為“五器”。

羅振玉提出了“諸經(jīng)中散字疑皆斝字之訛”“散、斝信為一物”之說，王國維又列舉五項證據(jù)，予以補(bǔ)強(qiáng)。王國維的證據(jù)之一，是1901年陜西寶雞西周墓出土的、曾為端方所收藏的所謂“柉禁諸器”，其中恰有爵一、觚一、觶二、角二、斝一，五者比之《特牲饋食禮》所記，“數(shù)雖不同，而器則相若”?！捌鲃t相若”是就器形而言的，器形之標(biāo)準(zhǔn)，則是包括王國維在內(nèi)的現(xiàn)代學(xué)者對爵、觚、觶、角、斝的形制定義。雖然工藝考察顯示，“柉禁諸器”中跟禁真正配套的只有兩卣、兩觶、一尊五件，但從商到周初，爵、觚、觶、角、斝確是主要酒器。20世紀(jì)30年代安陽西北岡一個墓葬中發(fā)現(xiàn)了三組酒器，其中一組含爵二、觚一、觶二、角形器一、斝二、卣一、方彝，共十器，也是“五器”俱全。殷墟四期酒器表明，觚、爵一直是最重要的酒器組合，是為“重酒的組合”，其套數(shù)可分八等，最顯赫的權(quán)貴可擁有五十套之多。觚、爵又可配之以斝。第二期出現(xiàn)了觶，第三、四期又出現(xiàn)了角。早周的青銅酒器中，觶的比例增大，占到了30%，爵占27%，觚占11%。就是說“五器”是真實存在的，商至周初確實有“五器”存在著、被使用著。故馬承源謂：“《特牲饋食禮》與古墓發(fā)掘的情況基本相符?！?/p>

羅振玉、王國維以“斝”當(dāng)“散”，引禮書以為證，朱鳳瀚指出其論證仍有不足：“斝”并不是器物自名，而是宋人的定名；那種器形在西周早期之后就消失了，“即使宋人定名為斝本于東周禮書，說其即禮書所言之?dāng)幸彩侨狈Ω鶕?jù)的”。這一論述觸及了兩個關(guān)鍵：宋人之命名是否合理可靠，“五器”的通行時間與禮書所述禮制的時段是否錯位。

“角”也有類似問題。角也不是器物自名，而是宋人命名；此種器形存在于殷代與西周早期，然后就不見了?！坝z”也有類似問題。觶也不是器物自名，而是宋人命名；器物有自名為端、為鍴的，王國維說端、鍴就是觶的同音假借字；觶形器存在于殷中期到西周早期，此后就很罕見了?！磅币灿蓄愃茊栴}。觚也不是器物自名，而是宋人命名。若論自名，觚也許應(yīng)稱“同”。觚形器自西周中期開始就不再使用了?！熬簟币灿蓄愃茊栴}。爵是象形字，把那種有流有柱有鋬的三足器稱之為“爵”，從字形看并無問題，但這種爵只通行于二里頭文化到早周，其后基本消失了。郭寶鈞概括說：“殷商盛用的爵、觚、斝、觶、角到西周中葉即中絕。”

朱鳳瀚論爵：“凡此東周文獻(xiàn)所言及之爵，或是飲酒器總稱，或是酒器專稱，但皆不會是指上述商西周時期的銅爵?！闭擋骸皷|周禮書如《儀禮》中常見的觚，其形制亦不宜以此種通稱為觚的銅器器形去想象之。青銅觚至西周中期后已不再使用，所以其當(dāng)非東周禮書中所見用為盛酒器的觚?！闭撚z：“東周禮書中經(jīng)常出現(xiàn)作為飲酒禮器的觶似不大可能即是宋人名其為觶的銅器?！闭摻牵骸按朔N不同文獻(xiàn)所言之角容量頗大，似與上述宋以來所稱之銅角容量不合，當(dāng)是另一類酒器?！边@就基本否定了“五爵”與“五器”之為一事。進(jìn)而從用途說，爵、角、斝三者同屬一系，學(xué)者認(rèn)為它們并不是飲酒器，而是煮酒器或溫酒器。也就是說，“五器”的構(gòu)成其實是“溫酒器+飲酒器”。溫酒器與飲酒器相搭配并非不合理，以爵溫酒而以觚飲酒，順理成章?？蓡栴}在于，禮學(xué)“五爵”乃是一個純飲酒器的組合，其中的爵、角、斝用于飲酒而非溫酒。商與西周溫酒器有爵、角、斝，飲酒器有觚、觶、杯及尊，由此而言，宋人給“五爵”命名時，五個器名所面對的是六七種器形，從范圍說相去不遠(yuǎn)，雖難免“誤打誤撞”，也沒準(zhǔn)兒“歪打正著”。但宋人是上承禮書、把“五爵”全部視為飲酒器的，這個矛盾就很大了。

周初有“制禮作樂”之事，“周禮”奠基。發(fā)展到春秋，古禮之豐滿精致，明顯又上了一個新臺階，大為程式化、體系化、數(shù)列化了。禮書編纂在戰(zhàn)國初蔚然成風(fēng)，其所記錄的，主要為春秋以來的古禮發(fā)展成就。所以我們認(rèn)為，禮書“五爵”應(yīng)視為春秋禮制。問題發(fā)生了：爵、觚、觶、角、斝“五器”自早周之后便已消歇，在春秋典禮上已不被使用了，那么主要記載春秋禮制的禮書，其中的“五爵”會是商周“五器”嗎？宋人以“五器”釋“五爵”，認(rèn)為這理所當(dāng)然。例如呂大臨《考古圖》所列之爵，其器形為商氏爵，卻又引用《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》及《士虞禮》所述之爵為證。而我們就不能排除這一可能性了：禮書所謂的爵、觚、觶、角、散，已另有所指。由此，前文所揭“禮家的酒器稱謂自成一格”的論點，就有辨析的必要了。本文還相信，從“五器”到“五爵”不僅僅是一個“名實貿(mào)遷”問題，還涉及了“稱謂原理”或“命名策略”。

二 、“五爵”稱謂原理：容量化器名

《禮記·禮器》有一段論述，把飲酒器和盛酒器的使用原則，概括為“以小為貴”。其時所舉的酒器及后儒注疏對之的觶說征引，對理觶“五爵”是舉足輕重的。請看：

《禮記·禮器》：有以小為貴者：宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散，尊者舉觶，卑者舉角。

鄭玄注：凡觴，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。

孔穎達(dá)疏：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散”者，皆《韓詩說》文。按《異義》：“今韓詩說：一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶。觶，適也，飲當(dāng)自適也。四升曰角。角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散。散，訕也，飲不能自節(jié)，為人所謗訕也。總名曰爵，其實曰觴。觴者餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌。君子有過，廓然明著，非所以餉，不得名觴?！?/p>

孔疏指出，鄭玄注中“諸觴”云云，是在征引“《韓詩說》文”，隨即孔疏通過許慎的《五經(jīng)異義》，更詳細(xì)地傳述了《韓詩說》的相關(guān)內(nèi)容。又孔穎達(dá)之《毛詩疏》《左傳疏》也都征引了“韓詩說”，所引內(nèi)容略同。

據(jù)《漢書·儒林傳》所述，文景之時有燕人韓嬰“推詩人之意，而作內(nèi)外傳數(shù)萬言”。《漢書·藝文志》列有《韓故》三十六卷、《韓內(nèi)傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓說》四十一卷，共四種韓詩學(xué)派的著作。其第四種名為《韓說》。“說”是什么性質(zhì)的書呢？《后漢書·孔奮傳》：“奮晚有子嘉，官至城門校尉，作《左氏說》云?！崩钯t注：“說，猶今之疏也。”《春秋》為“經(jīng)”，《左氏》為“傳”，《左氏說》之“說”被認(rèn)為相當(dāng)于“疏”。以此類推，則《詩經(jīng)》為“經(jīng)”，《韓詩外傳》為“傳”，《韓說》似乎就相當(dāng)于“疏”了。王先謙認(rèn)為，《韓說》乃韓嬰徒眾所傳，其說可從。然而《五經(jīng)異義》所征引的“韓詩說”，就是《漢志》所記之《韓說》嗎？孔疏“皆《韓詩說》文”一語，明顯是拿“韓詩說”當(dāng)書名了。但《五經(jīng)異義》引先儒之說，多采用“今春秋公羊說”“古春秋左氏說”“禮戴說”“今尚書夏侯、歐陽說”“古尚書說”“古詩毛說”“今孝經(jīng)說”之辭。厲承祥同學(xué)據(jù)此指出，《五經(jīng)異義》的“XX說”只表示某說法出自某一學(xué)派，但還不能徑視為書名。其說可從。故對孔疏引《異文》之“韓詩說”，這里不用書名號，只用引號。

關(guān)于“五爵”，賈公彥《儀禮疏》所征引的是《韓詩外傳》，而不是“韓詩說”?！秲x禮·士冠禮》賈疏：“案《韓詩外傳》云：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”《士昏禮》賈疏同。《韓詩外傳》的這段文字，較前述“韓詩說”為簡，“韓詩說”顯有增益，增益當(dāng)是韓詩后學(xué)之所為。在下表中，其左欄所列為《韓詩外傳》之文；其右欄所列，目前推斷為“韓詩說”之所增益：

其中“凡觴”二字來自鄭玄注，這兩個字與后面的“一升曰爵……”之文渾然一體，也應(yīng)視為《韓詩外傳》原文。

“韓詩說”對爵、觚、觶、角、散幾個器名，用聲訓(xùn)之法，解作盡、寡、適、觸、訕。這樣的觶釋有踵事增華、甚至穿鑿附會之嫌，本文置之不論。至于《韓詩外傳》所見一升、二升、三升、四升、五升，都是容量之辭，它們就至關(guān)重要了。對這些“若干升”的容量之辭，我們是這樣理解的：“貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散”之“爵”意謂此器容量一升，“散”（斝）意謂此器容量五升，僅此而已；“尊者舉觶，卑者舉角”之“觶”意謂此器容量三升，“角”意謂此器容量四升，僅此而已。也就是說，組成“五爵”的爵、觚、觶、角、散（斝），并非商西周之“五器”——“五爵”乃是容量概念，而非器形概念。

禮文化在演進(jìn)中孕育出了這樣一個禮俗：尊貴者的飲酒器較小，卑賤者的飲酒器較大，是為“以小為貴”。東周禮制發(fā)展的標(biāo)志之一就是“數(shù)列化”，相應(yīng)地飲酒器也“數(shù)列化”了：飲酒器逐漸固定為五種，其容量逐漸形成為一至五升的等差數(shù)列，以便精細(xì)區(qū)分貴賤尊卑。這就是對“以小為貴”的具體落實。在這時候，爵、觚、觶、角、散（斝）五個器名，被拿過來用以指稱五等飲酒器，是即“五爵”。

宋人是拿了禮書所見之爵、觚、觶、角、散（斝）之名，反過來為商周“五器”命名的，這是學(xué)者常識。可是，禮書中的爵、觚、觶、角、散（斝）五名又是從哪兒來的？是春秋禮家新造的，本無其名呢？還是淵源有自，商周本有哪些器名，盡管未必是宋人所論定的那幾種器形呢？從字形上看“爵”就是爵形，則“爵”是可以視為本名的。那么商周本有“爵”之一名，指三足有柱有流溫酒器，但這種爵到春秋早已消失了，“爵”被禮家轉(zhuǎn)指一切飲酒器以及一升之飲酒器了。這里還有一個情節(jié)：西周到了某個時候，飲酒時已不再溫酒了，詳見第三、四節(jié)。飲酒習(xí)慣的這個變化，沒準(zhǔn)兒就是三足器爵、角、斝退出歷史舞臺，“爵”名發(fā)生轉(zhuǎn)移的一個動因。若然，這種器名轉(zhuǎn)移還將把角、斝卷入其中。羅振玉、王國維認(rèn)為“斝”是個象形字，像斝之形。李零認(rèn)可這個意見：斝“名字是宋人起的，但器形與商代甲骨文中的‘?dāng)小窒嘞瘢椤當(dāng)小€是有一定道理的”。《詩經(jīng)·大雅·行葦》：“洗爵奠斝，醯醢以薦?！笔俏髦鼙居蟹Q“斝”之器。則“斝”也是某種酒器之本名。又如前述，器物有自名端、鍴的，王國維云是“觶”的同音假借字。青銅器自名使用通假字的不是特例，還能找到若干。則“觶”也可能是某種酒器之本名。在“本無其名”與“襲用舊名”兩種可能中，后者的可能性似乎偏大一些。我們目前推定，“五爵”是襲用舊名而非新造。

為什么禮家要襲用舊名呢？因為那樣便利。說“爵”就是一升之器，說“觚”就是二升之器……這對禮樂人員的陳設(shè)贊導(dǎo)，對飲酒者的獻(xiàn)酢酬，甚為簡捷。打個比方：典禮進(jìn)行到了某個環(huán)節(jié)，贊禮者走過來說“請您使用一升之飲酒器，請您使用二升之飲酒器”，聽起來是比較煩瑣的；若改云“請您用爵，請您用觚，就簡便多了。雖是借用舊名，但當(dāng)事人心領(lǐng)神會，知道這時的爵、觚指的是兩種大小不同的飲酒器。由此而約定成俗。而禮書作者就照禮樂人員的職業(yè)習(xí)慣，把那些酒器稱謂秉筆直書、如實記錄了。所以我們說，“五爵”稱謂是自成一格的，所指已非“五器”，這不僅僅是“名實貿(mào)遷”的問題，還包含著稱謂原理或命名策略的變化：“五爵”是“依容量而定器名”“依用法而定器名”的，同“五器”的“依器形而定器名”，在原理上大相徑庭?！拔寰簟毕怠岸Y學(xué)話語”，而非“器物類型學(xué)話語”。

屈萬里覺得“韓詩說”不大可信：“漢人已很少能夠見到先秦的彝器，自不免傳聞異辭。而且，《韓詩說》把每一件酒器的名稱，都穿鑿附會地加以詮釋?！薄绊n詩說”對器名的解釋，無疑是穿鑿附會；但《韓詩外傳》及“韓詩說”的容量傳述，我們不認(rèn)為是漢人穿鑿附會、傳聞異辭，不能用器形來貿(mào)然否定。還有若干先秦資料可以印證其容量傳述。

《周禮·冬官·考工記》：“梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚三升。獻(xiàn)以爵而酬以觚。一獻(xiàn)而三酬則一豆矣。”這便從兩方面強(qiáng)化了前述論點：第一、“爵一升，觚三升”系容量概念；第二、“獻(xiàn)以爵而酬以觚”表明這里所說的爵、觚是禮器，是在飲酒禮上用于獻(xiàn)酬的。《考工記》大約是齊國官書，主體內(nèi)容約成于春秋戰(zhàn)國之交，其大部分記述是漫長累積的成果。而《儀禮》大約是戰(zhàn)國初年開始編纂的，與《考工記》成篇的時代約略相近。然則“五爵”體系確系東周舊禮。

《考工記》的“觚三升”之文與《韓詩外傳》的“觚二升”并不一致，相差一升。為此許慎在《五經(jīng)異義》中質(zhì)疑《韓詩》：“謹(jǐn)按：《周禮》‘一獻(xiàn)三酬當(dāng)一豆’，即觚二升，不滿豆矣?！毕鄳?yīng)地，其《說文解字》便有了如下訓(xùn)詁：“觶：鄉(xiāng)飲酒角也。《禮》曰‘一人洗舉觶’。觶受四升?！薄磅亨l(xiāng)飲酒之爵也。一曰觴受三升者謂之觚?！边@“觶受四升”之說，后來還被應(yīng)劭采納了。為什么許慎要說“觶受四升”呢？因為他贊成《考工記》“觚三升”之說，所以就得把觶增為四升，以使二者在容量上區(qū)別開來，否則闡述禮書時就會出現(xiàn)麻煩。而這樣一來，觶就跟角一樣大了，所以許慎又說“鄉(xiāng)飲酒角也”。正如王先謙評曰：“許以‘觚’為三升，故云‘觶受四升’，混‘觶’于‘角’也?！边@就耐人尋味了。為什么觚為三升，觶就得增至四升呢？不增不行么？觚、觶一樣大不好嗎？這樣提問，就讓一個事實更清晰了：這里的觚、觶均系“容量化器名”，容量區(qū)別是必需的。許慎刻意強(qiáng)調(diào)“鄉(xiāng)飲酒角也”“鄉(xiāng)飲酒之爵也”，其“鄉(xiāng)飲酒”三字，表明這是禮學(xué)意義上的觚與觶，跟飲酒禮息息相關(guān)。在飲酒禮上，觶是比觚大一升的酒器，若觚、觶無別，如何體現(xiàn)“以小為貴”呢？可見許慎也深諳禮家“容量化”的命名策略?！叭萘炕髅彼剖嵌Y學(xué)共識，它們是針對特定典禮的，在這些典禮上才有效。

當(dāng)然人們會問：若觚為三升，那二升的飲酒器是什么？許慎并沒提供下落。他努力區(qū)分觚、觶，卻混淆了觶、角；他的眼光集中于鄉(xiāng)飲酒禮，卻忽略了《儀禮·特牲饋食禮》中觶、角明明各為一器；《禮記·禮器》有明文“尊者舉觶，卑者舉角”，若觶、角相混，則尊卑無別了。鄭玄的《駁五經(jīng)異義》后來居上，提出觶有一個從角從氏的寫法，這寫法很容易被訛為觚字，故《考工記》的“觚三升”系“觶三升”之訛；“豆”當(dāng)作“斗”，“一獻(xiàn)而三酬則一豆”，等于是說“一爵三觶則一斗”了，一斗就是十升。賈公彥《周禮疏》又引馬融：“又南郡太守馬季長說：一獻(xiàn)而三酬則一豆，豆當(dāng)為斗，一爵三觶相近?！眲t在鄭玄之前，馬融已有“一爵三觶則一斗”的意見了。馬融不但贊成“一升曰爵，二升曰觚”，還贊成三升曰觶。若依馬、鄭，《考工記》便跟《韓詩外傳》完全一致了。此后劉敞又稱“獻(xiàn)以一升、酬以三升也，并而計之為四升，四升為豆”，認(rèn)為“一爵三觶”的一、三不是獻(xiàn)酬之?dāng)?shù)而是升數(shù)，“豆”不必破讀為“斗”。孫詒讓雖認(rèn)為劉敞論一、三及豆“其說甚確”，但也承認(rèn)“鄭讀觚為觶，是也”。若然，爵一升、觚二升、觶三升之說并沒有動搖。查《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“主人坐取爵，實之賓之席前，西北面獻(xiàn)賓。”“主人實觶酬賓?！笔侵魅双I(xiàn)賓用爵，自飲酬賓用觶。則《考工記》的“獻(xiàn)以爵而酬以觚”的“觚”字，確實是作“觶”稍好，“觚”系傳寫之訛。

賈公彥《周禮疏》又記：“《禮器制度》云：‘觚大二升，觶大三升?！枪枢崗亩⑷z也?！边@部《漢禮器制度》的作者是叔孫通。叔孫通在秦朝被征為博士，在漢朝為劉邦制朝禮，在禮制史上，他是承周啟漢、繼往開來的重要人物之一。賈氏評價曰：“叔孫通前漢時作《漢禮器制度》，多得古之周制，故鄭君（玄）依而用之也。”鄭玄、賈公彥都認(rèn)可《漢禮器制度》的禮學(xué)價值，認(rèn)為它“多得古之周制”。叔孫通的禮學(xué)素養(yǎng)，當(dāng)然是上承先秦禮學(xué)傳統(tǒng)的?！磅蠖?，觶大三升”之制，應(yīng)即“古之周制”?！稘h禮器制度》引述這個先秦舊禮，推測是為了漢家制禮之需。那么在《韓詩外傳》之前，還有《考工記》《漢禮器制度》兩種文獻(xiàn)，也記有爵一升、觚二升、觶三升之制，印證了“因容量而定器名”與“因用法而定器名”的禮制存在。

在“五爵”之外，毛詩學(xué)者還有一個“觥大七升”之說。許慎《五經(jīng)異義》：“韓詩說：‘觵五升，所以罰不敬也?！娒珎髡f：‘觵大七升?！S慎云：觵罰有過。一飲七升為過多，當(dāng)謂五升是也?！薄坝y”即用于罰酒的觥。那么又有了一種稱觥的飲酒器事涉容量，毛詩一系的經(jīng)學(xué)家也在傳述著“容量化器名”。

三 、業(yè)務(wù)需要與政治需要

我們認(rèn)定“五爵”是一套“容量化器名”。為什么采用這樣的“稱謂原理”呢？借用現(xiàn)代語詞：一是為了“業(yè)務(wù)需要”，二是為了“政治需要”。業(yè)務(wù)需要，就是能給禮樂人員的陳設(shè)、贊導(dǎo)及飲酒者行禮提供便利；政治需要，就是通過“以小為貴”酒器設(shè)計，來維系尊卑貴賤、長幼親疏秩序。

下面再舉幾個細(xì)節(jié)，繼續(xù)觀察基于“業(yè)務(wù)需要”的命名策略。

1.盛酒器名之容量化：缶、壺、瓦甒

跟飲酒器一樣，在先秦古禮上，盛酒器的容量也遵循“以小為貴”?！抖Y記·禮器》：“五獻(xiàn)之尊，門外缶，門內(nèi)壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。”鄭玄注：“五獻(xiàn)，子男之饗禮也。壺大一石，瓦甒五斗，缶大小未聞也?！编嵭绰勼局笮。求局笮∈鞘裁辞闆r呢？孔穎達(dá)云“缶在門外，則大于壺矣”，這是較穩(wěn)妥的估計；王夫之則很大膽，斷言“（缶）當(dāng)倍壺，容二石也”。我們認(rèn)為三種盛酒器名也是容量之辭，瓦甒、壺、缶分指五斗、一石及大于一石之器，由此而體現(xiàn)了“以小為貴”。

又查《儀禮·燕禮》，燕禮之盛酒器恰好也是三等：兩個“瓦大”、兩個方壺與兩個圓壺；又查《儀禮·大射》，大射禮之盛酒器恰好也是三等：“膳尊兩甒”、兩個方壺與兩個圓壺。這三等盛酒器，分別供公（即國君）、卿大夫與士旅食者使用。《儀禮》所述三等盛酒器與《禮器》所述具有一致性，即如：

從容量說，五斗大的就稱瓦甒，一石大的就稱壺，更大的就稱缶；從用法說，給君主用的就稱瓦甒，給卿大夫用的就稱壺，給士用的就稱缶。至于所謂瓦甒、壺、缶實際是什么器形，須另行推求。我們認(rèn)為，瓦甒、方壺實際都是青銅罍。這是從“唯君面尊”“尊壺者面其鼻”這兩個擺放酒尊的規(guī)矩推論而來的。在禮樂人員陳設(shè)典禮之時，方壺與瓦甒要正面對著君，叫“唯君面尊”；正面就是有鼻的一面，所以又有了“尊壺者面其鼻”的操作規(guī)范，提示尊鼻要向外對著人。青銅罍的下腹部鑄有一個獸首凸起物，是為“尊鼻”，所以青銅罍就是“尊鼻”之最典型代表。又，是罍之變體。陜西鳳翔縣出土的一件青銅自名“尊甒”，學(xué)者因云甒是的別稱。贅言之，從“唯君面尊”和“尊壺者面其鼻”二事推測，饗禮、燕禮、大射禮上名之為甒、為壺的飲酒器，其實物實際是罍。戰(zhàn)國銅器上的宴樂圖紋飾所見酒壺，多斂口廣肩、下腹收斂，呈罍形，也可為證。可參本文第四節(jié)提供的圖像。對此我已有專文加以討論?？傊谏讨芄哦Y的發(fā)展歷程中，春秋禮樂人員襲用了更早時期的甒、壺之名，以轉(zhuǎn)指五斗小罍、一石大罍。故叔孫通《漢禮器制度》云：“尊卑皆用金罍，及其大小異?！碑W、壺、缶三者，由此也變成“容量化器名”了。罍與甒、壺、缶的關(guān)系，類似于“五爵”與“五器”之關(guān)系。

2.依容物不同而定器名：壺與罍

禮書中也把一些特定用途的禮器稱為“罍”?！秲x禮·少牢饋食禮》：“司空設(shè)罍水于洗東，有枓。”學(xué)者因云，罍既是酒器，也兼為水器。鄭玄注：“凡設(shè)水用罍，沃盥用枓?！边@個“設(shè)水用罍”之語，啟迪了我們的又一個懷疑：在禮樂人員陳設(shè)某種典禮時，為了便利，對盛了酒的容器就稱“壺”，對盛了水的容器就稱“罍”。前面提到，禮家命名策略的獨具一格之處，在于“依容量而定器名”及“依用法而定器名”，“設(shè)水用罍”或即“依用法而定器名”的一個例子。

3.因容酒狀態(tài)而定器名：觴與觶

前引“韓詩說”記曰：“總名曰爵，其實曰觴?！薄皩崱本褪钦鍧M了酒的狀態(tài)，斟滿了酒的爵就特稱為“觴”?！墩f文解字》：“爵實曰觴，虛曰觶。”“虛”就是尚未斟酒的狀態(tài)，尚未斟酒的空爵就特稱為“觶”。則禮家以“爵”為飲酒器之通稱，以“觴”為盛滿酒的爵之通稱，以“觶”為尚未斟酒的空爵之通稱?！抖Y記·投壺》：“命酌曰：請行觴。曰：諾。當(dāng)飲者皆跪奉觴，曰賜灌。”“命酌”“當(dāng)飲”“賜灌”等辭，是斟了酒的飲酒器稱“觴”之證?！抖Y記·檀弓下》：“杜蕢洗而揚(yáng)觶。公謂侍者曰：如我死，則必?zé)o廢斯爵也?！边@位“公”就是晉平公，他說的“斯爵”就是杜蕢“揚(yáng)”的那個觶。那個觶剛剛被洗干凈，其中無酒，恰好符合“虛曰觶”，是尚未斟酒的空爵稱“觶”之證。觴、觶這兩種器名，又變成了飲酒器的兩種狀態(tài)之名，這是很“實用主義”的。依用途、用法而定器名，便能增加“業(yè)務(wù)便利度”。

4.觥：罰爵之“容量化”

前已述及，就是被用于“罰不敬”的，是為“罰爵”。先秦文獻(xiàn)中多次出現(xiàn)“兕觥”，用于日常飲酒。兕觥以犀角制成，也有用牛角及銅木仿制的，通稱“角爵”。禮學(xué)意義上的觥，則特指典禮上罰酒的角爵?！对姟ぶ苣稀ぞ矶粪嵭{：“觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之后，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。”“《韓詩》云容五升，《禮圖》云容七升?！泵妼W(xué)者也認(rèn)為觥的容量是七升。查《儀禮》，鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射禮諸禮，皆有立司正以監(jiān)酒之環(huán)節(jié)?？追f達(dá)：“觥是觚、觶、角、散之外別有此器?！薄啊短厣范?、二觚、四觶、一角、一散，不言觥之所用，是正禮無觥，不在五爵之例?！彪m說觥“不在五爵之例”，但“五爵”用于“餉”而觥用于“罰”，是功能相關(guān)；“觥亦五升”或“容七升”，是容量相關(guān)。許慎覺得七升過大、難以一飲而盡，段玉裁則對許慎的質(zhì)疑不以為然：“五升亦恐非一飲能盡。”王國維認(rèn)為觥字有廓義，形容其容量之大。正是因為觥容量大，所以才用作“罰爵”。“罰爵”容量最大，當(dāng)然也是“以小為貴”的一個體現(xiàn)了。罰酒使用角狀飲酒器，應(yīng)系古俗；而禮家讓觥的容量與“五爵”大小相接，反證了“五爵”系容量概念。觥與“五爵”的關(guān)系，便可以說成是“5+1”的關(guān)系?！蚌　弊鹘切?、其名稱仍有器形意義，但在相當(dāng)程度上，這個器名也“容量化”了。

5.勺：酌酒器的“容量化”與爵名轉(zhuǎn)移

《考工記》：“梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚（觶）三升。”勺是酌酒器。為什么“勺一升”呢？顯然是為了配合飲酒器的“容量化”：為爵酌酒，一勺即成；為觶酌酒，三勺而就，余類推。這就節(jié)約了很多動作。東周列國度量衡差異很大，一升之容量，小者160毫升，大者236毫升。取其均值，不妨以“1升≈200毫升”計，來把握五等容量的大致等差。若把勺及其容量也考慮在內(nèi)，“五爵”體制又可以表示為“1+5+1”了，前一個“1”就是酌酒之勺。七器之容量井然有序。

前面提到了兩件自名為“爵”的伯公父勺，或稱為斗——勺、斗皆酌器之名，屬西周晚期。勺或斗而自名為“爵”，這一點引起了很多關(guān)注，學(xué)者認(rèn)為這類器物就是當(dāng)時稱“爵”的器物，應(yīng)即文獻(xiàn)中的“爵”，甚至還有人認(rèn)定其為飲酒器。朱鳳瀚認(rèn)為這件器物應(yīng)名之為“斗”，用于酌酒；其銘文云“用獻(xiàn)，用酌，用享，用孝”，“‘用酌’即往飲酒器中酌酒”，“此型斗亦稱‘爵’，表明爵在當(dāng)時已可以作為酒器之泛稱，或者此種斗與溫酒器之爵是同名而異形之器”。王帥也提出，從器形上看這種斗不適合飲酒，不應(yīng)是生人用的飲酒器。較之釋為飲酒器，認(rèn)定這件勺或斗為酌酒器，更為合理。

酌酒器卻自名為“爵”，這便引發(fā)了我們的又一猜想。歷史早期的習(xí)慣，是從三足溫酒器向飲酒器酌酒，所以“爵+觚”曾是商代最重要的酒器組合。周初“爵+觶”的比例上升，仍是溫酒器與飲酒器相搭配。也就是說，商至周初的通行做法，是用三足爵向觚或觶里酌酒。可后來飲酒習(xí)慣變了，不溫酒了，人們改用勺從酒壺中舀酒，再向飲酒器注酒。這樣一來，就變成勺與飲酒器成龍配套了。我們推想就在其間，“爵”這個昔日的溫酒器名，被酌酒器勺沿用了，其間的紐帶，就是共同的酌酒功能。春秋出現(xiàn)了“五爵”組合，稱“爵”的勺跟“五爵”搭配使用，其容量被確定為一升。而最高貴的飲酒器最小，其容量也是一升，所容與勺同為“一爵”。用一升之“爵”（即勺）向一升之飲酒器注酒之后，就可以說“請您飲用這一爵之酒”了。由此，一升之飲酒器也名之為“爵”了。三足溫酒器之“爵”名，以酌酒器“勺”為中介，就如此這般地傳導(dǎo)到一升飲酒器上來了。又因“五爵”都靠稱“爵”的勺酌酒，其容量分別為一爵、二爵、三爵、四爵、五爵，于是“爵”進(jìn)而又成了飲酒器之通稱。五種飲酒器通稱為“爵”，分稱則是爵、觚、觶、角、散（斝）。從禮書中的飲酒稱謂看，容量化的器名組合在春秋形成并通稱為“爵”之后，勺或斗又不稱“爵”了。相關(guān)的器名變化，在邏輯上說，就是從三足溫酒器稱爵，再到勺或斗等酌酒器稱爵，再到一升之飲酒器稱爵，再到諸飲酒器通稱為爵。這個變化的階段性，略如下圖所示：

這個變化顯然也把作為溫酒器的角、斝卷入在內(nèi)了，角、斝之名伴隨著“爵”之轉(zhuǎn)移，而被轉(zhuǎn)用作特定容量的飲酒器名。這個變化也波及到伯公父勺，它作為酌酒器也稱“爵”，接替了昔日三足爵的酌酒功能。但馬上就能看到，伯公父勺并非禮書之所謂“爵”，其“爵”名處于上圖所示的第二階段，而不是第三、四階段。而且春秋飲酒禮所用勺，也不是伯公父勺那個樣子，戰(zhàn)國宴樂圖上的勺形可資參考，參看下文第四節(jié)。無論如何，上述“爵”名轉(zhuǎn)移之假說，也許就使“五爵”襲用“五器”舊名的隱情，清晰具體了一些。

再看“政治需要”。政治需要就是通過“以小為貴”的酒器設(shè)計，來維系尊卑貴賤。為此就必須使用多種酒器，不同酒器就必須按容量區(qū)別開來，以較小的飲酒器展示尊貴者的身份，以較大的飲酒器展示卑賤者的身份。

《禮記·禮器》“貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散”的具體體現(xiàn)之一，就是祭祖禮上在向尸獻(xiàn)酒時，應(yīng)依一己身份之異而使用容量不同的飲酒器?？追f達(dá)疏：“《特牲》云主人獻(xiàn)尸用角。角受四升，其器小。佐食洗散以獻(xiàn)尸。散受五升，其器大。是尊者小，卑者大。按天子諸侯及大夫皆獻(xiàn)尸以爵，無賤者獻(xiàn)以散之文，禮文散亡，略不具也。《特牲》‘主人獻(xiàn)尸用角’者，下大夫也?！薄秲x禮·特牲饋食禮》敘述士祭祖，“主人洗角，升酌，酳尸”，是士用四升之角獻(xiàn)尸；“利洗散，獻(xiàn)于尸”，是佐食者用五升之散獻(xiàn)尸。“下大夫”，就是士比大夫低下的意思?？资栌衷啤白鹫吲e觶，卑者舉角”者，崔氏云：“按《特牲》、《少牢禮》，尸入舉奠觶，是‘尊者舉觶’?！短厣分魅耸苁?，受角飲者，是‘卑者舉角’，此是士禮耳。”尸是尊者，用觶嘗酒；主人相對于尸是為卑者，受尸酢時用角嘗酒。參照孔疏及崔靈恩，天子、諸侯及大夫獻(xiàn)尸以爵，尸奠用觶，士用角，佐食用散。由此，“五爵”就把“以小為貴”落到了實處。

除了根據(jù)一己身份高低而使用不同容量的飲酒器之外，還有另一做法：根據(jù)獻(xiàn)酒對象的不同，換用不同容量的飲酒器。其事如《儀禮·大射》：“主人洗、酌，獻(xiàn)士于西階上。”鄭玄注：“獻(xiàn)士用觶，士賤也?！辟Z公彥疏：“言‘獻(xiàn)士用觶’，對上獻(xiàn)大夫已上觚。觚二升，觶三升，用大者賤，用小者尊，故云‘士賤也’。”所謂“對上獻(xiàn)大夫已上觚”，是就《大射》中的如下禮文而言的：“主人盥，洗象觚，升酌膳，東北面獻(xiàn)于公。”“主人洗觚，升實散，獻(xiàn)卿于西階上?！薄爸魅讼歹?，獻(xiàn)大夫于西階上?！毕驀肮浯蠓颢I(xiàn)酒，用二升之觚；向士獻(xiàn)酒，士賤，便換用三升之觶。是獻(xiàn)尊者則用小爵，獻(xiàn)賤者便換用大爵。又《儀禮·燕禮》也有“獻(xiàn)士于西階上”等環(huán)節(jié)，與大射禮類似，據(jù)鄭玄注，這仍是“獻(xiàn)士用觶，士賤也”之意，同于大射禮。這樣一來，“五爵”的用法就更復(fù)雜了：用多大的飲酒器，有時候依一己身份而定，有時候依對方身份而定。

除了維系尊卑貴賤，“五爵”還用于維系親疏長幼。在中國傳統(tǒng)思想中，“齊家”與“治國”同等重要，“家事”與“國事”都是“天下事”?！秲x禮·特牲饋食禮》：“實二爵、二觚、四觶、一角、一散?！边@五種飲酒器怎么使用呢？鄭玄總結(jié)說：“二爵者，為賓獻(xiàn)爵止，主婦當(dāng)致也。二觚，長兄弟酬眾賓長為加爵，二人班同，宜接并也。四觶，一酌奠，其三，長兄弟酬賓，卒受者，與賓弟子、兄弟弟子舉觶于其長，禮殺，事相接?！痹诩雷嬷Y上，主婦、長兄弟、眾兄弟、賓長、眾賓、賓弟子、兄弟弟子等，因親疏長幼有異，所使用的飲酒器亦容量各異。

體察相關(guān)典禮上“五爵”的具體用法，便又可以做一小結(jié)了：

1.《儀禮》相關(guān)篇章表明，必須有五種飲酒器存在，那些典禮才能正常進(jìn)行；若爵不為“五”，相關(guān)的禮文便失去意義了。比如說，若爵、觶、角、散無別，則天子、諸侯、大夫、士及佐食獻(xiàn)尸的禮文就有問題了；若觚、觶無別，則主人獻(xiàn)公卿大夫與獻(xiàn)士的差異就說不通了。又《考工記》：“獻(xiàn)以爵而酬以觚（觶）?！鲍I(xiàn)、酢用爵，酬時主賓改用觶，彭林謂“酬的酒器用觶而不用爵，含有更新示敬之意”。其實除了“更新示敬”，還在于彭林隨后的又一闡述：“酬酒的禮數(shù)比獻(xiàn)酒低?！本粲z有別、爵高于觶，可以認(rèn)為是“禮數(shù)低”的一個體現(xiàn)。所以“五爵”之制不可能是后人鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)的，典禮上的用法表明，五等容量的飲酒器不可或缺。

2.《禮記·禮器》把“五爵”不同用法概括為“以小為貴”，應(yīng)系禮家常識，也非后人所能鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)。據(jù)沈文悼意見，《禮記》乃是《儀禮》相關(guān)內(nèi)容的傳記。如《禮記·禮器》的“君尊瓦甒”之語，沈氏就認(rèn)為是對《儀禮·燕禮》“公尊瓦大兩”之解說，當(dāng)然也是對《儀禮·大射》“膳尊兩甒”之解說了。準(zhǔn)以此例，《禮器》“貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散，尊者舉觶，卑者舉角”，便是對《儀禮·大射禮》《燕禮》《特牲饋食禮》（及《少牢饋食禮》）相關(guān)禮節(jié)的解說。則“五爵”之別必定是大小之別；若非大小之別，“以小為貴”就沒有著落了。

3.周漢間所傳述的“五爵”容量五等之差，與《儀禮》中爵、觚、觶、角、散的用法皆相吻合，大小必有具體容量，“以小為貴”就是靠這個五等之差來實現(xiàn)的，則這個容量等差亦非鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)。

在典禮的不同環(huán)節(jié)，因不同參與者的身份，飲酒器隨時換用、變動不居。今人覺得太過瑣細(xì)無謂，當(dāng)事人卻如魚得水、樂此不疲。“容量化器名”與尊卑貴賤、親疏長幼秩序完美配合，無縫對接，水乳交融，渾然一體。這么復(fù)雜精巧的飲酒器制度，在世界史的范圍看也絕無僅有吧。沒聽說過還有其他什么地方，產(chǎn)生過這種因人而異不斷換酒杯的飲酒規(guī)矩。事實上，我們寫作此文的目的之一，便是展示傳統(tǒng)等級禮制的精致性。它塑造了一套絕無僅有的“容量化”等級酒器制。

四 、“凡諸觴皆形同”與戰(zhàn)國宴樂圖所見酒器

必須承認(rèn)，證明了爵、觚、觶、角、散（斝）有一升、二升、三升、四升、五升之別，還不足以證明它們形制無異。從邏輯上說，這距離“五爵系容量化器名”還有一步之遙。因為讀者將這樣質(zhì)疑：就算爵、觚、觶、角、散容量有異，但它們?nèi)匀豢梢云餍尾煌?。若“五爵”在器形上也有差異，即如商周“五器”那樣大的差異，則“五爵系容量化器名”的論點便流于片面，甚至失效了。然而傳統(tǒng)禮學(xué)家不那么看，他們傳述著一個古老說法——“凡諸觴皆形同”。

“五爵”系容量概念，今人對之多半很陌生了，然而在禮學(xué)家那里，這一點曾是常識。在宋儒的論述之中，就能看到這一情況。請看：

1.聶崇義：舊《圖》云“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”。

2.王黻：若夫觶與角，則以類相從。故昔之禮學(xué)者謂諸觴其形惟一，特于所實之?dāng)?shù)多少，則名自是而判焉。故三升則為觶，四升則為角，如是而已耳。

3.章如愚：觚，一升曰觚..…凡諸觴形皆同，升數(shù)則異。

4.陳祥道：先儒言“諸觴皆形制同，而升數(shù)異。”然爵如雀，觚不圓（原注：孔子曰：“觚不觚，觚哉觚哉！”古者破觚為圓，殳體八觚，壇有八觚）。則諸觴形制安得而同哉！

由第1條“舊《圖》云”一語得知，“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”不僅僅是宋人的認(rèn)識，而是早有其說，源遠(yuǎn)流長。那說法出自禮圖的繪制者，繪制禮圖就必須弄清器物形制；對各種飲酒器形，歷代繪制者傳承著一個“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”的認(rèn)識。聶崇義作《三禮圖》時參考了六種漢唐禮圖，它們分別出自鄭玄、阮諶、梁正、夏侯伏朗、開皇官撰、張鎰。尚不清楚那個認(rèn)識始于何圖。無論如何，“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”不會憑空產(chǎn)生，必定是淵源有自。人們敘述禮圖通常以鄭玄為始，其實在鄭玄之前已有禮圖存在了。所以從理論上說，“舊《圖》云”的上限可以早至漢代。漢代治禮經(jīng)的學(xué)者及韓詩、毛詩、周禮諸家學(xué)者，還有叔孫通、許慎、馬融、鄭玄等經(jīng)學(xué)名家，都是認(rèn)同“容量化器名”的。叔孫通的《漢禮器制度》一書，為若干禮器提供了尺寸，提供尺寸的目的是以供制造，那么就可能是輔之以圖的，好讓工匠依圖制造。若然，則《漢禮器制度》中的“觚大二升，觶大三升”之文，也有可能輔之以圖，那圖樣可能已是“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”了。“舊《圖》云”的時間段可以推定在漢唐之間，也不排除來自先秦。

第2條中，王黻亦云“昔之禮學(xué)者謂諸觴其形惟一”，“昔之禮學(xué)者”的提法，再次表明那個論點古已有之。那論點確有卓見：禮家認(rèn)定爵、觚、觶、角、散外形無別，“諸觴其形惟一”；“特于所實之?dāng)?shù)多少，則名自是而判焉”，稱爵還是稱觚、稱觶、稱角、稱散，僅僅取決于容量大??；能盛三升酒的，禮樂人員就稱之為觶；能盛四升酒的，禮樂人員就稱之為角。僅此而已?！缎筒┕艌D》中的商周器名是以器形為基礎(chǔ)的；然而同時，能看到作者又很清楚禮家“諸觴其形惟一”的舊說，知道“昔之禮學(xué)家”所遵循的是另一套稱謂原理。這一情況，是不能不留意的。

第3條所見，是章如愚傳述“舊《圖》云”的觀點。此后宋元明清，仍有若干學(xué)者傳述著這個“舊《圖》云”或“《禮圖》云”。恕不備引，以免冗蕪。

在第4條中，陳祥道以“爵如雀，觚不圓”來反駁“凡諸觴皆形制同，而升數(shù)異”之說，看來他對古禮書的“酒器稱謂原理”認(rèn)識有闕，未能理觶禮書“五爵”并不等于商周“五器”。清儒閻若璩亦云：“若以‘諸觴形制同，升數(shù)異，名遂因之而判’，殊不知《博古圖錄》有立戈觶容四合，文貝觶容五合，較雙弓角容七合者固小，不又有容八合之山觶乎？是觶、角之別以形，不盡以量?！遍惾翳车鸟g議與陳祥道同病，他不知道“凡諸觴形制同，升數(shù)異”乃是“禮學(xué)話語”，只對若干古禮有效，不能繩以實物器形。總之，傳統(tǒng)禮學(xué)家早就在傳述“凡諸觴皆形同，升數(shù)則異”了，雖然這沒有引起今人的足夠重視。

說“凡諸觴皆形同”，那它們總得有個樣子吧？這樣的追問，也是不可避免、無從回避的。對春秋以來的飲酒禮器可能是什么樣子，傳世文獻(xiàn)與考古實物中的線索不足，而東周的宴樂圖像可以提供幫助。

在春秋之末、戰(zhàn)國之初，若干銅器上出現(xiàn)了嵌錯或刻紋的生活圖像。最初以狩獵紋為主，在公元前五世紀(jì)中葉，又開始流行射侯、采桑、弋射、宴樂、水陸攻戰(zhàn)等題材，其畫面相當(dāng)寫實，栩栩如生。銅器刻紋的出現(xiàn)與流行，大致與《儀禮》十七篇的編纂同時?！般懼鹗笔且豁棇ｉT工藝，得以“銘之金石”的生活寫真，無疑就是被認(rèn)為值得入畫、可供欣賞的重要場面。學(xué)者對照禮書、比較異同，收獲頗豐，他們發(fā)現(xiàn)射侯紋飾、宴樂紋飾中的不少場景，都可以同射禮、鄉(xiāng)飲酒禮、饗燕之禮比照印證?？磥泶呵飸?zhàn)國之際古風(fēng)未泯，貴族們不忘初心、一如既往，仍以射侯、鄉(xiāng)飲、饗燕為娛樂之方。相關(guān)研究便給我們以這一信心：宴樂圖中所見酒器，跟春秋禮制高度相關(guān)。那么利用宴樂圖所見酒器檢核禮書“五爵”，就勢在必行。

“五爵”之中有角。除了一種類爵的三足溫酒器稱“角”之外，商周還存在著犀角或牛角形的酒器實物。容庚：“上述的角（三足角）或是爵的變形，而此角方是真角?！倍鴳?zhàn)國宴樂圖也顯示，角狀器確實是現(xiàn)實生活中的飲酒器。朱鳳瀚：“江蘇六合程橋春秋晚期墓出土銅器殘片上的刻紋，繪有一位貴族式的人物在使用一較長的角狀器飲酒，或即所謂兕爵，皆證明東周時仍使用此種牛角形飲酒器。此種貴族使用的兕爵如非真牛角，即有可能是銅質(zhì)的，但春秋時銅兕角狀器即使有，亦甚為罕見，故更大的可能是其乃用其他質(zhì)料所制。”六合程橋墓之銅殘片刻紋，參看圖2—1；圖2—2中也有一個角爵。

兩圖均系戰(zhàn)國初年作品。兩圖所見，不但所用角爵酷似，而且兩個人都是坐著飲酒的，坐姿雷同，也許是醉酒之后的坐飲罰酒景象。

宴樂圖人物的手持之物，大致是兩種物品：用來進(jìn)食的豆，或用來飲酒的大口筒形器。飲酒圖像形成了若干格套，往往重復(fù)出現(xiàn)。這里選擇若干，以供觀覽判斷。圖3可供觀察典禮場景，圖4可供觀察酒器細(xì)部。

在各種宴樂圖中，飲酒器的形象高度一致，除了角形酒器外，基本就是圖3、圖4所展示的那種筒形器了。其器身或呈細(xì)腰喇叭形，或上粗下細(xì)。大多是手持的，也有放在地上的。能放在地上，便說明它們不是角爵，角爵器身彎曲，一頭尖，是無法豎立放置的。當(dāng)然，圖3—1、圖3—2中，有幾個筒形器下端很尖，似是角爵，但考慮到繪制與摹寫可能存在的誤差，還不宜貿(mào)然確認(rèn)為角，存疑可也。

商周“五器”是一個“溫酒器+飲酒器”的組合。然而三足有柱的爵形器、角形器、斝形器，在宴樂圖中無跡可尋。它們自西周中期就消沉了。如前所述，我們猜測在某個時候飲酒習(xí)慣變了，不再溫酒。這在宴樂圖上也有跡象。請看圖5。

圖5—1是兩人用勺從罍中酌酒。圖5—2是一人用勺給另一人酌酒。圖5—3、圖5—4，都是一人右手持勺，給左手中的飲酒器酌酒。溫酒程序顯已省略。禮書所見，“勺”恰好也是酌酒器。《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“尊兩壺于房戶間，斯禁?！薄凹佣子趦蓧?。”《鄉(xiāng)射禮》：“兩壺，斯禁，左玄酒，皆加勺。”出土的銅壺、銅罍，恰好也往往有勺與之搭配。所以我們認(rèn)為，這種長柄勺是繼三足爵而起的第二種“爵”。伯公父爵是短柄大首，實際并不適合挹取。雖然勺、斗互訓(xùn)，但在器形上把短柄大首的另稱為“斗”，則便于區(qū)分。猜想長柄勺與短柄大首之斗，都是因為溫酒習(xí)慣消失，作為酌酒器而一度承襲了三足爵的爵稱的。

溫酒器爵、角、斝的名稱發(fā)生了轉(zhuǎn)移，在“五器”之中，剩下的還有觚與觶，它們原本就是飲酒器之名。王恩田態(tài)度謹(jǐn)慎，對宴樂圖中的飲酒器，只稱為“筒形器”而已：“關(guān)于飲酒器，《儀禮》一書經(jīng)常提到的有觶、觚、爵等?，F(xiàn)在考古上使用的觶、觚、爵等器名，系宋人所定，是否即《儀禮》中所用，還是一個很大的疑問。由于《儀禮》、《周禮》中觚、觶、爵三字古今文頗多混淆，鄭玄多次指出過這一點。而典籍及注疏中又多言容積而不言其形狀。所以趙固鑒等圖案中的飲酒器還很難確定其名稱?！?/p>

另一些學(xué)者把那些筒形飲酒器徑稱為“觶”。如，對山彪鎮(zhèn)銅鑒刻紋中的筒形酒器，郭寶鈞稱觶；對上海博物館藏銅橢杯刻紋中的筒形酒器，馬承源稱觶；對成都百花潭中學(xué)出土銅壺刻紋中的筒形酒器，發(fā)掘報告及杜恒稱觶。

揚(yáng)之水則把上述筒形飲酒器認(rèn)定為觚：“賓主手持的飲酒之器，細(xì)腰，兩頭如喇叭，上邊大，下邊略小，則可以認(rèn)出是觚?！薄安贿^觚出現(xiàn)在早已不用它來飲酒的東周，則可能只是藝術(shù)中的復(fù)古。在商和西周早期的墓葬中，觚常常和爵伴隨出土，西周中期以后，青銅觚已經(jīng)不常見，不過仍有精致的漆木制品：北京琉璃河西周墓出土的木胎漆觚，彩飾之外，還貼了金箔，并鑲嵌著綠松石。在用羽觴飲酒的時代，觚大約仍是保存古意的禮器，并依然活躍在儀禮中。”

首先無論稱筒形器、還是稱觶、稱觚，讀者都不難看到，學(xué)者們都默認(rèn)了宴樂圖所見只有一種酒器，而不是五種不同的酒器，若不計偶或一見的角爵。這對“凡諸觴皆形同”之說，對“禮書五爵并非商周五器”之論，可稱強(qiáng)證。畫面中除了飲酒之爵之外，還能看到酌酒之勺及罰酒之角，這一情況，也跟本文所歸納的“1+5+1”的酒器組合相吻合。不同宴樂圖上的筒形器，當(dāng)然也不能說沒有微小差異。那可能是酒器圖像過于細(xì)小、刻工手法有異造成的，也可能是摹拓時的畸變引起的，也可能它們的實物本來就有差異。大家都知道孔夫子的“觚不觚、觚哉觚哉”之嘆，足見現(xiàn)實中的飲酒器會因地因時而發(fā)生變形，而且其變形程度足以給孔子“面目全非”之感。總體說來，各種宴樂圖所見飲酒器，可以認(rèn)定為同一器物，是所謂“凡諸觴皆形同”。

當(dāng)然，商周之觚與宴樂圖上的筒形器最接近，揚(yáng)之水把筒形器認(rèn)定為觚，最為可取。同時周代的青銅觶也有喇叭口、細(xì)腰的，青銅酒杯也有上邊大、下邊略細(xì)的。如前所述，西周早期有一件觚形器自名為“同”，同者筒也。排除了溫酒器爵、角、斝，商周的實用飲酒器主要就是觚、觶及杯、尊。它們都是筒形。張懋镕又指出觚、尊、觶、杯在器形上有“相生關(guān)系”，存在著很多中間形態(tài)，如觚形杯、觚形尊、觶形尊之類。也許在東周的飲酒典禮上，各種筒形飲酒器已混同一事，其稱謂都以容量為別了。

青銅觚、觶在西周中期已消沉下去，戰(zhàn)國以來“羽觴”（即橢圓形耳杯）等新興酒器蔚成新潮，那么，對宴樂圖中的觚、觶該怎么看呢？對此揚(yáng)之水的觶釋有二：一說宴樂圖中的觚、觶只是“藝術(shù)中的復(fù)古”，一說漆木觚依然被用在儀禮之中。目前似乎還無法超越這兩種觶釋，或者宴樂圖僅系“藝術(shù)復(fù)古”，或因木制飲酒器易于朽爛，故春秋考古中未見實物。但無論如何，孔子見過觚，《儀禮》有觚，宴樂圖上的飲酒器形不會是繪制者的杜撰想象，應(yīng)即往昔或現(xiàn)實中的實物之寫真。學(xué)人指出出土的戰(zhàn)國器物有一個有趣處：傳統(tǒng)禮器依然存在著，同時又涌現(xiàn)出很多時尚的新器具。某些王公陵墓中的禮器與生活用具分藏于不同庫室，禮器仍是樸素厚重的傳統(tǒng)樣式，生活用具則多姿多彩。飲酒器或有類似情況：傳統(tǒng)禮器和新潮酒器一度并存不悖。宴樂圖在戰(zhàn)國初出現(xiàn)，看上去是春秋禮制的落日余暉，此時仍有卿大夫以射禮、鄉(xiāng)飲酒禮、饗燕之禮等為娛樂，仍樂于使用傳統(tǒng)樣式的禮器，包括筒形酒器。隨后，“花到荼靡春事了”，禮崩樂壞。

本文對“容量化器名”的討論，其核心論點概述如下：

1.因三足爵、角、斝皆是溫酒器，而非飲酒器，所以商周“五器”不可能是禮書“五爵”。

2.禮家稱“五爵”容量分別是一、二、三、四、五升，而禮書中的“五爵”用法，確切證明了“以小為貴”的容量等差的存在。

3.考古所見商周常用飲酒器觚、觶、杯、尊等，都是筒形。就“筒形”而言，禮家“凡諸觴皆形同”之說與之相符，可以成立。

4.戰(zhàn)國宴樂圖所見筒形飲酒器，進(jìn)一步證成了“凡諸觴皆形同”。據(jù)此，禮書“五爵”系“容量化器名”的判斷，殆無疑義。既然“五爵”都是筒形飲酒器，那么征引禮書“五爵”以論商周“五器”或以商周“五器”釋禮書“五爵”的各種既往做法，都屬沙上建塔，不妨考慮放棄。進(jìn)而對禮書所見盛酒器名，也有了反省的必要。

“五爵”或“五爵+觥”的禮器制度，并非特例。為了業(yè)務(wù)需要與政治需要，禮家經(jīng)常使用這樣的命名策略。這就意味著它是實用主義的、政治化的。今人為古器物分類定名，遵循的是科學(xué)分類原理，跟先秦禮家的稱謂原理就相當(dāng)不同了。若對各種禮書中各種器物的命名策略做一綜合研究，那應(yīng)是一件可以計日程功的工作，刷新人們對古器名、進(jìn)而是古禮制的認(rèn)識。學(xué)人不妨嘗試。

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作者為北京大學(xué)中國古代史研究中心教授；原文載《史學(xué)月刊》2019年第7期，注釋從略。鄭重聲明

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