第三處：《道德經(jīng)》第四十一章

傳世本：“大器晚成”

帛書(shū)本：“大器免成”

同樣是一字之差。一個(gè)是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來(lái)的；一個(gè)卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來(lái)的。

可以看出，“大器晚成”在《道德經(jīng)》體系中完全就是個(gè)外來(lái)戶，上無(wú)依下無(wú)靠，突兀而孤零零的，如同飛來(lái)之石一般。但“大器免成”，卻是與整本文意相通的。

《道德經(jīng)》說(shuō)”大巧若拙“，我們總覺(jué)得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，制作成器。但我們制作出來(lái)的任何器物，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上自然界一片樹(shù)葉，一只小鳥(niǎo)那么精巧。

所以，天成之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成器，才真正是“奪天之造化”，不過(guò)是變巧為拙，變美為丑而已。

第四處：《道德經(jīng)》第七十一章

傳世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病?！?/span>

帛書(shū)本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病?！?/span>

說(shuō)實(shí)話，“不知知”這句話，我一直都不知道是什么意思，感覺(jué)莫名其妙，怎么也解釋不通。我在網(wǎng)上翻來(lái)復(fù)去才找到一個(gè)勉強(qiáng)看得過(guò)去的解釋——“知道表現(xiàn)為不知道，這才是高明；不知道表現(xiàn)為知道，這就不夠理智”

這個(gè)解釋一下就把老子的形象拉低了無(wú)數(shù)個(gè)檔次，整個(gè)一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說(shuō)好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道卻裝不知道這么腹黑呢！難怪有學(xué)者把《道德經(jīng)》讀成陰謀論了。看來(lái)根本就不是老子腹黑，而是讀老子的人內(nèi)心太奸詐。

后來(lái)我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟?！肚f子》里有個(gè)叫南榮趎的，他說(shuō)：“鄰里的人生了病，周?chē)泥l(xiāng)鄰詢問(wèn)他，生病的人能夠說(shuō)明自己的病情，而能夠把自己的病情說(shuō)個(gè)清楚的人，那就算不上是生了重病。

這就是“知不知”和“不知不知”的差別了：能夠把自己的病情說(shuō)清楚的人，就算不上是生了重??；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。

莊子由此大發(fā)感慨：我們都知道，對(duì)父母說(shuō)的話一味稱贊，對(duì)領(lǐng)導(dǎo)說(shuō)的話一味奉承，這是“諂媚”的行為。但如今社會(huì)潮流認(rèn)為是對(duì)的，我們往往也會(huì)贊成；社會(huì)潮流認(rèn)為是錯(cuò)的，我們往往也會(huì)反對(duì)，我們這樣生活著，豈不正是一直在“諂媚”然而自己還不知道嗎？

我們穿著華美的衣裳，打扮艷麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻(xiàn)媚于舉世之人，卻并不認(rèn)為這就是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！是：上善的人居住要像水那樣安于卑下；存善心要像深潭中的水那樣清澈平靜；與人交往要像水那樣心存友善；說(shuō)話要像水那樣真誠(chéng)恪守信用；為政要像水有條有理，把國(guó)家治理好；辦事要像水那樣發(fā)揮所長(zhǎng)，無(wú)所不能；行為要像水那樣待機(jī)而動(dòng)。最善的人所作所為正因?yàn)橄袼菢优c物無(wú)爭(zhēng)，所以才沒(méi)有什么過(guò)失、怨尤和煩惱。