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01 詩人 機場與死亡 詩人查拉圖斯特拉 異邦的儈子手 說： 我的兄弟們，盡你們的道德的力量忠于大地吧！讓你們的贈予之愛和你們的認識有助于大地的意義吧！ 不要讓你們的愛與認識從地上飛去、用翅膀拍擊永恒之墻！ 像我一樣把飛去的道德帶回大地吧！是的，帶回給肉體和生命吧：讓道德給大地賦予意義、人的意義！ 我知道，時至今天查拉圖斯特拉已經(jīng)被人遺忘了，人們將他們最厭惡和最崇高的東西一并丟掉了，他們高歌著向前！向前！卻一個個朝著懸崖落去，時至今日我知道不止是查拉圖斯特拉被遺忘了，被遺忘的是整個異邦者，德國那位不善言辭的智者叫我們認識有差異的同一，而我們的認識卻把差異二字作為高揚的生命展開。 不僅忘記了查拉圖斯特拉我們也忘記了詩人、整個的拉丁美洲。 同時，那些低矮的商人總是趁著夜色如同低語地魔物，他們用至高的贊詞來化妝，妝容下面隱藏著的是焦慮和恐懼。他們和惡魔交易失去了身體變成了幻影無時無刻地出現(xiàn)在你們面前，他們圍著你們?nèi)缤艋鹚麄兛释紵?，持續(xù)地燃燒。 鏡子：通往地獄的彼岸花開始在我們身上開花和結(jié)果，曾經(jīng)它也象征著真理，如今只是自己的湮滅。我把他們叫鏡子，你們喚它叫做媒介！ 所有的聲音都在催眠著：成為孩子吧！成為低下的孩子吧！忘掉過去，學會當下與未來！ 這是我聽過最殘忍的謊言。 你們的胃口太小，你們只喝得下白開水連摻雜了一滴葡萄酒都會休克和嘔吐，批判對你們而言過度消耗體力只有忽視才是你們的聰明體現(xiàn)，是的，你們已經(jīng)聰明地錯過好幾次正午好幾次成熟，你們并不是佇立在大地而是佇立在其名曰：通往未來的飛機。 你們忘記此時牢記著彼時，被驅(qū)趕向同樣狹小的空間，包裹著安全感的膜叫做：技術(shù)，你們只愛自己卻期望著互相的理解，被排斥在機場外的人在你們眼里哪里算的上一個人呢？ 被驅(qū)策的羊群呀！機場目的地我親眼看到，上面寫著：上帝、道德、君子、真理、甚至財富。他們被劃掉了，他們被你們親手劃掉，或者成為了驅(qū)趕你們的鞭子，但是你們應該早就意識到，只是沒有勇氣說出來。 那我替你們說出來好了！飛機通往的目的地有且只有一個！其名曰：死亡！ 《春日偶成》 云淡風輕過午天，傍花隨柳過前川。 時人不識余心樂，將謂偷閑學少年。 02 敘事邏輯的改變 今日的世界有很大程度上是由于敘事邏輯被改變，因為今日的世界是媒介的時代，即信息作為中介的價值其本質(zhì)意義上的轉(zhuǎn)變，它的邏輯不是為了其做為中介本身要欲以成為的絕對展開而是要成為一種交換的形式，媒介徹底把所有人拉進這個邏輯以便交換這種形式成為一種無法逃避的真理。 黑格爾這樣講過形式：正因為形式就像本質(zhì)自己那樣對本質(zhì)是非常本質(zhì)的東西，所以不應該把本質(zhì)只理解和表述為本質(zhì)，為直接的實體，或者是絕對的純粹自身直觀，而同樣應該把本質(zhì)理解和表述為形式，具有著展開了形式的全部豐富內(nèi)容。 所以這個意義上我們才知道媒介應該如何被理解。 也就是我應該至少為你們回答這個問題：書本與公眾號文章的區(qū)別是什么？ 在上個媒介時代的書本的前提為對比的情況下，我大概先斷言是這樣的區(qū)別，兩者作為形式的區(qū)別是前者是欲以主體作為真理或者形式的展開而后者僅僅是結(jié)果，或者說只是一個開端。 所以書本是一個過程，這個過程，這個我所說的過程不是書本的過程，而就是思維的過程，思維的過程中存在著兩個主體的意識，去意識到差異的結(jié)構(gòu)和同一的過程。而公眾號文章僅僅是赤裸的答案而已，它僅僅只是表現(xiàn)相同和不同，僅僅而已。他們只是將僵死的知識輸出其本身的形式就決定了它僅僅是開端或者是結(jié)果。 或者這樣講，公眾號的表現(xiàn)形式是主體或者說作者全力的肯定，這個肯定里面就包含著否定，而他也知道他只可能獲得這兩者，或者一個東西：必然的承認。所以其中并不包含兩個主體的有差異的同一過程，而只能是必然的承認。 因為是結(jié)果純粹的展開，所以是不斷被斷言的時代，而過程越加不被理解，這是思想離開大地的第一步。 也就是說手機，或者說如今媒介的敘事的結(jié)構(gòu)越來越缺乏差異及其同一的可能，而只能是全部的斷言以及承認，就是說其基本的表現(xiàn)形式的展開就簡單化為：承認的被肯定的在場與不在場，承認的被否定的在場與不在場。 所以在這樣的敘事邏輯下，我們做的事情就無比單一化，也就僅僅是在不斷地去尋求承認。我在這兒以詩人的身份宣布：這里別無所有，既沒有智者的智慧也沒有現(xiàn)實的深刻理解，這里的一切都是淺薄的，但是卻同時是可能的，全部的開端即是一種結(jié)果，一種承認。 引《莊子》的逍遙游一篇中來說明：斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。 或我改為，這就是古今之辯！這也就是媒介，世界不被理解為整體，在媒介中更是被細化為無數(shù)的局部，大地消失。 03 信息作為交換 信息作為價值的二重性被二值簡化：有用與無用 作為前一個時代的媒介的區(qū)分，我們會關(guān)注于信息有用與無用的篩選，而今日的媒介全然不同，這個二值簡化帶來的進一步發(fā)展與否定則是：有用之用與無用之用的模糊。 因為有了之前我們講的思想離開了大地，所以這兩者的區(qū)別對于今天的人并不會去區(qū)別，注意這里講的是區(qū)別而不是判斷，我們會判斷價值但不會去區(qū)分，或者講這里的區(qū)分是不可能的，因為就結(jié)果而言價值本身包含了沒有價值的反面否定，所以它在今天只能是一種東西，因為我們更多只是承認的在場和不在場。有用沒用都是一種用，這個動詞的用被名詞化，做為抽象概念被理解消化和解構(gòu)為一種觸動。 在這個情景下，信息的價值解體了，同時它沒有向著名詞概念化的發(fā)展而是朝著動詞的用進一步深化，終于完成了它形式的統(tǒng)一，價值成為一種觸動的感覺。 讓.波德里亞在他的書上說過：這個社會是觸覺社會。我深以為然，如果說工廠的不在場是因為工廠無所不在，監(jiān)獄的不在場是因為監(jiān)獄的無所不在，那么我反過來說信息作為價值的在場，也就是說其實它根本就不在場。 而信息作為交換，其要交換什么？ 答曰：信息本身。 因為敘事邏輯的改變，我們的具體存在更加具體為一種結(jié)果，或者我換個更容易理解的說法：我們自己本身就是信息的結(jié)果。 當我們自己被他者或者自我理解為一種客體的信息，信息之間直接的等價就成為了可能，也就是我可以被理解為一種信息與信息之間的等價物或者說參照點。 因為這樣的界定，而界定就是非離，就是普遍性中包含著排斥性，因此一切非我的信息都被排斥了，或者說不在場了。正好我們無時無刻在區(qū)分我與非我的關(guān)系不僅僅是主體發(fā)生轉(zhuǎn)移，因為這樣的界定我們連我也弄丟了，這可真是諷刺！因為我意識到我的同時知道了，普遍性中的排斥所以非我的力量是遠遠大于我的力量，我只能被屈服非我之中即普遍之中，所以普遍將我辯證統(tǒng)一到普遍中，因為我要成為我所以我只能選擇非我，變成這樣的荒誕的結(jié)果。 04 大地的真實 我們之所以會不得不脫離大地且不理解大地，按照以上邏輯的梳理是：1.關(guān)于如何生活的無數(shù)次界定 2.大地被理解為結(jié)果 3.主體的不在場 何為良好生活是個倫理學問題，但又更是生命問題，所以這個問題遠比它的表象更加深沉：生命如何是其所是！ 我們的社會在一開始便開始界定如何是好生活，然后很快被簡化為小康生活，人們便開始向往波爾喬亞般的生活，但畢竟這樣的好生活只是作為道德的應該被界定，或者說一個正常人的生活的界定。但是就其如何小康則在形式上有區(qū)別，于是我們開始了無數(shù)的關(guān)于好生活的界定，或者說一個正常人如何生活？再換句話說一個不正常的人如何生活？ 于是最簡單的來說，無數(shù)關(guān)于生活的結(jié)果向你展開，電影的、電視劇的、游戲的或者朋友圈的，所有人都在兜售一個模式：生命的是其所是。當生命概念無數(shù)次做為概念而不是真實對我們持續(xù)展開時，它終于被作為必然的結(jié)果和概念來理解了，我們幾乎不可能知道概念與真實了，比如孔子說：吾十有五，而志于學、三十而立、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳順、七十而從心所欲，不逾矩。其本身只能是某種概念意義下的必然而我們不會知道儒家從來不是教條式的知識體，他的仁義與君子從來都是一種有其指而無其是的知識，所以三十而立，立什么？四十不惑，惑什么？ 古人關(guān)于知識的把握與抽象的概念理解是有豐富的生活世界中的世界來做支撐的，而現(xiàn)代人有許多現(xiàn)存概念來直接把握，所以其中作為過程的知識必然死掉，只能被作為其結(jié)果在媒介中存活。 而關(guān)于大地真實的表述，用不那么抽象的語詞來表達是這樣的：我和自然的關(guān)系。 再換句話說：我和社會的關(guān)系。 05 主體轉(zhuǎn)移：城市之中大地的消失 在現(xiàn)代城市生活中，人的思緒被整個結(jié)構(gòu)的建構(gòu)影響著（全球化的資本主義結(jié)構(gòu)），城市生活的必然意味著其排斥或者歧視城市之外的生活。生活在城市之外是非人的，不被理解和承認的，想想當社會的責任我們從來不會將他們納入，因為只有主體才可以去承擔責任。比如城市規(guī)劃對于時間的要求，以及城市區(qū)域的規(guī)劃或有其內(nèi)部的期望，一種真實而又虛假的確定性和秩序在深度改變現(xiàn)代人的思維，用安東尼吉登斯的話說：我們向未來殖民。人們自以為第一主體是作為當下的”我“，而實際上第一主體是城市的倫理結(jié)構(gòu)。城市作為主體而我作為客體，于是向來所欲就非我欲，而外延出這個結(jié)構(gòu)的如何可能，其自我的可能也只能是城市的可能，主體被局限所以潛在或者說所有潛在都被不斷替換，而我作為整個目的的實現(xiàn)也被建立在城市的倫理體中，這里既沒有大地也沒有別的可能性。 前面的論述稍微獨斷了，我補充一下，一個個人的生活或者關(guān)系有一種純化的過濾，當我作為個人作為主體意識到世界是我的對立。也就是我與社會，個殊與普遍的對立與同一，所以世界或者說社會是整個地被納入我的思考。 所以形而上的思考便很自然，因為關(guān)系主體是我和世界的同一。 而在關(guān)系之中時即社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系之中，比如我在公司的關(guān)系與我和情人的關(guān)系必然有一爭，一方要讓位給一方。這個過程不是單一而是辯證的，就是其過程會交替與否定。 注意我得強調(diào)，這同樣是意識的關(guān)于自我確定性的階段，當主體即實體被理解時那么一切都是同一的，這種情況不會發(fā)生主體轉(zhuǎn)移。我之前所言說的都是以主體的一般性而言，即主體與客體是區(qū)分的意義上說的。 比如你和ABC三人在公司的關(guān)系中，必然意識到主體不是你而是轉(zhuǎn)移到了這個關(guān)系中，也就是你在公司與人的人際交往關(guān)系成為了主體，它的好壞起決定性來影響著你，你不得不依照它的邏輯來在場或不在場，而有意思的是我們以為休息日才是真正的我但其實這個真正的我，完全是依賴著關(guān)系主體誕生，如果你在公司的關(guān)系沒了，那么休息日的真實則毫無意義。 所以我們面對這種關(guān)系主體只能選擇肯定或者不以為然。 現(xiàn)代多數(shù)人的關(guān)系主體是死掉的而且必然死掉，于是關(guān)系主體就會滲透到各個地方，好讓人體會暫時的關(guān)系之真，也就是活著。而我?guī)缀蹩梢源_定的是現(xiàn)代人心里其實是一種個人的反抗，也就是對私有領(lǐng)域的極度渴望，而這樣的渴望帶來的是一個他在私人領(lǐng)域的死亡，因為公共入侵私人不是對于私人的否定而是肯定，它太想擁有自己的私人領(lǐng)域于是哪怕暫時入侵的占有也是不可控制的。 而娛樂滿足于這種入侵。 我大致梳理如下：A城市文化作為潛在的主體 B個人對于社會對立的理解為主體 C個人與關(guān)系中辯證的主體轉(zhuǎn)移 這些導致人漸漸離開大地，而城市作為一個顯現(xiàn)的主體我認為是好的，比如希臘城邦就是最好的例子。 最后用荷爾德林的詩來做結(jié)尾： 親愛的弟兄，也許我們的藝術(shù)正在成熟， 因為它像少年的成長醞釀已久， |
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