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題文詩： 子曰善夫,南人有言,人而無恒,不作巫醫(yī). 不恒其德,或承之羞.子曰不占.恒有一德, 損以遠(yuǎn)害.子曰君子,和而不同,小人也者, 同而不和.君子積善,小人積惡.子貢問曰: 鄉(xiāng)人也皆,好之何如?子曰未可.問鄉(xiāng)人皆, 惡之何如?子曰未可.不如鄉(xiāng)人,善者好之, 其不善者,亦惡之也.子曰君子,易事難悅. 悅不以道,則不悅也;及其使人,因才器之. 小人難事,而易悅也.悅不以道,雖而悅也; 及其使人,求全責(zé)備.子曰君子,泰而不驕, 小人也者,驕而不泰.子曰剛毅,木訥近仁. 子路問曰:何如斯矣,可謂之士?孔子答曰: 切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣.朋友之間, 切切偲偲,兄弟怡怡.子曰善人,教民七年, 亦可即戎.孔子曰以,不教民戰(zhàn),是謂棄之.
【原文】
13.22子曰：“南人有言曰：'人而無恒，不可以作巫醫(yī)。'善夫！”“不恒其德，或承之羞?！弊釉唬翰徽级岩印！?/strong>
【注釋】
1巫醫(yī)：用卜筮為人治病的人。
2不恒其德，或承之羞：此二句引自《易經(jīng)·恒卦·爻辭》。
3占：占卜。
【譯文】
孔子說：“南方人有句話說：'人如果做事沒有恒心，就不能當(dāng)巫醫(yī)。'這句話說得真好?。 薄叭瞬荒荛L久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“（這句話是說，沒有恒心的人）用不著去占卦了。”
【評析】
本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恒心，這樣才能成就事業(yè)。二是人必須恒久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學(xué)生們的告誡。
【原文】
13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【注釋】
1和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
2同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
【譯文】
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”
【評析】
“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和?！本涌梢耘c他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別?！昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
13.24子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！?/strong>
【譯文】
子貢問孔子說：“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚(yáng)他，這個人怎么樣？”孔子說：“這還不能肯定?！弊迂曈謫柨鬃诱f：“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他，這個人怎么樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他?！?br>
【評析】
對于一個人的正確評價，其實(shí)并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據(jù)，而應(yīng)以善惡為標(biāo)準(zhǔn)。聽取眾人的意見是應(yīng)當(dāng)?shù)?，也是判斷一個人優(yōu)劣的依據(jù)之一，但決不是唯一的依據(jù)。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。
【原文】
13.25子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
【注釋】
1易事：易于與人相處共事。2難說：難于取得他的歡喜。
3器之：量才使用他。
【譯文】
孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當(dāng)他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責(zé)備?！?br>
【評析】
這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區(qū)別。這一點(diǎn)也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責(zé)備。但小人就不同了。在現(xiàn)實(shí)社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
【原文】
13.26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?/strong>
【譯文】
孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然?！?br>【原文】
13.27子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【譯文】
孔子說：“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎，這四種品德接近于仁?！?br>
【評析】
孔子把“仁”和人的樸素氣質(zhì)歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹(jǐn)慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
【原文】
13.28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注釋】
1偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。
2怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】
子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”
【原文】
13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【譯文】
孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們?nèi)ギ?dāng)兵打仗了?！?br>
【原文】
13.30子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！?/strong>
【譯文】
孔子說：“如果不先對老百姓進(jìn)行作戰(zhàn)訓(xùn)練，這就叫拋棄他們。”
【評析】
本章和上一章都講了教練百姓作戰(zhàn)的問題，從中可以看出，孔子并不完全反對軍事手段解決某些問題。他主張訓(xùn)練百姓，否則便是拋棄了他們。
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