人死了意識會去哪里呢？這個問題之所以在科技發(fā)達的今天也沒有統(tǒng)一說法，是因為少有人敢去驗證。 這個問題正式被學(xué)術(shù)界所正視是在大約20世紀(jì)70年代。 瀕死體驗美國有一位哲學(xué)博士叫雷蒙德·A·穆迪，他帶頭開創(chuàng)了一個嶄新時代的研究-瀕死體驗。 一開始他是從別人告訴他的瀕死經(jīng)歷中感到好奇，于是在自己的課堂上提出誘導(dǎo)性問題看看有沒學(xué)生找他分享自己身邊的瀕死事例。 他發(fā)現(xiàn)每30個人的班里課下就會有一個學(xué)生來找他討論身邊的事例，并且這些瀕死經(jīng)驗都有相似性。這名博士對此感到驚奇。他對此展開了自己的研究，并結(jié)識了一些富有經(jīng)驗的醫(yī)生，并獲得羅斯博士的幫助。 羅斯博士對有過瀕死經(jīng)驗的病例做了單獨采訪，包括來自不同州、經(jīng)歷不同死亡時間和原因、處于不同年齡段和性別的瀕死經(jīng)驗者，之后他發(fā)現(xiàn)相似現(xiàn)象有如下： 患者死亡
“靈魂出竅” 很多宗教分子和唯物主義分子抨擊他們，認(rèn)為“人意識是大腦的產(chǎn)物，人死后是沒有意識的，為什么人就是不接受呢”。 雷蒙德博士當(dāng)時也受到了同樣的抨擊，但他依然沒有停下自己的研究。因為新聞的報道，很多不同背景的學(xué)者，包括贊成與反對派，也開始研究這種現(xiàn)象，并且結(jié)果與雷蒙德博士的研究結(jié)果相似。 此后這股熱潮在世界擴展開來，在歐洲也得到廣泛關(guān)注。研究結(jié)果是：
“看到”醫(yī)生和白光 很多學(xué)者認(rèn)為瀕死經(jīng)驗是大腦異常放電或保護自身接受死亡的自我欺騙現(xiàn)象，但他們依然無法解答一點：為什么被醫(yī)生判斷已經(jīng)死亡的人能準(zhǔn)確描述醫(yī)生在他們已經(jīng)死亡的期間搶救自己時的動作，使用的儀器和對話呢？ 那么就有幾個問題出現(xiàn)：1.怎么定義瀕死 瀕死在雷蒙德博士的著作中分為三種情況
2.瀕死樣本 來自不同背景，信仰，人種，地區(qū)，文化背景，以及相互不認(rèn)識的人 3.是否每個人都有瀕死經(jīng)驗 并不是，只有一部分人有。并且有的經(jīng)歷過兩次瀕死的人，一次有一次沒有。（評論區(qū)有人說自己死過，但是像睡著覺一樣，什么都沒發(fā)生過，這些就是研究中所謂的沒有瀕死體驗的人）4.是否瀕死者都能見到白光 在一本著作中有統(tǒng)計過見到白光的人的比例大概占瀕死者人數(shù)30% 5.醫(yī)生是不是比一般人對瀕死更了解 研究表明不是，因為瀕死者通常不會把自己的經(jīng)驗告訴別人。并且據(jù)一些病例反應(yīng)，醫(yī)生和家屬在他們描述瀕死經(jīng)驗的時候會對此感到驚慌，并認(rèn)為他們產(chǎn)生了幻覺，甚至給他們打鎮(zhèn)定劑。這一問題直到近二十年才有所進展，從瀕死體驗研究開始流行之后，醫(yī)生和學(xué)者對患者的瀕死體驗描述更為感興趣，因此更多的醫(yī)生愿意去傾聽和記錄患者的瀕死體驗，因此越來越多瀕死體驗者向醫(yī)生描述自己的經(jīng)驗，瀕死體驗的樣本也越來越多。 6.是否有天堂地獄 幻想中的地獄 瀕死者說法不一，并且天堂與地獄是很主觀的概念，瀕死者A所謂的天堂與瀕死者B所謂的天堂也可能并不是同一個存在，只是他們都理解為他們心中的天堂。 7.瀕死研究的難題 瀕死經(jīng)驗研究的一個難題是：這些瀕死經(jīng)驗者最后都活過來了，而死亡的定義是生物體永久性損壞。醫(yī)學(xué)診斷為死亡的方法有心臟停止、腦波停止、呼吸停止等，但即使是醫(yī)學(xué)診斷為已經(jīng)死亡，也無法證明生物體真正達到了”死亡“的階段。瀕死經(jīng)驗者即使呼吸停止、心跳停止、腦波停止，也無法排除身體未達到不可救活的程度的可能性。但如果身體永久性損壞，不可救活，那就沒法收集瀕死經(jīng)驗的樣本了。這個東西很鉆牛角尖，但確實當(dāng)今瀕死經(jīng)驗最大的問題。 8.死后是否存在意識 瀕死經(jīng)驗研究表明人體在醫(yī)學(xué)診斷為死亡之后依然存在意識，但無法表明意識是否永久存在。因為瀕死經(jīng)驗者不滿足永久死亡的條件，因此無法證明意識是否能一直存在。 沒有意識得狀態(tài)猶如睡死狀態(tài) 瀕死研究不只在美國和歐洲得到廣泛關(guān)注，在中國也有對唐山大地震的幸存者進行過采訪，結(jié)論相似。國內(nèi)對瀕死體驗這一現(xiàn)象心理學(xué)家的解釋是一生要結(jié)束了所以回顧一生，
穿越時空的感覺 雖然這不符合瀕死體驗者的描述“隧道是一個穿越空間的隧道，光是具有人格的存在并與瀕死者交流等”，并且也沒有解釋回答瀕死現(xiàn)象的疑問 例如：為何瀕死經(jīng)驗者能看到醫(yī)生護士的動作，甚至知道房子外面發(fā)生的事，但是畢竟觸碰唯物禁區(qū)，也就這樣了……即使你申請去研究這個項目，上面也不會給你批的.....有興趣的讀者可以對比一下國外對瀕死體驗的研究和國內(nèi)對瀕死體驗的研究，你會發(fā)現(xiàn)歐美國家的研究進展與關(guān)注度遠超國內(nèi)，并且得出的結(jié)論也相對完整。 關(guān)于瀕死體驗和夢境是否相似：
瀕死研究者和生物學(xué)者對瀕死體驗的解釋：瀕死體驗有三個分類：
由于對案例的研究證實，瀕死體驗2與3確實能發(fā)生在大腦已經(jīng)停止運作期間，所以解釋這是大腦瀕臨死亡前的腦電波活動異常是明顯有問題的。 人類的腦電波 “瀕臨死亡前腦電波活動異常”這個說法只能用于解釋情況1，而不適用于情況2和3。如果大腦已經(jīng)停止運作，這個意識還在產(chǎn)生幻覺，那唯物派學(xué)者就是自己否定了“意識不能獨立于大腦存在”這個假設(shè)了。 因此，現(xiàn)在流行的唯物派假設(shè)是↓↓↓↓↓↓↓↓↓ 由于大腦已經(jīng)停止運作一段時間，所以大腦空缺了一段時間的記憶，在大腦復(fù)蘇之后自我產(chǎn)生了虛假記憶以補充空缺的時間。 雖然這個解釋不能說明為什么這些記憶能反應(yīng)期間醫(yī)院真實發(fā)生的情況。 研究瀕死體驗的醫(yī)生和學(xué)者的結(jié)論。他們認(rèn)為意識確實在大腦停止之后還依然存在，并且獨立于大腦運作。 原因如下：
但是不能斷定意識是否能一直存在，因為瀕死體驗者無論死亡時間多長，最后都復(fù)活了，不能達到永久死亡的條件。而這也是上文說的瀕死體驗研究的難題，因為永久死亡的案例是無法拿到一手資料的。 幻覺 “腦電波異常能產(chǎn)生以為自己靈魂出竅的幻覺”，這個每個人都同意，但是你拿這個假設(shè)說瀕死體驗就是幻覺那就是無知了，因為沒有任何證據(jù)表明瀕死體驗=大腦的幻覺。 你所謂的神經(jīng)學(xué)也能解釋“腦電波異常能產(chǎn)生你現(xiàn)在在看到的幻覺”。 課本上說的“人認(rèn)為有靈魂是害怕死亡”，但極端唯物者認(rèn)為“人否定有靈魂才是害怕死亡”，因為如果死亡不是一切的終止，你們死后則需要對生前做的一切負(fù)責(zé)。 有讀者問瞬間就會后悔 為什么經(jīng)歷過瀕死體驗的人都向往離開肉體的那一刻，卻不自殺呢？因為很矛盾的事情是這些經(jīng)歷過瀕死的人都很期盼自己死亡的那一刻，但卻沒有做出自殺的行為。自殺這一行為似乎是被白光所禁止的，一些人是因為自殺有了瀕死體驗，而經(jīng)歷瀕死后又后悔自己自殺了。雷蒙德博士的著作中有過一段話，某個受訪者很驚恐的說到：“我到了那個地方，才意識到自己做了什么，自殺和殺人是絕對不能做的兩件事。” 有讀者問如果意識獨立于大腦，它是怎么運作的呢？ 這個已經(jīng)不是瀕死體驗研究的問題了，瀕死體驗只是關(guān)于人死亡經(jīng)歷的課題，而意識如何運作這個已經(jīng)是另一個領(lǐng)域的事情了。關(guān)于意識如何運作，上文引用的羅伯特蘭扎的書《生物中心主義》是一本關(guān)于這方面的著作，其實它是量子領(lǐng)域的研究。 它的結(jié)論可以簡單理解為“心生萬物”。量子力學(xué)被人們稱為”微觀世界的物理學(xué)“，但它和人們心中所認(rèn)為的“物理學(xué)”其實并不是一個學(xué)科。 有讀者問前世今生，提到的“再生人”也是有學(xué)者去專門調(diào)查的。這個世界確實有一部分人是有前世記憶并且被核實的，這些例子在國內(nèi)的電視臺也有過不少，歐美還有很多學(xué)者專門去其他國家去調(diào)查這些例子。但是瀕死體驗一般不會和輪回相連在一起，雷蒙德博士也有指出，用瀕死體驗來論證輪回是不太應(yīng)該的，這是兩個不一樣的話題。 時間輪回 輪回不過說到輪回，有一些讀者說為什么人想不起前世的記憶呢？關(guān)于夢的秘密你可能并不了解哦。 大家來做一個練習(xí)：
因為每個人每晚都會做3-5個夢，有時夢的次數(shù)可達七次。平均一天4個夢，一個星期你就做了28個夢。并且每個人每晚做夢的時間大約是2小時，一個星期你大概有14個小時活在夢中。但是你肯定記不起來吧？ 是不是很神奇呢？在看這篇文章的你，也許你是不記得自己昨晚做的夢的內(nèi)容的，可能你會認(rèn)為自己根本沒做夢。你認(rèn)為你昨晚根本沒有經(jīng)歷那兩個小時，但那兩個小時卻真真實實的被你經(jīng)歷了。 有讀者問
大腦結(jié)構(gòu) 腦半球切除。有些人因為某種原因切除了半個腦球，但這些人卻還活著。雖然功能有障礙，但這些人依然有一個自我。有人作出了一個很有趣的猜想，如果另外一個半球沒壞，然后放進了另一個軀體會怎么樣呢？如果大腦能產(chǎn)生意識，而這一個半球能產(chǎn)生出一個自我，那另一個半球應(yīng)該也能產(chǎn)生出一個自我，那當(dāng)兩個半球放入兩個身體，是否會出現(xiàn)兩個自我呢？ 有讀者問然后還提出了一個很有趣的問題關(guān)于AI，AI和人的最本質(zhì)區(qū)別是“我”。AI可以模仿人的行為，甚至有可能能夠像人一樣，你可能完全不知道那是一個“僵尸”。但AI再像人，再完美，AI都只是行為和表現(xiàn)像人，他的行為和反應(yīng)能表現(xiàn)出“我”，但實際是有“我”的。“我”不是這些反應(yīng)，而是一個人真真切切能感受到的“我”這個主觀的存在。 瀕死體驗有點讀者其實對瀕死體驗有點誤解，瀕死并不等于是瀕死體驗。瀕死只是瀕臨死亡，或者達到死亡條件被救活，而瀕死體驗是瀕臨死亡或達到死亡條件時經(jīng)歷到這種非比尋常的事情。并非每個瀕死的人都能有瀕死體驗的記憶。 至于這是由于這些人沒有經(jīng)歷瀕死體驗還是沒能記起瀕死體驗發(fā)生的事情，這是很難考究的。因為瀕死體驗的樣本來源于對瀕死者的采訪和在場醫(yī)生的采訪，一個人醒來后告訴醫(yī)生：
這是學(xué)者和醫(yī)生獲得瀕死體驗樣本的方法，而一個人經(jīng)歷了瀕死而醒來后說自己什么都不記得，這是沒有辦法去考究這個人是否有瀕死體驗的。 其他現(xiàn)象
我 1.與宇宙融為一體的感覺，“我”既是“我”，卻又不只是“我”，仿佛我是自己，同時又是他人，同時又是其他存在。2.關(guān)于白光，有受訪者認(rèn)為那是個高維度的靈體存在，但也有受訪者認(rèn)為那是更高層次的“我”，因為他對“我”完全了解，“我”一生所做的每一件事情，每一分每一秒，每一個想法，每一個細節(jié)，每一個感受，導(dǎo)致的每一個后果，“它”完全知道。 并有受訪者表示一些自己做的后悔的事不想展示于這個白光，但白光卻無所不知。這種感覺就好像”我“和”另一個我“。也有一些受訪者表示，白光一直都在，并非自己死亡時才到來，只是自己死亡時才能看到它。 3.并非每個人經(jīng)歷了瀕死體驗的人都會看見這個白光，見到白光的人約是30%（具體數(shù)字不是很記得，這個是我記得的大概），而另外一部分有瀕死體驗的人經(jīng)歷的事情雖然都非比尋常，但是印象中是沒有這個白光的。 4.有著一種”我“無處不在的感覺，即”我“在病床前，同時也在紐約，同時也在倫敦。 5.時間感變化，即瀕死體驗中經(jīng)歷的時間與肉體的時間并非同步。
肉體靈魂時間不同步 推薦很多讀者對死后的論述很感興趣，文末推薦一些關(guān)于死后科學(xué)的故事：
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