上艮下坎（蒙卦第四） 

　　蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

　　初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

　　九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

　　六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

　　六四，困蒙，吝。

　　六五，童蒙，吉。

　　上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。　

　　蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進(jìn)于一陽之下；下坎，一陽陷于二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。

　　又卦德險(xiǎn)在止中，有險(xiǎn)而能止，兼有止蒙之義。此運(yùn)陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運(yùn)陰符者，運(yùn)其不順之陰，而歸于順也。

　　人自先天陽極，后天陰生，元神昧而識(shí)神用事，陷真認(rèn)假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內(nèi)實(shí)暗，此蒙之所由來也。一入于蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險(xiǎn)之極矣。若知有險(xiǎn)而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內(nèi)實(shí)有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

　　蒙之亨者，莫過于童，蒙童之蒙，不識(shí)不知，順帝之則。寂然不動(dòng)，感而遂通，一舉一動(dòng)，皆從本性中流出，儼然圣賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸于童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

　　匪我求童蒙者，非由勉強(qiáng)，不著于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不著于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應(yīng)，常應(yīng)常靜，不蒙而似蒙，蒙而實(shí)不蒙。外物不得而入，內(nèi)念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養(yǎng)蒙發(fā)蒙二法，不可不知。當(dāng)其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬于真，如初筮著策未分之時(shí)，必先告命，須當(dāng)虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸于假，如筮策再三瀆亂之時(shí)，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。

　　無為之道，養(yǎng)真蒙也。有為之道，化假蒙也。養(yǎng)真化假，有為無為，隨時(shí)而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸于童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！

　　初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴(yán)加克制，如利用刑人也。若姑息養(yǎng)奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰于蒙之初也。

　　九二，剛而能柔，借陰養(yǎng)陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內(nèi)明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長(zhǎng)，如納婦之吉。而子自克家，此能養(yǎng)陽于蒙之時(shí)也。

　　六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財(cái)好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得于人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。

　　六四，性質(zhì)本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴(kuò)充其識(shí)見，終困于蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

　　六五，于止知其所止，以無能而順有能，借剛濟(jì)柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識(shí)不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。

　　上九，剛而居于蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

　　退陰之道，不利于人心而為寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純?nèi)?，?fù)見本來面目，此蒙而終不能蒙也。

　　觀于六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養(yǎng)之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。