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莊子有一句名言，“吾將處于材與不材之間。”材者，有用也，不材者，無用也。材與不材之間，也就是有用與無用之間，這怎么理解？我們且看這句話的出處。 吾將處于材與不材之間（資料圖） 《莊子·山木》記載，莊子帶著弟子去山中游玩，看見一株枝繁葉茂的大樹，伐木人在樹下休息，卻不砍伐它。莊子問這是什么原因。 伐木人說，這棵樹沒什么用。傍晚時(shí)分，莊子一行下山，借住在朋友家。朋友很高興，吩咐仆人殺鵝款待。仆人問：“一只鵝會叫，一只鵝不會叫，殺哪一只呢？” 主人說：“殺那只不會叫的?！钡诙?，弟子請教莊子，昨天山中的那棵樹因?yàn)闊o用得享天年，而主人家的鵝因?yàn)闊o用卻被殺。請問先生該如何自處呢？莊子回答說：“吾將處于材與不材之間?！?/span>  人活在世上，當(dāng)掌握一門技能，才能使自己活下去。以古人來說，要么會種田，要么會打漁、打獵，要么會做手藝活……一點(diǎn)用都沒有，從哪里獲得生活資源呢？ 所以，人一定要有用?！肚f子》里有許多神奇的工匠，比如以解剖牛天下聞名的庖丁，大司馬家做了一輩子帶鉤的老人，善于作鐻的梓慶， 孔子去楚國路上遇見的粘蟬老人……他們有一技之長，活得充實(shí)而快樂。 工匠（資料圖） 這些匠人所具備的技藝，使他們在世間游刃有余，這是世人應(yīng)該效仿的吧。我們至少應(yīng)該掌握一門技能，才能在人間正常的生活。 孝公聽得入了迷，不知不覺間坐席向商鞅這邊移動，連談數(shù)日意猶未盡。商鞅出來后說，霸道可使秦國強(qiáng)盛于一時(shí)，但想建立商、周那樣偉大的王朝就不可能了。 商鞅明明知道霸道是一種急功近利的辦法，但為了個(gè)人的飛黃騰達(dá)，也顧不了那么多了。 吳起是衛(wèi)國人，家境殷實(shí)，他有當(dāng)官的癮，花光了家財(cái)卻沒有弄到一官半職，鄉(xiāng)人嘲笑他，他一怒之下殺了三十余人，逃到國外去。他的母親追出來送他，他咬破胳膊發(fā)誓，孩兒不能做到卿相，絕不回來。 吳起到了魯國，跟隨曾參的兒子曾申學(xué)習(xí)儒術(shù)。吳起的母親去逝了，吳起竟然不回家奔喪，曾申與他斷絕了關(guān)系。吳起于是棄儒學(xué)兵。 齊國攻打魯國，魯穆公想任用吳起，但有人說，吳起的老婆是齊國人，恐怕他為齊國打算。吳起聽說了，把老婆殺了，提著頭去見魯穆公。魯穆公起用他為將，大敗齊軍，吳起從此嶄露頭角。 像商鞅、吳起這樣的人，為了個(gè)人的出人頭地、功名富貴，沒有任何的道德原則，學(xué)術(shù)只是工具，只要哪個(gè)對自己有用，就用哪一個(gè)。 但他們的結(jié)果都不好，商鞅被車裂而死，吳起被亂箭射死。 順應(yīng)自然而與之遨游（資料圖） 莊子說：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也?！?/span>
如果能夠順應(yīng)自然而與之遨游，后果就不同了，可以成龍也可以成蛇，隨著時(shí)勢變化，不作任何執(zhí)著，可以往上也可以向下，隨和萬物，遨游于萬物沒有區(qū)分的初始境地，就可以駕馭萬物而不被萬物所駕馭……” 什么叫“駕馭萬物而不被萬物所駕馭”呢？從梓慶做鐻的故事可以得到啟發(fā)。 駕馭萬物而不被萬物所駕馭（資料圖） 鐻是一種野獸形狀的架子，可以用來掛鐘鼓。梓慶做鐻時(shí)雕刻出的動物形象，無不惟妙惟肖，看到的人驚為鬼斧神工。 我這是用自然配合自然。做出的器物被人欣賞，大概是這個(gè)緣故吧。”庖丁在解釋他的解牛技藝時(shí)說：“臣所好者道也，進(jìn)乎技矣。”庖丁解牛時(shí)，梓慶作鐻時(shí)，司馬家的老人做帶鉤時(shí)……他們凝神專一，外在的東西統(tǒng)統(tǒng)遺忘。 這個(gè)時(shí)候，反而進(jìn)入了道的世界。道就是無欲、無名、無功的精神境界，制作時(shí)能夠與對象合二為一，不再有任何欲望，又怎么會被外物所拖累呢？ 吾將處于有用與無用之間，是不是可以這樣理解，一方面我掌握一項(xiàng)技能，使我有用，但我不能利用技能作為滿足欲望的手段。 而且，這種無用之用可以再往上提升，當(dāng)我制作時(shí)，不僅忘了我是為了什么，而且忘了我在做什么，誰在做， 如此，就能以技藝入道，與道冥合，從而獲得一種妙不可言的愉悅和安寧。 （編輯：西銘）  |
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