在前面的文章中，莊子用昭文鼓琴的例子形象地說(shuō)明什么是道之所以虧，愛(ài)之所以成，但同時(shí)也引出了一個(gè)更現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題：愛(ài)成之后會(huì)怎樣？一個(gè)人是否會(huì)放下這個(gè)偏愛(ài)，放棄這個(gè)小成呢？ 即使用腳趾想一想，也知道做到這一點(diǎn)非常困難。不客氣的說(shuō)，這就如同讓武林高手自斷經(jīng)脈，退隱江湖；讓頂級(jí)賽車(chē)手告別車(chē)道，置身山水。倘若用佛門(mén)中語(yǔ)，大概可以稱(chēng)為舍，或者說(shuō)放下。 放下一字，說(shuō)盡可以說(shuō)，做是不好做的。 我們知道，世上的許多人都能夠舉得起。艱難險(xiǎn)阻他們可以克服，傷害痛苦他們可以忍受。他們堅(jiān)韌不拔始終如一，就像海明威筆下可以被摧毀無(wú)法被擊敗的硬漢，一步步從無(wú)名之輩奮斗成為至高無(wú)上的存在。 舉得起當(dāng)然不容易，但舉起之后的放下似乎更難。因?yàn)檎嬲姆畔?，并不是說(shuō)僅僅放下成功的外在，而是連成功的內(nèi)在也要拋棄。試想，一個(gè)人若是外在和內(nèi)在都放下了，還剩什么呢？一空而已，浮游而已。 但我們的本能是不要空的，而是希望充實(shí)；我們也不想做無(wú)根浮游，而是祈求一個(gè)踏實(shí)的立足之處。 所以昭文以彈琴立世，他就一直要彈琴。緊接著昭文，莊子隨后又舉了兩個(gè)牛人。一個(gè)叫做師曠，另一個(gè)是我們熟悉的老朋友惠施。 關(guān)于惠施，我們前面已經(jīng)多起提起，是獨(dú)步一時(shí)的無(wú)敵辯手?！净葑又畵?jù)梧】，就是莊子在惠施辯論時(shí)截取的一個(gè)畫(huà)面，說(shuō)惠子依靠在梧桐樹(shù)上，口若懸河與人高談闊論，非常享受辯論的快感。 師曠呢？ 師曠是春秋時(shí)期晉平公的一個(gè)樂(lè)師，以妙解音律聞名。《淮南子》上說(shuō)：師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)。我們現(xiàn)在常說(shuō)耳聰目明，聰是指一個(gè)人耳朵特好使?？礃幼?，這個(gè)叫師曠的樂(lè)師耳朵尤其厲害，分辨音律十分精細(xì)。與惠施的據(jù)梧一樣，莊子也剪切了師曠辯音的一個(gè)場(chǎng)景，即【師曠之枝策】。所謂枝策，就是拿著一根小棍，敲一下樂(lè)器，就能分辨出各種音調(diào)。 然后莊子就說(shuō)啊，昭文的鼓琴也好，師曠的聽(tīng)音、惠施的辯論也罷，【三子之知，幾乎皆其盛者也】，這三個(gè)家伙在各自領(lǐng)域的技能登峰造極，無(wú)人能比，可謂大師中的大師。所以呢，他們一直到老都在精益求精，不斷鉆研，所謂【載之末年】。 又說(shuō)這三個(gè)人不但擅長(zhǎng)自己的技能，而且特別喜歡和享受自己的技能。正因?yàn)樗麄內(nèi)绱松瞄L(zhǎng)，所以才從人群中脫穎而出；正因?yàn)樗麄內(nèi)绱藷釔?ài)，所以也希望別人同樣熱愛(ài)，把個(gè)人的信仰變成大眾的信仰。比如惠施覺(jué)得辯論非常有意思，是天下最美妙的東西，那么他就想讓別人也有這種感受。 但問(wèn)題是，即便惠施覺(jué)得有意思，別人也不一定覺(jué)得有意思。惠施說(shuō)辯論有趣，可我就覺(jué)得辯論很無(wú)聊，遠(yuǎn)不如看美女有趣。如果我不想學(xué)什么辯論，也不是學(xué)辯論的材料，你還非要逼著我去學(xué)，這叫什么呢？這叫【非所明而明之】。 非所明而明之，那自然不會(huì)有什么好結(jié)果，只能是【以堅(jiān)白之昧終】。嘴上雖然說(shuō)什么離堅(jiān)白啊，硬度是硬度啊，顏色是顏色啊，嘰里咕嚕一大堆，其實(shí)自己也一塌糊涂，搞得腦袋都要炸開(kāi)。什么都不懂，還必須要裝作懂的樣子亂說(shuō)一氣，肯定要一塌糊涂的。 當(dāng)然，我們現(xiàn)代人還好一點(diǎn)，不想學(xué)這個(gè)還可以學(xué)別的，這是時(shí)代賦予的幸運(yùn)。但不好的是誰(shuí)呢？是這些牛人的兒子們。在古代的三綱五常里，如果有一個(gè)牛氣哄哄的老爹，那簡(jiǎn)直就是負(fù)有傳承之責(zé)的兒孫們一場(chǎng)無(wú)法逃脫的噩夢(mèng)。 昭文不是善彈琴嗎？那昭文的兒子，喜歡或者不喜歡，都得去學(xué)琴。也許是沒(méi)天分，也許是壓根兒就不喜歡這東西，反正昭文的兒子怎么彈也比不上他的老爸，以至于終身學(xué)琴，一無(wú)所成。 于是，莊子就開(kāi)始問(wèn)昭文了：“若是而可謂成乎，雖我無(wú)成，亦可謂成矣；若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。”都說(shuō)你昭文彈琴?gòu)椀煤?，可是連你的兒子都教不會(huì)，牛逼的琴技也流傳不下來(lái)，這個(gè)算什么本事??？你敢拍著胸脯說(shuō)自己很成功嗎？ 如果這也叫厲害的話，那我莊周豈不是也可以說(shuō)自己很厲害。我雖然什么都不擅長(zhǎng)，干啥啥不行，可是你所謂的擅長(zhǎng)好像也沒(méi)比我強(qiáng)到哪里去。一個(gè)別人學(xué)都學(xué)不會(huì)的才能，又有什么意義呢？ 可能莊子自己也知道，這種詰問(wèn)已經(jīng)不是詰問(wèn)，而是一種刁難。因?yàn)槟阋f(shuō)連昭文、師曠、惠施這三個(gè)家伙都不能說(shuō)厲害的話，還有誰(shuí)可以厲害呢？這就像大滿貫選手劉國(guó)梁都可以被臺(tái)灣網(wǎng)友說(shuō)成“不懂打球的胖子”，那么還有誰(shuí)可以說(shuō)自己會(huì)打乒乓球呢？說(shuō)來(lái)說(shuō)去，說(shuō)不清楚了吧。 很明顯，莊子如此刻薄，實(shí)際上是在調(diào)侃這三個(gè)世人所公認(rèn)的成功大師。調(diào)侃的目的是為了說(shuō)明看起來(lái)很牛叉的成功，對(duì)于大道來(lái)說(shuō)，其實(shí)是不值一提的?；菔┦巧朴谵q論不假，但辯論相對(duì)于真我的生命，不像是一種自由，更像是一個(gè)牢房。 我們還記得前面莊子問(wèn)【果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉】？現(xiàn)在你可以知道了，哪里有什么成與虧呢，只是人們覺(jué)得小成了不起罷了，實(shí)際上沒(méi)有什么了不起。道呢，也只是看上去虧損了而已，實(shí)際上根本沒(méi)有虧，也從來(lái)沒(méi)有虧過(guò)。你見(jiàn)與不見(jiàn)，那是你感官的問(wèn)題，道始終就在那里；真我生命的意義，你能不能感悟到，那是認(rèn)知的問(wèn)題，生命本身的意義也是一直存在的。 所以莊子總結(jié)到：是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。 真正的圣人追求的是什么呢？是滑疑之耀，而不是世人皆知的光彩奪目。圣人不像前面的那三個(gè)牛人一樣，【非所明而明之】，別人不喜歡也非要?jiǎng)e人喜歡，自己擅長(zhǎng)什么就要天下人跟著干。圣人不這么干，不特別在意一物一事的功利之用，而是按照物事自自然然的樣子，一切都自自然然，平平常常，這就是以明。 作者：一道 |
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