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1.蘇格拉底和失戀者的對(duì)話
蘇格拉底：孩子，你為什么悲傷？
失戀者：我失戀了。 蘇格拉底：哦，這很正常。如果失戀了沒(méi)有悲傷，戀愛(ài)大概也就沒(méi)有什么味道。可是，年輕人，我怎么發(fā)現(xiàn)你對(duì)失戀的投入比對(duì)戀愛(ài)的投入還要傾心呢？ 失戀者：到手的葡萄給丟了，這份遺憾，這份失落，您非當(dāng)事人，怎知其中的酸楚啊。 蘇格拉底：丟了就是丟了，何不繼續(xù)向前走呢，鮮美的葡萄還有很多。 失戀者：等待，等到?？菔癄€，直到她回心轉(zhuǎn)意向我走來(lái)。 蘇格拉底：這一天也許永遠(yuǎn)不會(huì)到來(lái)。你最后會(huì)眼睜睜地看著她向另一個(gè)人走去。 失戀者：那我就用自殺來(lái)表達(dá)我的誠(chéng)心。 蘇格拉底：如果這樣，你不但失去了你的戀人，同時(shí)還失去了自己，你會(huì)蒙受雙倍的損失。 失戀者：踩上她一腳如何？我得不到的別人也別想得到。 蘇格拉底：可這只能使你離她更遠(yuǎn)，而你本來(lái)是想與她更接近的。 失戀者：那我該怎么辦？我真的很愛(ài)她。 蘇格拉底：真得很愛(ài)？ 失戀者：是的。 蘇格拉底：那你希望你所愛(ài)的人幸福嗎？ 失戀者：那是自然。 蘇格拉底：如果她認(rèn)為離開(kāi)你是一種幸福呢？ 失戀者：不會(huì)的！她曾經(jīng)跟我說(shuō)，只有跟我一起的時(shí)候她才感到幸福！ 蘇格拉底：那是曾經(jīng)，是過(guò)去，她現(xiàn)在并不這么認(rèn)為。 失戀者：這就是說(shuō)，她一直在騙我？ 蘇格拉底：不，她一直對(duì)你很忠誠(chéng)。當(dāng)她愛(ài)你的時(shí)候，她和你在一起。現(xiàn)在她不愛(ài)你，好心不離去了，世界上再?zèng)]有比這更大的忠誠(chéng)。如果她不再愛(ài)你，卻還裝著對(duì)你很有情誼，甚至跟你結(jié)婚、生子，那才是真正的欺騙。 失戀者：那我為她的投入的感情不就白白浪費(fèi)了嗎？誰(shuí)來(lái)補(bǔ)償我？ 蘇格拉底：不，你的感情從來(lái)沒(méi)有浪費(fèi)，根本不存在補(bǔ)償?shù)膯?wèn)題。因?yàn)樵谀愀冻龈星榈耐M(jìn)，她也對(duì)你付出了感情，在你給她快樂(lè)的時(shí)候，她也給了你快樂(lè)。 失戀者：可是，她現(xiàn)在不愛(ài)我了，我卻還苦苦地愛(ài)著她，這多不公平啊！ 蘇格拉底：的確不公平，我是說(shuō)你對(duì)所愛(ài)的那個(gè)人不公平。本來(lái)，愛(ài)她是你的權(quán)利，但愛(ài)不愛(ài)你則是她的權(quán)利，而你卻想在自己行使權(quán)利的時(shí)候剝奪別人行使權(quán)利的自由，這是何等地不公平！ 失戀者：可是，現(xiàn)在痛苦的是我而不是她，是我在為她痛苦。 蘇格拉底：為她而痛苦？她的日子可能過(guò)得很好，不如說(shuō)是你為自己而痛苦吧。明明是為自己，卻還打著別人的旗號(hào)。年輕人，德行可不能丟。 失戀者：這么說(shuō)，這一切倒成了我的錯(cuò)？ 蘇格拉底：是的，從一開(kāi)始你就錯(cuò)了。如果你能給她帶來(lái)幸福，她是不會(huì)從你的生活中離開(kāi)的。要知道，沒(méi)有人會(huì)逃避幸福。 失戀者：可她連機(jī)會(huì)都不給我，說(shuō)可惡不可惡？ 蘇格拉底：當(dāng)然可惡。好在你現(xiàn)在已經(jīng)擺脫了這個(gè)可惡的人，你應(yīng)該感到高興，孩子。 以真誠(chéng)換真誠(chéng),做事但求問(wèn)心無(wú)愧! 人在乎的是真誠(chéng)，而不是容顏。人注重的是友誼，而不是外表。金錢(qián)買(mǎi)不到真誠(chéng)。人生難得的是理解，可悲的是高傲，可憐的是自欺欺人。 2.蘇格拉底與柏拉圖的對(duì)話
有一天，柏拉圖問(wèn)老師蘇格拉底什么是愛(ài)情？老師就讓他先到到麥田里去，摘一棵全麥田里最大最金黃的麥穗來(lái)，期間只能摘一次，并且只可向前走，不能回頭。
柏拉圖于是按照老師說(shuō)的去做了。結(jié)果他兩手空空的走出了田地。老師問(wèn)他為什么摘不到？ 他說(shuō)：因?yàn)橹荒苷淮?，又不能走回頭路，期間即使見(jiàn)到最大最金黃的，因?yàn)椴恢懊媸欠裼懈玫?，所以沒(méi)有摘；走到前面時(shí)，又發(fā)覺(jué)總不及之前見(jiàn)到的好，原來(lái)最大最金黃的麥穗早已錯(cuò)過(guò)了；于是我什么也沒(méi)摘。 老師說(shuō)：這就是“愛(ài)情”。 之后又有一天，柏拉圖問(wèn)他的老師什么是婚姻，他的老師就叫他先到樹(shù)林里，砍下一棵全樹(shù)林最大最茂盛、最適合放在家作圣誕樹(shù)的樹(shù)。期間同樣只能砍一次，以及同樣只可以向前走，不能回頭。 柏拉圖于是照著老師的說(shuō)話做。這次，他帶了一棵普普通通，不是很茂盛，亦不算太差的樹(shù)回來(lái)。老師問(wèn)他，怎么帶這棵普普通通的樹(shù)回來(lái)，他說(shuō)：“有了上一次經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)我走到大半路程還兩手空空時(shí)，看到這棵樹(shù)也不太差，便砍下來(lái)，免得錯(cuò)過(guò)了后悔，最后又什么也帶不出來(lái)?！?br> 老師說(shuō)：“這就是婚姻！” 人生就正如穿越麥田和樹(shù)林，只走一次，不能回頭。要找到屬于自己最好的麥穗和大樹(shù)，你必須要有莫大的勇氣和付出相當(dāng)?shù)呐Α?br> 3.關(guān)于靈魂與肉體 蘇格拉底:“對(duì)愛(ài)情的快樂(lè)呢？哲學(xué)家在意嗎？”
西米:“決不在意?！?/font> “好，還有其他種種為自己一身的享用，比如購(gòu)買(mǎi)華麗的衣服呀，鞋呀，首飾呀等等，你認(rèn)為一個(gè)哲學(xué)家會(huì)很在意嗎？除了生活所必需的東西，他不但漫不在意，而且是瞧不起的。你說(shuō)呢？”
西米回答說(shuō)：“照我看，真正的哲學(xué)家瞧不起這些東西。” “那么，你是不是認(rèn)為哲學(xué)家不愿把自己貢獻(xiàn)給肉體，而盡可能躲開(kāi)肉體，只關(guān)心自己的靈魂呢？” “是的。” “我們首先可以說(shuō)，哲學(xué)家能使靈魂超脫肉體。在這方面，哲學(xué)家比別人更有本領(lǐng)。這不是很明顯的嗎？” “是的。 “世上多數(shù)人準(zhǔn)以為活一輩子不享受肉體的快樂(lè)，就活得冤枉了。誰(shuí)要是對(duì)肉體的享樂(lè)毫不在意，他就和死人差不多了?！?br> “這話很對(duì)?！?br> “好，我們?cè)僬f(shuō)說(shuō)怎樣去尋求真純的知識(shí)吧。如果和肉體一起去尋求智慧，肉體是幫手還是阻礙呢？我是說(shuō)，人的視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)真實(shí)可靠嗎？詩(shī)人經(jīng)常對(duì)我們說(shuō)，我們看見(jiàn)的,聽(tīng)到的都是不正確的，這話對(duì)嗎？可是視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)如果都不正確、不可靠，其他的感覺(jué)就更不用說(shuō)了。視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)還是最可靠的感覺(jué)呢。你說(shuō)不是嗎？” 西米回答說(shuō)：“我覺(jué)得一點(diǎn)兒不錯(cuò)。” “那么，什么時(shí)候靈魂能求得真實(shí)呢？因?yàn)閹е怏w去探索任何事物，靈魂顯然是要上當(dāng)?shù)摹！?br> “是啊?！?br> “那么，靈魂如要求得真理，只能在思想里領(lǐng)會(huì)到一點(diǎn)兒吧？” “是的?！?br> “如果思想集中，不受外物干擾——一切聲音、形象、痛苦、喜樂(lè)都沒(méi)有，盡量撇開(kāi)肉體，脫離肉體的感受，專(zhuān)心一意地追求真實(shí)，這該是最適于思想的境界吧？” “是的。” “就為這個(gè)緣故，哲學(xué)家的靈魂很瞧不起肉體，并且避開(kāi)肉體，爭(zhēng)求孤獨(dú)自守。不是嗎？” “顯然是的?！?br> “那么，西米，我再問(wèn)你一件事。絕對(duì)的公正，我們認(rèn)為有？還是沒(méi)有？” “我們一定認(rèn)為有?！?br> “就該這樣說(shuō)?！?br> “一個(gè)人觀察事物的時(shí)候，盡量單憑理智，思想里不攙和任何感覺(jué)，只運(yùn)用單純的、絕對(duì)的理智，從每件事物尋找單純、絕對(duì)的實(shí)質(zhì)，盡量撇開(kāi)視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)——一句話，撇開(kāi)整個(gè)肉體，因?yàn)樗X(jué)得靈魂有肉體陪伴，肉體就擾亂了靈魂，阻礙靈魂去尋求真實(shí)的智慧了。能這樣單憑理智而撇開(kāi)肉體的人，該是做了最完好的準(zhǔn)備吧？西米，這個(gè)人該比任何別人更能求得真實(shí)的智識(shí)吧？” 西米回答說(shuō)：“蘇格拉底，你說(shuō)得千真萬(wàn)確。” 蘇格拉底說(shuō)：“那么，真正熱愛(ài)智慧的人，經(jīng)過(guò)這番考慮，都會(huì)同意說(shuō)：'我們找到了一條捷徑，引導(dǎo)我們和我們的論證得出這么個(gè)結(jié)論——就是說(shuō)，我們追求的既是真理，那么我們有這個(gè)肉體的時(shí)候，靈魂和這一堆惡劣的東西攙和一起，我們的要求是永遠(yuǎn)得不到的。因?yàn)檫@個(gè)肉體，僅僅為了需要營(yíng)養(yǎng)，就產(chǎn)生沒(méi)完沒(méi)了的煩惱。肉體還會(huì)生病，這就阻礙我們尋求真理。再加肉體使我們充滿了熱情、欲望、怕懼、各種胡思亂想和愚昧，就像人家說(shuō)的，叫我們連思想的功夫都沒(méi)有了。沖突呀，分幫結(jié)派呀，戰(zhàn)爭(zhēng)呀，根源在哪兒呢？不都是出于肉體和肉體的貪欲嗎？為了賺錢(qián)，引發(fā)了戰(zhàn)爭(zhēng)；為了肉體的享用，又不得不掙錢(qián)。我們都成了這類(lèi)事情的奴隸了。因此我們沒(méi)時(shí)間研究哲學(xué)了。還有最糟糕的呢。我們偶然有點(diǎn)時(shí)間來(lái)研究哲學(xué)，肉體就吵吵鬧鬧地打擾我們思考，阻礙我們見(jiàn)到真理。這都說(shuō)明一個(gè)道理：要探求任何事物的真相，我們得甩掉肉體，全靠靈魂用心眼兒去觀看。所以這番論證可以說(shuō)明，我們要求的智慧，我們聲稱(chēng)熱愛(ài)的智慧，在我們活著的時(shí)候是得不到的，要等死了才可能得到。因?yàn)槿绻f(shuō)靈魂和肉體結(jié)合的時(shí)候，靈魂不能求得純粹的知識(shí)，那么，或是我們壓根兒無(wú)法尋求純粹的知識(shí)，或者呢，要等死了才能得到。人死了，非要到死了，靈魂不帶著肉體了，靈魂才是單純的靈魂。我們當(dāng)前還活著呢，我想，我們要接近知識(shí)只有一個(gè)辦法，我們除非萬(wàn)不得已，得盡量不和肉體交往，不沾染肉體的情欲，保持自身的純潔，直等到上天解脫我們。這樣呢，我們脫離了肉體的愚昧，自身是純潔的了，就能和純潔的東西在一起，體會(huì)一切純潔的東西——也許，這就是求得真實(shí)了。因?yàn)椴患儩嵉牟荒芮蟮眉儩?。我想，西米啊，真正熱?ài)知識(shí)的人準(zhǔn)是都這樣想的。你覺(jué)得對(duì)嗎？” “蘇格拉底，你說(shuō)得對(duì)極了?！?br> “假如我這話對(duì)，我的朋友啊，等我到了我要去的地方，我一輩子最關(guān)切的事就大有希望可以實(shí)現(xiàn)了?，F(xiàn)在指定我動(dòng)身的時(shí)刻已經(jīng)要到了，我就抱著這個(gè)美好的希望動(dòng)身上路。不光是我，凡是相信自己的心靈已經(jīng)清洗于凈，有了準(zhǔn)備的，都可以帶著這個(gè)希望動(dòng)身?！?br> 西米說(shuō)：“的確是的?！?br> “清洗干凈，不就是我們談話里早就提到的嗎？我們得盡量使靈魂離開(kāi)肉體，慣于自己凝成一體，不受肉體的牽制；不論在當(dāng)前或從今以后，盡力獨(dú)立自守，不受肉體的枷鎖。你說(shuō)是不是啊？” 西米說(shuō)：“肯定是的?！?br> “那么，我們所謂死，不正是這里說(shuō)的靈魂和肉體的解脫和分離嗎？” 西米說(shuō)：“正是啊?！?br> “我們認(rèn)為真正的哲學(xué)家，惟獨(dú)真正的哲學(xué)家，經(jīng)常是最急切地要解脫靈魂。他們探索的課題，就是把靈魂和肉體分開(kāi)，讓靈魂脫離肉體。你說(shuō)不是嗎？” “顯然是的?！?/font> 4.什么是快樂(lè)? 一群年輕人到處尋找快樂(lè)，但是，卻遇到許多煩惱、憂愁和痛苦。 他們向老師蘇格拉底詢問(wèn)，快樂(lè)到底在哪里？ 蘇格拉底說(shuō)：你們還是先幫助我造一條船吧！ 年輕人們暫時(shí)把尋找快樂(lè)的事兒放到一邊，找來(lái)造船的工具，用了七七四十九天，鋸倒了一棵又高又大的樹(shù)，挖空樹(shù)心，造成了一條獨(dú)木船。 獨(dú)木船下水了，年輕人們把老師請(qǐng)上船，一邊合力蕩漿，一邊齊聲唱起歌來(lái)。 蘇格拉底問(wèn)：孩子們，你們快樂(lè)嗎？ 學(xué)生齊聲回答：快樂(lè)極了！ 5.低姿態(tài)是人生的大智慧 有人問(wèn)過(guò)蘇格拉底：“你是天下最有學(xué)問(wèn)的人，那么你說(shuō)天與地之間的高度是多少?” 蘇格拉底毫不遲疑地說(shuō)：“三尺！” 那人不以為然：“我們每個(gè)人都五尺多高，天與地之間只有三尺，那不是戳破蒼穹？” 蘇格拉底笑著說(shuō)：“所以，凡是高度超過(guò)三尺的人，要長(zhǎng)立于天地之間，就要懂得低頭。” 6.蘇格拉底與美諾的對(duì)話
有一位叫美諾（Meno)的青年來(lái)到蘇格拉底面前，問(wèn)：美德（virtue) 能被教會(huì)嗎？ 蘇格拉底回答：我連什么是美德都不知道，你也同樣。
美諾接著舉例說(shuō)世界上有很多行為被成為美德，有些是針對(duì)男人的，有些對(duì)女人，有些對(duì)奴隸，還有的是對(duì)孩子。
蘇格拉底沒(méi)有接受美諾的回答，反而問(wèn)他：那么什么使這些品行可以稱(chēng)為'美德’呢？他建議他們兩人一起來(lái)商討出一個(gè)定義來(lái)。
但是美諾提出：我們?nèi)绾螌ふ夷切┻B我們自己也不知道是什么的東西呢？你不知道你要找什么，即使你遇到它你也不會(huì)知道它正是你在找的東西?！?/font>
【這就是后來(lái)有名的美諾悖論 (Meno paradox)?！?/font>
蘇格拉底同意美諾的反對(duì)意見(jiàn)，他闡述到：
It's impossible for a person to search either for what he knows or what he doesn't ... He couldn't search fro what he knows, for the knows it and no one in that condition needs to search; on the other hand he couldn't search for what he doesn't know, for he won't even know what to search for. (Day, 1994, p47) 美諾接著問(wèn)：那么蘇格拉底，你是如何探尋那些你不知道的東西的呢？ 蘇格拉底回答說(shuō)，人的靈魂是不死的，這個(gè)靈魂從一世轉(zhuǎn)到下一世，而所有的知識(shí)早埋藏在靈魂里了，只需要被人提醒，就能被喚出。 |
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來(lái)自： LEON波格 > 《人文知識(shí)與哲學(xué)》
