在現(xiàn)代漢語中，“文明”、“文化”是兩個(gè)非?；靵y的概念。較之于傳統(tǒng)的文言文時(shí)期，現(xiàn)代最大的問題是“文明”、“文化”標(biāo)準(zhǔn)和內(nèi)涵的降級(jí)和貶值，即庸俗化、低俗化。也正是這種庸俗化、低俗化，造成了“文明”、“文化”的概念混亂，進(jìn)而導(dǎo)致對(duì)當(dāng)今世界格局產(chǎn)生錯(cuò)誤的認(rèn)知和判斷。

“文化是個(gè)框，什么都可往里裝”，這是學(xué)者對(duì)當(dāng)下文化概念混亂的慨嘆。在現(xiàn)代“文化”已經(jīng)失去了標(biāo)準(zhǔn)，失去了底線，什么行為、什么行當(dāng)、什么手藝，什么習(xí)俗，都可以冠之以文化。唱戲的、說相聲的、雜耍的，在文言文時(shí)代被歸之于“下九流”，與文化無關(guān)，但是在現(xiàn)代卻一躍成為“文化”，而且是文化之明星。

文明的低俗化、庸俗化表現(xiàn)在國際上就是，任何國家和地區(qū)的風(fēng)土人情，不問是非善惡，都統(tǒng)統(tǒng)稱之為“文明”。在文言文時(shí)期，中國是不會(huì)將“文明”二字輕許給中國之外的地區(qū)的，因?yàn)槟抢锿切U夷之地，是缺乏文明的。

文明、文化的貶值和低俗化，有點(diǎn)類似于“同志”這個(gè)詞。“同志”與“同道”近義，“志”就是“志于道”，本來是個(gè)很高雅、小眾的詞。在宋朝那些知名的理學(xué)家、大儒，相互之間常用“同志”相稱。辛亥革命之后，革命家之間也互稱“同志”。解放后，“同志”一詞，開始從革命團(tuán)體向整個(gè)社會(huì)普及，任何人都可以稱之為“同志”，不管他有沒有“志”，也不管他的“志”是否真的與自己相同。

正如“同志”的本意是共同立志求道、行道的人，是有這個(gè)很高的標(biāo)準(zhǔn)，很高尚的內(nèi)涵的，不是什么人都可以被稱作“同志”，“文明”、“文化”也是有很高的標(biāo)準(zhǔn)，不是什么國家、什么社會(huì)都有資格被稱為“文明”，不是什么職業(yè)、什么習(xí)俗被可被稱之為文化。

在文言文時(shí)代，判斷一個(gè)地區(qū)的風(fēng)俗是否可稱之為“文明”的標(biāo)準(zhǔn)，判斷一種職業(yè)、行當(dāng)是否可稱之為文化的標(biāo)準(zhǔn)，是非常明確的，兩者也是一致的。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是“義”，義利之辨的“義”。一地之風(fēng)俗、一種行業(yè)，如果是講“義”的、重義輕利的，那么就可以稱之為“文明”、“文化”；相反，如果不講“義”，重利而輕義，就不能稱之為“文明”、“文化”，而只能稱之為“蠻夷”、“小人”。

從內(nèi)涵上來說，中文的白話文和文言文是兩種根本不同的文字，較之于文言文，白話文更象是一種內(nèi)涵不同的外文。中文和外文之間的轉(zhuǎn)換叫“翻譯”，文言文和白話文之間的轉(zhuǎn)換也叫“翻譯”，這是非常正確的。正如中文與外文之間的差異，不僅僅在語法技術(shù)上，更主要的是在詞匯的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵上，中文的白話文和文言文之間的差異，也并非僅在語法技術(shù)上，而更在詞匯的內(nèi)涵上。

以“文明”、“文化”為例，在文言文語境中與在白話文語境中，其內(nèi)涵是不同的。

在文言文語境中，“文明”、“文化”的重心都在“文”?！拔摹本褪恰拔囊暂d道”之“文”，是承載“道”的工具，因此“文明”、“文化”實(shí)質(zhì)就是“道明”、“道化”?！暗馈迸c“義”、“理（禮）”、“義理”、“道義”是同義的。而“道”又是本于人心的，是人心的基本屬性，也是人心的思考結(jié)果，最終也是以這些思考結(jié)果為指導(dǎo)的外在行為的特征。

宋明理學(xué)將“理”與“心”的關(guān)系歸結(jié)為：“心即理”、“性即理”，將“心”與“理”直接等同。因此，進(jìn)一步可以說，“文明”、“文化”和核心在“心”，就是“心明”、“心化”。

《大學(xué)》八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，其中“正心”處于承上啟下的中樞地位：既是前四條內(nèi)在心性修煉過程的終結(jié)，又是外在事功過程的開始?！罢摹本褪钦J(rèn)識(shí)和保持自己的本心本性，在做事時(shí)要遵循自己本然心性，這樣你的判斷和選擇就是符合“義”的、符合“道”的，就是合“理”的。“正心”就是“文明”、“文化”。

因此，在文言文時(shí)代，“文明”、“文化”的內(nèi)涵和標(biāo)準(zhǔn)是非常明確的，也是唯一的，概括起來就是“道義”和“心性”。

但是，在白話文語境中，“文明”、“文化”的內(nèi)涵與文言文絕然不同。白話文的“文明”、“文化”拋棄了文言文語境中的內(nèi)涵和標(biāo)準(zhǔn)，拋棄了道義和心性的標(biāo)準(zhǔn)。一旦不再講“義”，不再講“心”，“文明”、“文化”的標(biāo)準(zhǔn)便大大降低，甚至變得沒有標(biāo)準(zhǔn)，沒有門檻了。任何沒有道義的逐利、逐物的風(fēng)俗和行為，都可以堂而皇之地給自己扣上“文明”、“文化”的高帽。中國之內(nèi)，不再有“君子”、“小人”之分，所有的人都成為實(shí)質(zhì)上的小人；世界之內(nèi)，不再有“文明”和“蠻夷”之別，所有的國家都成為實(shí)質(zhì)上的蠻夷。

文明的凋零，君子的隱退，是與白話文的出現(xiàn)同步發(fā)生的。而白話文則是作為新文化運(yùn)動(dòng)的重要部分，是從日本引入的。明治之后，日本奉行“脫亞入歐”，實(shí)質(zhì)是“脫中入歐”，進(jìn)行全盤西化。甲午慘敗之后，中國開始以日本為模板，也開始搞西化。只是日本的西化是“一手”的，中國的西化是以日本為中介的“二手”的。

甭管一手、二手，反正中國開始拋棄了此前“師夷長技以制夷”、“中學(xué)為體西學(xué)為用”的初心，而開始仰慕原本被視作蠻夷的西方風(fēng)俗了。

盡管此前日本已經(jīng)受到中國文化1000多年的影響，但是對(duì)中國文化，日本并沒有學(xué)好、學(xué)透，因此，依然屬于蠻夷之列。中國之所以無法做到“一手”地西化，因?yàn)樽鳛槲拿髦?，中國?shí)在無法直接向蠻夷屈身。自古就有“吾聞?dòng)孟淖円恼?，未聞變于夷者?！比毡局钥梢赃M(jìn)行直接的“一手”的西化，因?yàn)樗麄冏陨肀緛砭褪菦]有“文化”的蠻夷，以蠻夷學(xué)蠻夷，自然沒有太多顧慮。

中國之所以能夠在日本的感染下進(jìn)行“二手”的西化，原因在于，日本的確因受到中國文化1000多年的影響，而擁有了“文化”的外表?；蛟S，向有“文化”外衣的日本學(xué)習(xí)，比直接向純粹蠻夷的西方學(xué)習(xí)，更能讓中國心理上好受一些。

更重要的是，日語就是在中文的影響產(chǎn)生的，擁有中文的基礎(chǔ)和影子。明治時(shí)期的日本學(xué)者，正是擁有著中文基礎(chǔ)的日語對(duì)大量的西方文獻(xiàn)進(jìn)行了翻譯，這為中國人學(xué)習(xí)這些文獻(xiàn)提供了語言上的捷徑。

新文化運(yùn)動(dòng)中，之所以要急迫地從日本引入白話文，很現(xiàn)實(shí)的一個(gè)動(dòng)力就是，為引入日本人所翻譯的西方經(jīng)典提供方便。因?yàn)?，這就導(dǎo)致白話文中，尤其是在學(xué)術(shù)文獻(xiàn)中，來自自語的中文詞匯占比高達(dá)60%以上?！拔拿鳌?、“文化”這兩個(gè)詞就包括其中。

由于日本人對(duì)中國文化的理解流于皮毛，當(dāng)時(shí)的基本態(tài)度又是“脫中入歐”，因此當(dāng)時(shí)日本人的翻譯，對(duì)待西文和中文就是不平等的，而是以西文為主導(dǎo)，讓中文（日語中的）屈從于西文。因此，更準(zhǔn)確地說，這個(gè)過程不能叫“翻譯”，而只能叫“強(qiáng)奸”，用西文強(qiáng)奸中文。把西文的內(nèi)涵，強(qiáng)行注入中文。經(jīng)過這么以翻譯，中文的內(nèi)涵被改變了，徒有中文之表，其內(nèi)涵成為西文的了。

隨著白話文的興起，這些大量的被強(qiáng)奸的中文詞匯便從日本流入中國，成為白話文的核心詞匯。因?yàn)?，白話文從根本上來說，是一種被強(qiáng)奸的語言，被強(qiáng)行注入西方內(nèi)涵的語言。只是這個(gè)強(qiáng)奸過程不是發(fā)生在中國，而是發(fā)生在日本。

中國的文字，其根本目的是“文以載道”，是傳達(dá)和承載道義的工具，是一種道義文字。在甲午戰(zhàn)爭(zhēng)之前，中國之所以對(duì)西方以蠻夷視之，根源就在西方風(fēng)俗不講道義和心性，重利而輕義，輕心而重物。當(dāng)白話文被強(qiáng)行西化后，使得其根本屬性發(fā)生變化，變得蠻夷化了，也向西方一樣，不講道義和心性了，而只講利了。

Civilization的詞根是 civil，意思是市民的、城市的，Civilization的原始意是城市化的生活方式。Culture的詞根是Cult，意思是耕種、農(nóng)業(yè)，Culture的原始意是農(nóng)業(yè)化的生產(chǎn)方式。無論Civilization所指的城市化，還是Culture所指的農(nóng)業(yè)化，都是生產(chǎn)生活方式的改變，都是風(fēng)俗的改變，而是這種新的習(xí)俗以利而主導(dǎo)的，而非義。用“文明”、“文化”本身標(biāo)準(zhǔn)而言，兩者都是屬于蠻夷之列、小人之列。

明治時(shí)期的日本人將Civilization、Culture與中文“文明”、“文化”對(duì)譯，顯然是錯(cuò)誤的，是“義利”不分、“心物”不分的。這樣就導(dǎo)致了兩個(gè)后果，一個(gè)是對(duì)西方風(fēng)俗的拔高，把本來屬于蠻夷的西方風(fēng)俗拔高成“文明”、“文化”。另一個(gè)后果是對(duì)中國文化的貶低，將中國文化與西方文化并列，甚至是還落后與西方的劣等品。

更準(zhǔn)確的翻譯是，Civilization、Culture對(duì)應(yīng)于中文的“風(fēng)俗”、“習(xí)俗”，西方文明、文化并非文明、文化，而只是西方風(fēng)俗、習(xí)俗。