黃帝與《歸藏》的傳說學(xué)生們聽完子休對諸子的介紹，其中齊國人諄芒好黃老之術(shù)，喜歡刑名，但他不知道黃帝為什么跟老子合在一起稱為“黃老”，于是向子休請教。 子休回答說：“孔子云‘夏禮吾能言之。杞不足征也。殷禮吾能言之。宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。’對于黃帝的道術(shù)，同樣出現(xiàn)文獻不足的困難，所以我也無法向你們證引。我所說的也只是出于推測罷了。 “傳說古有‘三易’，《連山》《歸藏》和《周易》，《周易》以乾為首，坤繼后，講陽唱陰合，尚陽剛而下陰柔，這是周代的主張，為儒者所接受。黃帝的《歸藏》卻并不如此，它以坤為首，以陰為主，以靜為道，以柔為用。黃帝是文明的肇始，垂衣裳而天下治，那時候民風(fēng)淳樸，人們與自然融為一體。黃帝末年，功成之后，領(lǐng)悟大道的本源，把伏羲、神農(nóng)的《易》全都反而歸之，得其初象，溯求本體，所以叫《歸藏》?！畾w藏’者，萬物全都?xì)w藏于其中也。  黃帝 《老子》中的“歸藏”思想“老聃是周天子的守藏室史，他深知周朝的禮樂制度早已崩壞，不足以治天下。所以孔子問禮于他的時候，他只說‘子所言者，其人與骨皆已朽矣！’后來他離開了周王室，西出函谷關(guān)，飄然遠(yuǎn)去。如果說孔子是‘從周’的話，老子則是‘從黃帝’。 “老子發(fā)揮《歸藏》的思想，認(rèn)為那個萬物歸藏于其中的東西就是‘道’?！馈窍忍斓厣模毩⒍桓?，周行而不待，成為萬物之母。為了說明‘道’的歸藏屬性，老子常常用水、谷、江海等事物來形容它。他常說
“說的正是萬物歸藏于‘道’中。居于歸藏的思想，老子教導(dǎo)我們要學(xué)會‘復(fù)歸’，‘復(fù)歸于嬰兒’、“復(fù)歸于無極”、“復(fù)歸于樸”、“復(fù)歸于無物”、“復(fù)歸其明”。他說‘夫物蕓蕓，各歸其根’，而‘道’正是玄牝之門、天地之根，所以萬物都要歸藏于它。 “萬物恃‘道’而生，‘道’卻不以此為功；萬物得‘道’而衣養(yǎng)，‘道’卻不為之主；萬物歸藏于‘道’而不知所主，所以‘道’也叫作大，它無所不包。這就是老子說的‘萬物歸焉耳不知主，可名于大。’ “所以，我們發(fā)現(xiàn)老子從黃帝《歸藏》里面繼承了一個思想：一方面，道化生萬物；另一方面，萬物都要歸藏于道。老子因此而主張復(fù)歸和返還，最終的復(fù)歸就是‘復(fù)歸自然’。他說大家都熙熙攘攘，只有他自己獨自‘若無所歸’。大家好像都有所作為、有所歸宿，只有我復(fù)歸于‘道’，‘貴食母’。因此，也只有我最像古之善為士者，能夠純樸。  “在老子看來，復(fù)歸于‘道’就是要持守道德，清凈自然。因此他才說‘道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。’如果不能守，就會‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮’。周代的仁義禮樂在他看來，都是‘道’的失守，需要復(fù)歸回去，如果不復(fù)歸，只會禍亂天下。復(fù)歸這種邏輯，就是他說的‘反者，道之動’。 “天道總是有這樣的規(guī)律，把高的東西往下壓，把低的東西往上抬，損有余而補不足，就像拉滿了弓一樣，總是要讓它復(fù)歸相反的狀態(tài)。因此，將要收斂的東西，必然先是張開的；將要變?nèi)醯臇|西，必然先是較強的；將要衰亡的東西，必然先是興起的；將要奪取的東西，必然先是給予的。事物總是要向它的反面運動，復(fù)歸回去。 “‘道’是大，是一，對于復(fù)歸于道來說，并不是越多越好，相反‘少則得，多則惑’。老子教導(dǎo)我們修道和為學(xué)正好相反，為學(xué)常常陷入多聞廣見的迷悟，不如修道復(fù)歸自然為好，因此說‘為學(xué)日益，為道日損?！?/p> “同樣，治國理政也要堅持復(fù)歸的理念。清靜自守，無為而治。國家禁忌越多、禁區(qū)越多，百姓的思想和物質(zhì)就越貧困；法令頒布得越頻繁，反而越容易造成無秩序和混亂。因此還不如奉行‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸’的原則來治理國家。 《老子》的陰柔思想“除了歸藏思想外，老子與黃帝還有相似的地方，那就是以陰柔為先?！吨芤住分鲝堦柍幒?，夫唱婦隨，以陽剛為主、為先。老子卻反了過來，他講：
道不是陽剛的本體，而負(fù)陰抱陽，并且以陰為主。陰柔，才能無物不載，無物不藏。人活著的時候，皮膚松軟，死后卻四肢僵硬；草木生時柔而脆弱，死后卻成了堅硬的枯槁。所以說‘堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。’ “正因我復(fù)歸于陰柔為主的‘道’，化生萬物、主宰萬物，不敢為天下先，而天下萬物卻也沒法與我爭先。 “當(dāng)然了，老子的思想十分豐富，并不局限于歸藏和陰柔，我這只是針對你所認(rèn)為黃老關(guān)系而發(fā)表的看法。”  黃老與老子的區(qū)別諄芒表現(xiàn)聽得懂，但是他仍然有疑問，因為這跟他從慎到、田駢等人聽來的理論不一樣。 他問：“人們都說申不害‘本于黃老而主刑名’，又說慎到、田駢、接子和環(huán)淵都學(xué)‘黃老道德之術(shù)’，可是我曾聽過慎到講學(xué)。他講尚賢不如勢位，‘賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣?！终f什么立法為公，以便去私塞怨，這些思想跟黃帝、老子有什么關(guān)系呢？” 子休聽他說完，回答道：“在我未離開宋國到山上隱居之前，曾閱讀過慎到的著作，不知道他現(xiàn)在的主張是否有變。慎到、彭蒙和田駢都主張‘公而不黨，易而無私’的思想，追求公正無私，必然會衍生出關(guān)于法的思想。這個思想的源頭依然來自老子，老子說‘天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗’，主張治國理政的人要像大道一樣，為而不恃，成功而不居。所以，慎到主張‘棄知去己’，學(xué)老子那樣把‘吾身’視為私欲的萌芽，大患的來源，為此而棄絕之。慎到認(rèn)為勢位優(yōu)尚賢，本身就是老子‘不尚賢’的思想。 “老子是黃老派的思想來源，但他們的主張并不一樣，黃老派也只是本于老子，而雜刑名在其中。齊宣王好文學(xué)之士，在稷下招攬各地學(xué)者，給予厚祿。他們大多博覽群書，歷記成敗存亡古今之道，得出執(zhí)政以清凈為本的主張，或者用法度、或者用清虛自守來做君人南面之術(shù)。所謂的黃老思想，正是‘君人南面之術(shù)’也！ “老子認(rèn)為萬物要歸藏于道，黃老派則認(rèn)為萬事要統(tǒng)攝于法，所以它們說‘道生法’，他們想用形名、聲號來使萬物自正；老子說在上位的統(tǒng)治者要無為而治，守住大道。慎到卻說‘臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善為事，而君無與焉，仰成而已。’在慎到看來，君的無為而治不是堅守‘道’，而善于運用督責(zé)之術(shù)來駕馭臣下，用臣下的有為來支撐君的無為。這跟老子的‘萬物將自化’不同，而且老子講的是持守住道之后，萬物都會自正；黃老派則放棄了‘自正’的觀念，認(rèn)為需要形名來做準(zhǔn)繩，因名責(zé)實，才能實現(xiàn)萬物的自正。 “黃老與老子既有聯(lián)系，又有區(qū)別。如果有機會，以后我們還會加以探討?，F(xiàn)在，太陽已經(jīng)高掛在天空中央了，我想我們也該吃飯了吧？”說完子休在方明和藺且的攙扶下，站了身子。 ——載錄自《子休》第九卷第三章《黃老道家》 |
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