以其“彎曲”的“特點(diǎn)”，來作為這條河流之名稱，鄂倫春人，這不是在對(duì)我們“裝傻充愣”吧？

假如鄂倫春人不是在對(duì)我們“裝傻充愣”的話，這個(gè)“盤古”之水名，就一定不是由他們自己取的，而是在他們來到這個(gè)地方時(shí)，這個(gè)水名，就早已存在，他們只是沿襲了前人對(duì)這條河流所使用的名稱而已。但是，由于他們?cè)谘匾u“盤古”這個(gè)名稱時(shí)，并不知道這個(gè)“盤古”之詞語本身的含意，他們就根據(jù)這條河流比較彎曲的情況，將這條河流的名稱“盤古”，作為一個(gè)詞語，來創(chuàng)造性地融入到他們自己民族的語言體系之中，使其成為鄂倫春語言中的一個(gè)詞匯，其含意，就為“彎曲”。意思就是，像“盤古河”這樣的形狀，就為“彎曲”。

那么，“盤古”這個(gè)水名，到底是由誰取的呢？

小南山遺址

那么，“盤古”一詞，到底是什么意思呢？為什么伏羲氏部族中的一個(gè)部落，會(huì)用“盤古”來作為其部落之名號(hào)呢？

“盤”，就是搬運(yùn)的意思。

“古”，“十人之口”——極多的人口口相傳——就是無數(shù)代先人口口相傳的久遠(yuǎn)時(shí)代，就是久遠(yuǎn)的歷史。

“盤古”，就是搬運(yùn)久遠(yuǎn)的歷史。

當(dāng)然，歷史是不可能搬運(yùn)的。

但是，當(dāng)歷史被記載之后，她的載體，是可以被搬運(yùn)的。

而伏羲氏部族賴以記載歷史的載體是什么呢？

就是“結(jié)繩記事”的繩子。

所以，盤古部落，就是伏羲氏部族中，專門負(fù)責(zé)保存和搬運(yùn)記載他們部族歷史之結(jié)繩的部落。

也就是說，盤古部落，是伏羲氏部族中的歷史記載與保藏者，相當(dāng)于后來國家圖書館的掌控機(jī)構(gòu)。

這也就可以解釋，關(guān)于盤古的一些神話了。

盤古開天辟地

關(guān)于盤古之神話的傳說，最早出現(xiàn)在三國文人徐整的《三五歷記》：

“天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數(shù)極高，地?cái)?shù)極深，盤古極長。后乃有三皇。數(shù)起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里”?！疤鞖饷渗櫍妊科澥?，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元?dú)?，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身；氣成風(fēng)云，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地里，肌肉為田土，發(fā)髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風(fēng)所感，化為黎氓。”

首先，我們要確定這樣一個(gè)背景：在夏朝沒有被商朝推翻之前，中華民族華胥氏一脈的歷史，是有分岔，卻沒有中斷的，是有由中央體系支撐的專門的中央機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)記錄和傳承的。然而，到了夏朝被商朝推翻，中華民族華胥氏一脈的中央體系，就被打碎，專門負(fù)責(zé)記錄和傳承歷史的中央機(jī)構(gòu)，就瓦解了；中華民族華胥氏一脈的歷史，就從中央體系的層面，丟失了。

商人不是屬于華胥氏一脈，他們不會(huì)記錄和傳承華胥氏一脈的歷史。這就和華胥氏一脈不會(huì)記錄和傳承共工氏、東夷氏部族的歷史一樣。

那么，從商朝開始，華胥氏一脈的歷史，就不是由中央體系的中央機(jī)構(gòu)，從官方的角度記錄與傳承，而是由華胥氏一脈的遺族遺民，在民間，以個(gè)人口口相傳的方式傳承。

這樣的傳承方式，必然是掛一漏萬，漏洞百出。加上周朝的時(shí)候，周王朝內(nèi)部爭權(quán)奪利，導(dǎo)致中央權(quán)力頻頻轉(zhuǎn)移，國家圖書館數(shù)度失控，從而給歷史記錄的丟失，又補(bǔ)上了沉重的一刀。

此后，中央權(quán)力又幾度易手，每一次動(dòng)亂，都造成一次傷害。到三國時(shí)代，還有幾多歷史，被成體系地記錄與保留？

這就給歷史轉(zhuǎn)變成神話，創(chuàng)造了條件。

加上東漢時(shí)期，讖緯之學(xué)盛行，迷行成風(fēng)，真實(shí)的歷史變成虛幻的神話，就是理所當(dāng)然的了。

解讀《三五歷記》中關(guān)于盤古的這段“神話”，我們第一個(gè)必須明確認(rèn)定的道理就是：

盤古部落，特別是她的歷代酋長、祭師們，作為一個(gè)歷史的記載與傳承者，就和后來的老子一樣，不但是有許多的歷史知識(shí)，而且，還有許多的思想，許多的他對(duì)歷史、社會(huì)、與自然的思考與看法。而由于歷史的斷層與錯(cuò)搭，后來的人們，就不知道“盤古”是一個(gè)部落，不知道她是歷史的記錄、保護(hù)者，和文化、思想的創(chuàng)造與傳承者，更不知道她所傳承的歷史與文化中，哪些是他的思想，哪些是他自身的經(jīng)歷，就將他的思想與經(jīng)歷，混為一談，以至于形成了神話。

“天地混沌如雞子”，這應(yīng)該是“盤古”根據(jù)自己的知識(shí)而得出的對(duì)于宇宙世界的整體看法，或者是他轉(zhuǎn)述前人的思想結(jié)論。

“雞子”就是雞蛋。雞蛋是圓的。而《太極圖》作為中國古人對(duì)于世界的一種哲學(xué)性描述，她不也是圓的嗎？

任何事物的原生態(tài)，都是圓形的。這是事物的孕育者，出于幫助其對(duì)抗外部環(huán)境之壓力的需要，而對(duì)其作出的先天性的結(jié)構(gòu)安排。雞蛋，是雞這種事物的原生態(tài)。

而《太極圖》，就是對(duì)一切事物之原生態(tài)的抽象概括?！短珮O圖》的外形像圓，而其里面的實(shí)質(zhì)，則是一個(gè)陰陽性的對(duì)立統(tǒng)一。

雞蛋不也是這樣嗎？雞蛋的外面是圓形，而其里面的實(shí)質(zhì)，則是一個(gè)由公雞的精子與母雞的卵子，相互對(duì)立統(tǒng)一而形成的一個(gè)精卵細(xì)胞。

“天地混沌如雞子”，就是說，由天地所組成的世界，就像一個(gè)雞蛋一樣，外面看起來像是一個(gè)圓體，里面卻是一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)關(guān)系。

“萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地”，這也是根據(jù)陰陽論的《太極圖》思想，得出的對(duì)于世界發(fā)展變化的認(rèn)識(shí)。

“萬八千歲”，是一個(gè)虛有的時(shí)間性概念，表示很長的時(shí)間。

“天地開辟”，就是里面的陰陽開始增長、分化。在生物學(xué)上，這就叫“細(xì)胞分裂”。

“陽清為天，陰濁為地”，就是雞蛋變成雛雞，有了功能性各不同的器官，像雛雞的內(nèi)臟與軀體。在中國古代哲學(xué)來說，這就要用《河圖》《洛書》來表示。

《河圖》是對(duì)事物的變化形式的描述。就是說，事物的整個(gè)變化過程。分為九個(gè)階段，其中，一、三、五、七、九階段為質(zhì)變，二、四、六、八階段為量變；第一至第四階段，事物的變化為隱性，就像小孩在大人的蔭庇下成長，不容易被人注意到；第六至第九階段，事物的變化為顯性，就像一個(gè)當(dāng)家做主的大人，要直接面對(duì)內(nèi)外環(huán)境的壓力，就時(shí)刻處在各方的注視之下。中間的第五階段，就是一個(gè)事物一生最為出色的階段，也是這個(gè)事物的大轉(zhuǎn)折階段。在這個(gè)階段中，這個(gè)事物推翻了它的外部環(huán)境（下面的陰五，表示事物外環(huán)境的變化），又孕育了自己的內(nèi)部環(huán)境（上面的陰五，表示事物內(nèi)環(huán)境的變化），它相對(duì)自己的內(nèi)外環(huán)境，都居于主導(dǎo)地位。但是，隨后，它會(huì)被自己的內(nèi)部環(huán)境一步一步地沖破，直至被推翻、取代。

《洛書》是對(duì)事物的存在形式的描述。就是說，一個(gè)事物內(nèi)部的關(guān)系結(jié)構(gòu)，是由實(shí)力不同、層次不同的陰二、陰四、陰六、陰八等主體結(jié)構(gòu)組成的。陰二、陰四、陰六、陰八各自都有自己的功能結(jié)構(gòu)陽九、陽七、陽三、陽一。由于慣性的原因，壓力等于動(dòng)力，所以，實(shí)力越小的主體結(jié)構(gòu)，其最終的功能結(jié)構(gòu)，會(huì)變得越強(qiáng)大；實(shí)力越大的主體結(jié)構(gòu)，其最終的功能結(jié)構(gòu)，會(huì)變得越虛弱。在四個(gè)主體之間，會(huì)有一個(gè)中樞機(jī)構(gòu)陽五，來調(diào)節(jié)各方關(guān)系，使之達(dá)到平衡。所以，《洛書》在外形上不再像個(gè)圓，就像雛雞不再像雞蛋是一個(gè)圓一樣；但是，《洛書》的“四維四正”“皆合于十五”，橫、豎、斜三條線上的三數(shù)之和都等于十五，這就表示，《洛書》在抽象上還是一個(gè)圓，它的各個(gè)主體之間，在中樞陽五的協(xié)調(diào)下，還是能夠達(dá)到合力對(duì)抗外部環(huán)境之壓力的效果，就像一只雛雞，它的翅膀和腳以及內(nèi)臟等功能器官，在大腦的協(xié)調(diào)下，能夠更好地聯(lián)合對(duì)抗外部環(huán)境的壓力。

“盤古在其中”，盤古在“陽清為天，陰濁為地”之中，這就不是說，盤古這個(gè)人的身體，在天地的存在與變化之中；而是說，他的思想與知識(shí)，在天地的存在與變化之中，是他的思緒與知識(shí)，在隨著天地的變化而變化。

“一日九變，神于天，圣于地”，這就是在具體地談“道”。

“道”是什么？

“形而上者謂之道”?！暗馈本褪切?，就是事物的存在性和變化性。

“道可道，無常道；名可名，無常名”?！暗馈笔强梢匝哉f的，但是，不能夠“一言以蔽之”；事物是可以描述的，但是，不能夠用一種概念來描述。

最基本的“道”，就是慣性。任何一個(gè)事物，一旦在其內(nèi)外環(huán)境的作用下產(chǎn)生，就具有保持其既定狀態(tài)不變的性質(zhì)。這個(gè)性質(zhì)，就是慣性。

在慣性之上，還有低級(jí)的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系之存在與變化，和高級(jí)的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系之存在與變化。她們可以分別用《太極圖》《五行圖》《洛書》《河圖》來描述。

“一日九變”，這不是說，一個(gè)事物的一生，有九個(gè)不同的變化階段么？這不是對(duì)《河圖》《洛書》之內(nèi)容的表述么？

由于變化——“一日九變”決定事物的存在，決定事物的消亡，決定事物的天地、陰陽之狀態(tài)，所以，它“神于天，圣于地”。

“天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。”，這就像一只雛雞，各個(gè)功能器官一天天長大，而人們對(duì)它的認(rèn)識(shí)，也一天天豐富、一天天深刻一樣。

“如此萬八千歲，天數(shù)極高，地?cái)?shù)極深，盤古極長。后乃有三皇”。

這就是說，如此變化了很久，天地結(jié)構(gòu)變得極為復(fù)雜了，而人類對(duì)于世界的認(rèn)識(shí)，也就極為豐富和深刻了，于是，就產(chǎn)生了像伏羲氏、女媧氏、神農(nóng)氏這樣的偉大人物。

“數(shù)起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里”。

這不還是在說《河圖》《洛書》嗎？不還是在說，由于變化，而使事物變化越來越廣大嗎？

“天氣蒙鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元?dú)?，乃孕中和，是為人也”?/div>