一、原文

故莊子①曰：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋②。”老子③云：“下士聞道④大笑之，不笑則不足以為道也。豈可執(zhí)冰而咎夏蟲⑤哉！”

二、注釋

①老子：莊周（約前369年——前286年），戰(zhàn)國宋蒙（今河南）人，哲學(xué)家、思想家，道家學(xué)派的主要代表人物。曾為漆園吏。相傳楚威王聞其名，厚幣以迎，許之為相，辭不就。著書十萬余言，后人集為《莊子》。

②朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋：語見《莊子·逍遙游》，文曰：“小知不及大知，小年不及大知年，奚已知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也”。

③老子：姓李，名耳，字伯陽，（生卒不詳），春秋戰(zhàn)國時(shí)楚國苦縣（今河南）人，春秋末期哲學(xué)家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人。曾做史官，謚曰聃。所著《老子》，又名《道德經(jīng)》。

④下士聞道：語見《老子》，文曰：“上士聞之，勤而行之；中士聞之，若存若亡；下士聞道大笑之，不笑之則不足以為道也?！?/p>

⑤夏蟲：夏天的蟲兒?！肚f子·秋水》曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語于道者，束于教也?！?/p>

三、譯文

“知”是非常必要的，也是非常重要的，但是“知”是需要有必要的認(rèn)知時(shí)間的。就是因?yàn)檫@個(gè)原因，所以莊子才說，“生命時(shí)間段只有一個(gè)早晨的菌類，不知道一天之內(nèi)會(huì)有白天黑夜的交替變化這是正常的；生命時(shí)間段只有一個(gè)季度的蟬，不知道一年之內(nèi)有春夏秋冬暑往寒來的季節(jié)交替變化也是正常的?！崩献诱f：“對(duì)‘道’不知的那些人聽到別人在講‘道’的時(shí)候，便會(huì)失聲大笑，這正好說明了‘道’的高深和這些人的無知。如果有一種‘道’，它的道理很淺顯，一般的人一聽就明白，他們也就不會(huì)發(fā)笑了。他們不發(fā)笑了，說明這個(gè)‘道’就不是我所創(chuàng)立的那個(gè)‘道’?！痹趺纯梢材弥觳庞械谋鶋K，去讓僅能生存于夏天的蟲兒去辨識(shí)，還要在那里責(zé)怪它們，怎么連冰塊都不認(rèn)識(shí)呢”?

四、品評(píng)

“故莊子曰：‘朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋’”句?！肮省?，因此，所以?！俺?，早晨。這里指的是一個(gè)早晨的時(shí)間段?！熬保惿?。“朝菌”，生命時(shí)間很短暫，只有一個(gè)早晨生命時(shí)間段的菌類?！盎蕖保雇??！八贰?，月球運(yùn)行到地球與太陽之間，跟太陽同時(shí)出沒，在地球上看不見月亮，這種月相叫朔?！八贰痹谶@里代指白天?！盎匏贰保笗円??！绑瞅痢?，蟬的一種?！按呵铩?，春夏秋冬的簡稱，代指一年。蟬只有一個(gè)季度的生命時(shí)間，或春生夏死，只能經(jīng)歷一年中的一兩個(gè)季節(jié)，而不可能經(jīng)歷春夏秋冬一年四季。這句話的意思是：“知”是非常必要的，也是非常重要的，但是“知”是需要有必要的認(rèn)知時(shí)間的。就是因?yàn)檫@個(gè)原因，所以莊子才說：“生命時(shí)間段只有一個(gè)早晨的菌類，不知道一天之內(nèi)有白天黑夜的交替變化這是正常的；生命時(shí)間段只有一個(gè)季度的蟬，不知道一年之內(nèi)會(huì)有春夏秋冬暑往寒來的季節(jié)交替變化也是正常的?！?/p>

“老子云：‘下士聞道大笑之，不笑則不足以為道也。’”句?！跋率俊保献右詫?duì)“道”的認(rèn)知為標(biāo)準(zhǔn)，將人分為三類，即上士、中士、下士是對(duì)“道”無知的一類人群。“聞”，聽到?！暗馈?，老子所創(chuàng)立的認(rèn)識(shí)世界和解釋世界的學(xué)說?！按笮Α?，聲音表情放得很開的笑，俗稱傻笑。這句話的意思是：老子說：“對(duì)‘道’不知的那些人聽到別人在講‘道’的時(shí)候，便會(huì)失聲大笑，這正好說明了‘道’的高深和這些人的無知。如果有一種‘道’，它的道理很淺顯，一般的人一聽就明白，他們也就不會(huì)發(fā)笑了。他們不發(fā)笑了，說明這個(gè)‘道’就不是我所創(chuàng)立的那個(gè)‘道’”。

“豈可執(zhí)冰而咎夏蟲哉！”句。“豈可”，怎么可以?！皥?zhí)”，持，拿著。“冰”冰塊，冰塊只有冬天才有，夏天是不會(huì)有的?！熬獭必?zé)備?！跋南x”，夏天的蟲兒，這里用以比喻見識(shí)短淺的人。這句話的意思是：怎么可也拿著冬天才有的冰塊，去讓僅能生存于夏天的蟲兒去辨識(shí)，還要在那里責(zé)怪它們，怎么連冰塊都不認(rèn)識(shí)呢?

這一章是上一章內(nèi)容的繼續(xù)，上一章講的是書法品評(píng)中的“知與不知”，講述時(shí)是從知與不知兩個(gè)方面講的采用的是對(duì)比的方法。這一章則單獨(dú)講“不知”， 講“不知”的客觀原因，采用的是遞進(jìn)的方法，所強(qiáng)調(diào)的是認(rèn)知的必要條件。在這一章中孫過庭引用了道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子和莊子的兩句話，兩句話中列舉了三個(gè)例子，一個(gè)是朝菌對(duì)一天之內(nèi)晝夜變化的不知，一個(gè)是蟬對(duì)一年之內(nèi)春夏秋冬四季變化的不知，再一個(gè)就是下士對(duì)“道”的不知。通過這些“不知”來說明“知”需要有必要的客觀條件的，即“知”是需要有必要的認(rèn)知時(shí)間和認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)的。

莊子是一位偉大的哲學(xué)家和思想家，在“知與不知”問題上，充分地體現(xiàn)了他的辯證唯物思想?！肚f子·逍遙游》篇有句曰：“小知不及大知，小年不及大年奚已知其然也。”這句話的意思是：膚淺的認(rèn)知不如深刻的認(rèn)知，認(rèn)識(shí)的時(shí)間短不如認(rèn)識(shí)的時(shí)間長。和其知道其中的道理呢？比如說生命時(shí)間段只有一個(gè)早晨的菌類，就不知道一天之內(nèi)會(huì)有白天黑夜的交替變化；生命時(shí)間段只有一個(gè)季度的蟬，就不知道一年之內(nèi)有春夏秋冬暑往寒來的季節(jié)交替變化。這些都是認(rèn)知的必要時(shí)間不夠的原因。這句中的“小知”就是上一章中所說的“淺知”，“大知” 就是上一章中所說的“深知”。 “小年不及大年”一語中的“年”就是認(rèn)知的時(shí)間概念，“小年”是指認(rèn)知的時(shí)間段小，“大年”即指認(rèn)知的時(shí)間段大。莊子在這里強(qiáng)調(diào)的是認(rèn)知中對(duì)于每一種認(rèn)知對(duì)象，認(rèn)知者都必須具有必要的認(rèn)知時(shí)間。朝菌的認(rèn)知對(duì)象是“晦朔”，認(rèn)知晦朔的必要認(rèn)識(shí)時(shí)間最少不得小于一個(gè)晝夜，而朝菌的生命時(shí)間只有一個(gè)早晨，遠(yuǎn)小于認(rèn)識(shí)的必要時(shí)間。蟪蛄的認(rèn)知對(duì)象是“春秋”，認(rèn)知“春秋”的必要認(rèn)識(shí)時(shí)間最少不得小于四個(gè)季度，而蟪蛄的生命時(shí)間只有一個(gè)季度，遠(yuǎn)小于認(rèn)識(shí)的必要時(shí)間。莊子的這句話告訴人們，對(duì)不知者不能簡單責(zé)備，而要最大程度上給以理解。這個(gè)理解，不是僅從他們的主觀上找原因，而是要從客觀上去找更深層次的原因。

老子也是一位偉大的哲學(xué)家和思想家，在“知與不知”問題上，同樣充分地體現(xiàn)了他的辯證唯物思想?！独献印吩唬骸吧鲜柯劦狼诙兄?，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑之則不足以為道也?！边@句話的意思說，對(duì)“道”深刻認(rèn)識(shí)的人，聽到別人講“道”以后，便會(huì)身體力行；對(duì)“道”有所了解的人，聽到別人講“道”以后，對(duì)其中的道理有的好像明白了，有的好像又不明白；對(duì)“道”無知的人，聽到別人在講“道”的時(shí)候，他便會(huì)失聲大笑。這些人的笑，正好說明了“道”的正確，如果這些人不笑，那就有了問題，就說明這個(gè)“道”就不是“道”了。老子的這句話告訴人們，對(duì)不知者不能簡單責(zé)備，要最大程度上給以理解。

《莊子·秋水》曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語于道者，束于道也?！边@句話的意思說，對(duì)井蛙不可以說大海，因?yàn)榫艿纳羁臻g太小，它對(duì)大空間沒有概念。對(duì)夏天的蟲兒也不可以說冰，因?yàn)楸挥卸觳庞?，夏天是沒有冰的，夏蟲的生命時(shí)間太短，不具有認(rèn)識(shí)冰的生命時(shí)間。對(duì)不理解道的人，也不可以與其論道，因?yàn)樗麤]有接受過道的教育，不具有論道的能力。

孫過庭引用莊子“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋?！边@句話的意思，不是在對(duì)“不知”者的嘲笑，而是在于說明“不知”者的“不知”是有其客觀原因的。其客觀原因就是，他們的不知是因?yàn)樗麄儾痪哂姓J(rèn)知的客觀認(rèn)知必要時(shí)間。孫過庭引用老子的“下士聞道大笑之，不笑之則不足以為道也”，意在說明，“知”是需要有一定的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)的，不同的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，對(duì)同一個(gè)問題“知”的程度是不同的。沒有認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)的人，很可能會(huì)發(fā)生錯(cuò)知和偏知，發(fā)生錯(cuò)知和偏知后他們會(huì)產(chǎn)生一些本能的反應(yīng)，這些反應(yīng)與“知”者的反應(yīng)很可能是截然相反的。不知者的反應(yīng)是正常的，對(duì)此要給以充分的理解。最后，孫過庭得出了一個(gè)結(jié)論，這個(gè)結(jié)論就是對(duì)“不知”者應(yīng)持的態(tài)度。對(duì)于這個(gè)結(jié)論孫過庭同樣用了莊子的一句話，“豈可執(zhí)冰而咎夏蟲哉”！

在上一章中，孫過庭對(duì)“不知”者的態(tài)度是可以理解，“彼之不知，曷足怪乎！”這一章，孫過庭則強(qiáng)調(diào)的是認(rèn)知的客觀必要條件。認(rèn)知的客觀必要條件有兩個(gè)，一個(gè)是認(rèn)識(shí)的必要時(shí)間條件，一個(gè)是認(rèn)知的必要認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)條件。這兩個(gè)客觀必要條件前者又是后者之必要，二者既存有并列的關(guān)系，有存有遞進(jìn)的關(guān)系，既有區(qū)別又有聯(lián)系。最后的結(jié)論是：“豈可執(zhí)冰而咎夏蟲哉！”人家不具備認(rèn)知的客觀必要條件，你就不能責(zé)備人家，責(zé)備人家就是自己的不對(duì)了。

關(guān)于“下士”對(duì)“道”的笑，這是“不知”者對(duì)“知”者的笑，是糊涂人對(duì)明白的人的笑，是外行對(duì)內(nèi)行的笑，一句話，是傻笑?！岸嗲榉幢粺o情惱”，通過“下士”對(duì)“道”的笑，可以聯(lián)想到一些不懂書法藝術(shù)或半懂書法藝術(shù)的人對(duì)一些書法理論的不公正批評(píng)指責(zé)；可以聯(lián)想到那些書法品評(píng)中的所謂“識(shí)者”們，對(duì)書法作品的胡評(píng)、亂評(píng)、瞎評(píng)、錯(cuò)評(píng)；可以聯(lián)想到書法界諸如此類的很多很多問題?，F(xiàn)在清楚明白了，這是正常的，這其中是有原因的，其中的原因就是他們的“不知”。這是他們認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)水平所致，并非是他們的主觀本意，是他們的認(rèn)識(shí)水平不到位而已。

    這一章是《評(píng)書論》一篇的最后一章，是《評(píng)書論》一篇的小結(jié)。從《評(píng)書論》一篇可以見得，在中國書法的評(píng)判品評(píng)中，真正的“知音”太少太少，而“不知”者太多太多，以“不知”充“知”的假知者又非?；钴S，這就是中國書法評(píng)判品評(píng)的現(xiàn)實(shí)?！对u(píng)書論》一篇是從孫過庭對(duì)書法作品的兩次評(píng)判品評(píng)實(shí)驗(yàn)開始的，最后孫過庭面對(duì)中國書法評(píng)判品評(píng)的這一現(xiàn)實(shí)的總結(jié)是：要向老子何莊子學(xué)習(xí)，對(duì)“不知”者必須給以理解?！柏M可執(zhí)冰而咎夏蟲哉！”這個(gè)總結(jié)毫無疑問是從正面總結(jié)的，但這個(gè)總結(jié)又毫無疑問地包含著另外一方面的意思，那就是孫過庭給出的啟示：要想使那些“不知”者“知”，就要為他們創(chuàng)造“知”的必要條件；要想使中國書法評(píng)判品評(píng)客觀公正，就要讓評(píng)判品評(píng)者了解書法，認(rèn)識(shí)書法；要讓所謂的“識(shí)者”們改變他們的胡評(píng)、亂評(píng)、瞎評(píng)、錯(cuò)評(píng)，就應(yīng)該為他們提供正確的書法藝術(shù)理論，并制定出客觀的書法評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。