“祖國醫(yī)學自唐宋以后滲透了五運六氣的部分，就造成了許多不可解的糾紛，形成古今醫(yī)學的分界，我們今天進行整理研究，如若不從五運六氣的源頭上徹底澄清，要想把祖國醫(yī)學進一步提高是不可想象的?！?/span>

——傅再希

編者按：

這是傅再希先生《對五運六氣的看法》的第四部分，主要講述“五運六氣”學說對我國醫(yī)學發(fā)展和醫(yī)家理論的影響，與幾天前發(fā)布的章太炎先生《致錢玄同論醫(yī)書》有可互相參照之處。

最近發(fā)的兩篇文章對于非致力于中醫(yī)藥事業(yè)的人士來說，理解起來或許頗有困難，與本公眾號“科普”之旨向不符，因此后面打算寫點介紹我國傳統(tǒng)醫(yī)學對人體、藥物、疾病等方面認知的文章。

我學問淺薄，寫出來也難免管窺之見，但求諸位明以教我。

五運六氣雖出于唐人偽托，但它在唐朝卻沒有發(fā)生影響，它所以交上紅運是從宋朝開始的。宋仁宗時，命儒臣校正醫(yī)書，取王冰的《素問》為正經(jīng)正注，考試醫(yī)學以此命題，運氣遂成為必修科目。到了徽宗時候，又頒行御著的《圣濟經(jīng)》，纂修《圣濟總錄》，運氣更提到首要地位。當時還把值年運氣載入時憲通書，以使家喻戶曉。醫(yī)生考試，假使不懂運氣，雖然醫(yī)理通達也不會及格。所以當時諺言說：“不明五運六氣，檢點醫(yī)書何濟。”這并不是說五運六氣在醫(yī)學理論上的重要，而是慨嘆著這么一門科目，限制了醫(yī)家的前途。然而當時是以專制皇朝的權(quán)力來推行，特別是皇帝親自動手，自然沒有人敢提異議，即使有個別反對的，也只好像《褚氏遺書》一樣，托諸古人，不敢公然出面。這樣，五運六氣才在祖國醫(yī)學上生了根，雖然知道它的來路不明，也把它捧作法寶看。

必須指出，王冰的倡導五運六氣和宋朝的推崇五運六氣，都不是沒有范圍的。王冰道家思想雖然嚴重，但他治學還有一定的嚴肅性。他雖然把五運六氣羼入《素問》，而是用兩種方法來對待，他絕不用五運六氣之說解釋經(jīng)文，如“陰陽應(yīng)象大論”與運氣諸篇頗多相同之處，然兩處注解各不相混，又“六節(jié)藏象論”：“太過不及……在經(jīng)有也”，注中只引“玉機真藏論”而不牽涉運氣諸篇。他對于經(jīng)絡(luò)的三陰三陽和運氣的三陰三陽，界限更為嚴謹，《素問》中說三陰三陽經(jīng)絡(luò)何止千百處，然注中絕沒有涉及風寒暑濕燥火一字，在運氣諸篇的三陰三陽中，也沒有涉及經(jīng)絡(luò)，又如六氣淫郁勝復所發(fā)諸病癥，也沒有引同名的經(jīng)絡(luò)循行部位來解釋，可見王冰的補入五運六氣，不過備一家之言以為參考，并不是有意混亂醫(yī)學體系。宋朝尊崇五運六氣，也只是把它作為天地氣運大道理來看，同樣不牽涉到經(jīng)絡(luò)臟腑，這從《太平圣惠方》《圣濟經(jīng)》《圣濟總錄》《太醫(yī)局程文》諸官書可以看出。宋朝傷寒諸家如龐安常、韓祗和、朱肱、成無己、許叔微、郭雍等書中，從沒有把運氣的三陰三陽混入傷寒六經(jīng)的，象太陽寒水、陽明燥金等話頭，在宋人傷寒注中是找不出的。惟有寶材《扁鵲心書》中少有混淆，但這書曾提到河間、丹溪和時珍《本草》，顯然經(jīng)后人改篡，不足為據(jù)。此外惟劉溫舒的運氣入式論奧中有手足經(jīng)圖，把運氣混淆到經(jīng)絡(luò)，他偽托的《素問》遺篇，對于六氣升降窒抑的刺法，也是從同名的經(jīng)絡(luò)取穴，當時他的書獻到朝廷，不為朝廷重視，所以終宋之世，沒有把運氣與經(jīng)絡(luò)并為一談的。可見宋人的尊崇五運六氣，是同王冰一樣的，也沒有混亂醫(yī)學的體系。為什么他們都是主張運氣的而能這樣恪守范圍呢？這是因為祖國醫(yī)學是以陰陽五行為理論中心，臟腑配合五行，經(jīng)絡(luò)配合臟腑，構(gòu)成一套完整的體系，如若把運氣的三陰三陽配合上去，則少陰君火在手少陰心可以說得通，在足少陰腎就說不通；太陰濕土在足太陰脾說得通，在手太陰肺又說不通；厥陰風木在足厥陰肝說得通，在手厥陰心主也說不通。其余三陽經(jīng)脈，如以手太陽小腸丙火為寒水；以足陽明胃戊土為燥金，都是于理說不通的。所以把運氣的三陰三陽配合經(jīng)絡(luò)的三陰三陽，就打亂了陰陽五行的理論體系，也違反了陰陽五行的基本法則。這種情況不能說王冰和宋朝諸醫(yī)家沒有考慮到，所以五運六氣在宋時，只是在醫(yī)學中增添了一門占候之學，對于固有的理論體系并不發(fā)生多大的影響。

運氣的三陰三陽與經(jīng)絡(luò)的三陰三陽相混淆，是從金元醫(yī)家開始的，首見于《保命集》（這書作者還不能確定，一說是劉河間，一說是張潔古，大約是后人采取兩家之書合編的）中。它才以五運六氣標本說明傷寒六經(jīng)癥狀，六經(jīng)與六氣混而為一，后來傷寒注家大部分相乘這個錯誤，說太陽就是寒水，說陽明就是燥金，再不考慮到臟腑經(jīng)絡(luò)固有體系的矛盾，所以注解越多，就越使人如墜五里霧中，無從捉摸。不知王冰與仲景相距六百多年，仲景之時何曾有五運六氣之說，把標本中氣來注解仲景之書，顯然不符合歷史情況。然而風氣一開，積非成是，由《傷寒》而泛濫到《內(nèi)經(jīng)》，由經(jīng)絡(luò)而牽涉到臟腑，這樣，五運六氣才滲透到醫(yī)學理論中心，與唐宋以前醫(yī)學成為兩種境界了。

君火、相火為運氣家造作的語言，本來是指六步之氣，與臟象全無干涉。但自五運六氣滲入醫(yī)學理論中心以后，對于君火、相火自然要結(jié)合到藏象。君火藏心，是容易扯上的，“相火是什么”就成為醫(yī)家論爭之點。有的說它是命門真火；有的說它是元氣之賊；有的說它是五志之火；有的說它是無根之火。至它所藏的地位，有說右腎命門，有說為兩腎中間，其余說肝，說膽，說三焦，說心包絡(luò)，五花八門，各囗（此字不識，下同）一囗，其實都不出少火、壯火、虛火、實火、陰火、陽火的范圍，不用“相火”這一詞匯，盡可以說明問題。然而由于五運六氣的滲透，在醫(yī)學上造成這些無謂的糾紛，出現(xiàn)了許多空頭理論家，增加了學習的困難。

“六氣”和“六淫”兩個詞匯，本來出自《左傳》醫(yī)和說的，指的是陰、陽、風、雨、晦、明，隋人蕭吉著《五行大義》，以六氣和六腑，尚是依醫(yī)和的說法，自運氣之說出，“六氣”和“六淫”遂成為風寒暑濕燥火的專門術(shù)語了。祖國醫(yī)學傳統(tǒng)的體系，只有寒暑燥濕風的五氣，如“陰陽應(yīng)象大論”云：“天有四時五行，以生長收藏，以主寒暑燥濕風”，何曾把暑與火分而為二。自運氣諸篇始一再言木火土金水火，以與寒暑燥濕風火相配，不僅不符合以陰陽五行為中心的理論體系，而且在語法上、邏輯上都是不合理的。自然現(xiàn)象中，寒與暑是相對待的，水與火是相對待的，寒與水不能分割，暑與火又怎么可以分割呢？“五運行大論”云：“其在天為熱，在地為火……其性為暑”，是熱、火、暑三氣，運氣家自身都不能分別，然而在干支格局上卻要擺列為二，因此在醫(yī)學上又造成許許多多的膠轕，永遠不得澄清，首先金元諸家就以君火為暑氣，在春分時候就交了暑令，汪石山、張景岳諸家覺得這樣說是不合理的，因改君火為熱，相火為暑，清儒江慎修又以他們改得不合理，認為春風是可以夠得到暑令的，橫改囗改，究竟熱、火、暑在所謂外感六淫上，應(yīng)作如何分別，沒有能談出實際的。王肯堂、張景岳、張路玉諸家醫(yī)書以暑、火劃分門類，在火癥中所載的都是內(nèi)因之火，則是否定了六淫外感，仍只承認寒暑燥濕風的五氣了。近代以“六淫”為書名的如周巖的“六氣感證要義”和陸廷珍的“六因條辨”，勉強以溫病、熱病為火，以與夏令的暑病相區(qū)別，但《內(nèi)經(jīng)》“先夏至日為病溫，后夏至日為病暑”，明明是論熱病，所以《難經(jīng)》“傷寒有五”只列熱病而不列暑病，王冰《素問》注云：“夏至后變?yōu)闊岵?。”龐安時《傷寒總病論》亦云：“因夏暑氣而變名曰熱病也。”是熱病與暑病古人并無分別，實際上仍只是五氣。更有人說火為有形之體，暑與熱為無形之氣，這在字義上是可以解釋得過去，但在臨床上除了燒傷病人以外，哪里有有形之火為病的，所云心火、肝火都只是無形之氣，并不是當真把心肝燃燒起來，所以這說更不可通?？梢姟傲鶜狻薄ⅰ傲钡脑~匯，醫(yī)家雖是常用，但認真要在外因上劃清暑、火的界限是不可能的。另外還有人創(chuàng)出“內(nèi)六淫”的名詞來，這囗不合理，固然，五臟偏勝，內(nèi)風、內(nèi)寒、內(nèi)濕、內(nèi)火都是有的，但內(nèi)暑從何臟發(fā)生？與內(nèi)火有什么分別？是很難令人理解的，如若把六氣混淆到經(jīng)絡(luò)，認為是內(nèi)六淫，那前面已經(jīng)指出了它的不合理，無須再辨了。

總之，祖國醫(yī)學自唐宋以后滲透了五運六氣的部分，就造成了許多不可解的糾紛，形成古今醫(yī)學的分界，我們今天進行整理研究，如若不從五運六氣的源頭上徹底澄清，要想把祖國醫(yī)學進一步提高是不可想象的。