【原文】

其安易持

其未兆易謀

其脆易泮

其微易散

為之于未有

治之于未亂

合抱之木 生于毫末

九層之臺(tái) 起于壘土

千里之行 始于足下

為者敗之 執(zhí)者失之

是以圣人無(wú)為故無(wú)敗 無(wú)執(zhí)故無(wú)失

民之從事 常于幾成而敗之

不慎終也

慎終如始 則無(wú)敗事

是以圣人欲不欲 不貴難得之貨

學(xué)不學(xué) 復(fù)眾人之所過(guò)

以輔萬(wàn)物之自然而不敢為

——《道德經(jīng)·第六十四章》

【譯解】

【其安易持，其未兆易謀】

“其安易持”，寧?kù)o無(wú)事謂之“安”。“持”者，守也。無(wú)論治身治國(guó)，惟有安靜，易于平安。人心最難安，目欲視，耳欲聽(tīng)，口欲言，身欲動(dòng)，心欲思，所以終日很少有安靜之時(shí)，持守亦甚難。惟內(nèi)念未發(fā)，外物未接，當(dāng)此寧?kù)o之時(shí)，澄心于一念未起，察機(jī)于一意未發(fā)，不使心身潛藏的陰魔暗長(zhǎng)，此時(shí)消其惡跡甚為有力，此乃修心性之良機(jī)也。倘若不然，外物一牽，情欲即動(dòng)，心動(dòng)之時(shí)，再去持靜，就比較難了。

“其兆未易謀”，是說(shuō)當(dāng)人的七情六欲未有征兆之時(shí)，易于守其中正。事物未始時(shí)的微妙現(xiàn)象，謂之“兆”。“謀”者，思悟之義。凡事尚未發(fā)生之前，是非善惡之念未起，吉兇悔吝之機(jī)未萌，謂之無(wú)事之始，也就是未兆之先。喜怒哀樂(lè)未發(fā)于外，陰陽(yáng)動(dòng)靜由乎我心之時(shí)，此時(shí)謀之，沒(méi)有后天主觀痕跡，沒(méi)有人我是非之念，所以易悟易謀。所悟易真，所謀易正，所修易改，效果神速。倘若事端已顯，后天是非得失之心已起，可否之念多生，此時(shí)若欲去謀，必有私心欲念摻雜，必有主觀思維之偏，謀之較難，效果也差。

【其脆易泮，其微易散】

“其脆易泮”泮，散、解。當(dāng)?shù)渷y未顯于事，情欲未見(jiàn)于色，事物還處在萌芽初生階段時(shí)，好象草木的嫩芽一樣，脆弱易破?！捌浯嘁足闭撸茄晕镏|(zhì)地脆弱，易折易斷之理。世間萬(wàn)物，皆是至壯老時(shí)，其質(zhì)堅(jiān)硬，鑿之難穿，磨之不損。這好比人心已動(dòng)，念機(jī)已重，其質(zhì)已硬，欲止住不能，欲遏制不得。當(dāng)人在心念未動(dòng)之時(shí)的純凈狀態(tài)，或心念初萌將發(fā)而未發(fā)之際，其勢(shì)如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕跡；擊之易爛，拔之易出，且其根不易再生。

“其微易散”，是說(shuō)事物未成形顯象之前，其質(zhì)性微弱，其氣易散。此句再以物擬理，闡述物微易散之理。若是龐大之物，遷之必甚難，滅之亦不易。這好比人的心念已動(dòng)，若要返之于未動(dòng)前的安靜狀態(tài)，確實(shí)很難。又如事已成就，要返回到未生成之先的狀態(tài)，難上加難。任何事物的發(fā)展，當(dāng)其未有明顯兆頭時(shí)，物性至微，物形淺小，易除其跡，易亡其形。

【為之于未有，治之于未亂】

“為之于未有”，是說(shuō)凡是易謀易持之時(shí)，皆在心未動(dòng)、事未有的無(wú)欲無(wú)為狀態(tài)。因其尚“未有”，則其事之跡未著，其事之機(jī)未顯。此時(shí)修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，渾然不缺不欠。若待其心已動(dòng)，并有而為之，其事已行，安者必變?yōu)槲４?，微者必顯于形跡，此時(shí)雖有心為之，則為也不易矣。

“治之于未亂”，人心中之塵垢易破易散者，皆是在于心性未亂之時(shí)。未亂之時(shí)，心靜性正，與道合體，故心中之陰不能勝陽(yáng)，心中之邪不能勝正。心靜，則內(nèi)道場(chǎng)堅(jiān)固，心門(mén)緊閉，則外賊不能入內(nèi)。能在此時(shí)以正道立之于內(nèi)，不勞力而一心整齊，不費(fèi)求而萬(wàn)理齊備。若在心已亂時(shí)再治，此時(shí)正性之力不足，陰邪正猖厥，雖克制，但功效甚微。若失去正心之覺(jué)，順?biāo)礻巹?shì)，則脆者可轉(zhuǎn)化為堅(jiān)，微者可積而為大，雖治確實(shí)不易。所以無(wú)論治心治身，也無(wú)論應(yīng)物治事，皆應(yīng)“治之于未亂”。

【合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下】

“合抱之木，生于毫末”，是說(shuō)天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理，皆是由小到大，由弱到強(qiáng)。即使千年合抱之大樹(shù)，亦是從幼小的嫩芽逐漸生長(zhǎng)而成。參天大樹(shù)，其桿高壯，可沖于天漢，其冠大若垂云，但它卻是由稚嫩的小芽逐漸生長(zhǎng)壯大的。樹(shù)木成長(zhǎng)為合抱之勢(shì)，決非起于一日，而是歷經(jīng)了千百年陽(yáng)光雨露的滋養(yǎng)，漸至高大；其生生之機(jī)，開(kāi)始生于毫末，終而成為合抱之木。

“九層之臺(tái)，起于壘土”，高樓大廈，雖高入云霄，接于星斗，但也是從地基的粒粒黃土堆積而累起的。九層之臺(tái)雖高，非成于一時(shí)，其勢(shì)雖雄巍高大，卻是從寸土壘起的。即使現(xiàn)代人所建的百層摩天大樓，雖直沖云端，也是由最低的地基開(kāi)始，才有其高聳入云之勢(shì)。

“千里之行，始于足下”，雖跋山涉水，久經(jīng)時(shí)日，行程千萬(wàn)里，歷盡艱辛而止終點(diǎn)。但其進(jìn)程，亦是由近至遠(yuǎn)，開(kāi)始于足下第一步。千里之遠(yuǎn)，非行于一蹙，其發(fā)腳之初，則始于足下一舉，起于第一步。

以上數(shù)句，說(shuō)明了世間事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至強(qiáng)的變化之理。

【為者敗之，執(zhí)者失之】

大木之生于毫末者，是大生于小之理。高臺(tái)起于壘土者，是高以下為基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至遠(yuǎn)之理。凡此數(shù)類(lèi)，皆是由微致著，積小成大，由無(wú)生有，都是人可為可執(zhí)之事。木雖大，終有砍伐之日；臺(tái)雖高，終有毀壞之時(shí)；行雖遠(yuǎn)，終有不行之日。由此可知，凡有為之事，終有敗弊之時(shí)，不能永固；凡有執(zhí)著者，終有失去之日，不能長(zhǎng)久。人能知此理，于未有未亂之時(shí)，而為之治之。治之于清靜無(wú)為之時(shí)，使之合于道體，又安能至于敗?安能至于失?此乃“為者敗之，執(zhí)者失之”之義。所示之理淺顯易懂，實(shí)在真切!

【圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無(wú)敗事】

“圣人無(wú)為故無(wú)敗”，是說(shuō)圣人處事，不為華文，不為色利，不為殘賊，不生于心，不作于意，因物付物，順其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故萬(wàn)物各得其生，周應(yīng)無(wú)窮，隨宜處妙，這都是無(wú)為之功，故圣人永無(wú)敗失之患。

“無(wú)執(zhí)故無(wú)失”，圣人處事，合于自然，隨事處事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩籬，不有轍跡。圣人以德化愚，以財(cái)濟(jì)貧，無(wú)所執(zhí)，無(wú)所藏，皆是自自然然，毫不固執(zhí)己見(jiàn)，從不執(zhí)于有為。惟其無(wú)執(zhí)，所以圣人能永立于不敗之地。此即“圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”之義。

“民之從事，常于幾成而敗之”，是說(shuō)常人做事，或中途事敗，或接近成功時(shí)而毀；或因貪位好名，或因奢泰盈滿(mǎn)，故終無(wú)圓滿(mǎn)之時(shí)。天下之事理，只要無(wú)私無(wú)執(zhí)，順其自然，隨事應(yīng)事，隨事順理，皆有可成之機(jī)。若動(dòng)有私心，起于有為，或緣于我執(zhí)，偏執(zhí)于我為，不顧客觀規(guī)律，故常常將近成之事，反而弄得不能成。蓋因始慎而終不慎，所以才有其敗。

“慎終如始，則無(wú)敗事”，人之行事，往往不能慎始慎終。或開(kāi)始時(shí)過(guò)慎，終而不慎；或始而慎而中途輕忽，所以往往導(dǎo)致失敗。果能慎終如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不茍，本末相顧，從不懈怠，天下豈有不成之事?始則無(wú)為，終則亦無(wú)為；始則無(wú)執(zhí)，終則亦無(wú)執(zhí)，安有敗而不成之理?

【是以圣人欲不欲，不貴難得之貨】

所謂“欲”，凡是目之所視，耳之所聽(tīng)，口之所味，心之所思，一切物質(zhì)的貪求，一切功名富貴的向往，皆謂之欲。圣人見(jiàn)素抱樸，致虛守靜。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以為欲，而是以人世間的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰顯，圣人欲隱伏；人欲飾外華，圣人欲內(nèi)樸；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之義。

世間的金玉財(cái)寶等稀有之物，正是世人所尊為貴重者，而生貪求必得之心。豈不知這些難得之貨，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以這些難得之貨為奇為貴，而是以德為貴，不賤石而貴玉。貴有長(zhǎng)貴與短貴，有真貴與假貴。德為真貴，財(cái)為假貴。欲得今日假貴，必失他日真貴。故圣人貴德之長(zhǎng)貴，而不求財(cái)物之短貴。

【學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)】

圣人學(xué)常人之所不愿學(xué)、所不能學(xué)。世人學(xué)智詐，圣人學(xué)自然；世人學(xué)治人，圣人學(xué)治心。世人之學(xué)，不過(guò)修文習(xí)武，干祿求名，廣之于耳目，施之于才能。圣人參天地之幾微，達(dá)陰陽(yáng)之造化，握進(jìn)退之玄機(jī)，能知世人所難知、難聞、難悟的有無(wú)秘竅。世人所學(xué)的后天知識(shí)，圣人不學(xué)即知。圣人所學(xué)，是以世人之不知學(xué)、不能學(xué)而學(xué)之，是反世人之不學(xué)而學(xué)。

世人皆是過(guò)用小聰明，過(guò)施巧心機(jī)智，所以先天日耗，后天日損，性迷情執(zhí)，外緣妄動(dòng)，無(wú)所不至。漸而失本離真，常為情欲所牽，在有為世界中為所欲為，在污泥濁水中愈滾愈黑。待到黑白無(wú)常來(lái)牽命時(shí)，人去性離一場(chǎng)悲。

圣人不恃聰明，持之以純樸，以德化天下為心，使萬(wàn)民復(fù)之以本然素樸，使天下眾人知其所過(guò)之有害，除惡向善，恢復(fù)天真。使百姓知中正之理，執(zhí)其兩而用其中，去其詐而復(fù)其淳，去其昧而復(fù)其明。故曰“復(fù)眾人之所過(guò)”?！斑^(guò)”，就是過(guò)分、過(guò)失、偏差之義。凡是“過(guò)”者，都不是中道，都不符合自然，既是自然，必不會(huì)有過(guò)。

【以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為】

圣人以萬(wàn)物自然之理，輔之于天下眾人之心。以萬(wàn)物自然之德，復(fù)還于天下眾人之性。使眾人之心返本復(fù)初，無(wú)欲無(wú)為。使過(guò)者復(fù)歸于無(wú)過(guò)，同入于自然之理。使眾人之性，不執(zhí)不迷。使失者還于無(wú)失，使損者修補(bǔ)于無(wú)虧，使暗者復(fù)歸光明，使?jié)嵴呦礈斓们?。共稟自然之德，共享自然之美。所以圣人不敢有為，其行皆是因循自然；不敢有所造作，唯恐遠(yuǎn)失道本。有為皆非自然，不自然必不能輔萬(wàn)物，反而損害萬(wàn)物之性。