【所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十指所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。】

誠意無妄，無妄必以不自欺為始。

怎樣算是不自欺呢？誠心淡于物者，其至誠達到本能的程度，就像一個人本能的厭惡臭味，本能的喜歡好的顏色那樣，下意識的趨德避利，這就算是自足。這里“自謙”的謙字朱熹解釋為慊（且）字，自慊是自足的意思。

為什么這樣就可以自足呢？因為厚德載物。

關(guān)于厚德載物，很容易發(fā)生誤會，好像說一個人德性深厚，必有財富標榜之，所以對于窮困而自詡于學者大家多以窮酸貶損其形象。厚德載物，說天地時，是說它們以公共化、客觀化德性物化出萬物；說一個圣賢之人時，是說居于社會統(tǒng)治地位的人，以自我權(quán)力助生社會財富；說一個修德養(yǎng)性的人時，是說他因德而自足，像孔子說顏回那樣，居陋巷，簞食瓢飲，不改其樂。

這里面最容易被誤解的就是第三個：孔顏之樂。

這要從儒家理論和實踐上的不足說起了，若在佛與道，這方面是可以自洽的，因為他們都是從世間走向出世間，到了出世間法時，厚德者清凈，在佛是放下自在，在道是貴食母。但是儒家講的是世間法，這就難免要受世間價值觀的評判，而世間價值觀太容易混同于世俗價值觀，所以大家對于孔顏之樂實在是難以理解。這就是儒家士人一旦失官落魄，就必須去道家里尋找自我價值的原因。于是就出現(xiàn)一種不太君子的現(xiàn)象，儒家士人官場得意時，便志得意滿，把佛與道貶的一無是處；而一旦失官落魄時，只好忘記前嫌，趨佛向道聊以自慰。

我自2013年修行佛法，到2015年，海底輪被激活，從那里開始周身粒子飛旋顫動，到2016年大量粒子飛出體外，這就是傳說中的根塵脫落。自那以后，感覺器官功能退化，六根清凈，不染六塵，自覺對外物無所求。這是修行到了自慊的地步，這時候我就理解了孔顏之樂是確有所樂的。

（孔子圣跡圖：顏淵問仁。）

所謂孔顏之樂是不需外求的自慊之樂。

這就是修行者的厚德載物，所載之物不需擁有，是以公共化、客觀化的德性旁觀萬物的無樂之樂，是一種靜謐的安然。這樣的安然之樂讓圣賢不需樂而常樂，世俗人則因為時時需要樂而無常樂。自慊者以安然無所求為樂，以萬物一體為富足；世俗人必須有外物依附才能快樂，所以無法自慊。這種安然常樂不單純是心理作用下的結(jié)果，更要有生理上的改變才能穩(wěn)固，這就是修身的必要性。修到根塵脫落或自慊，內(nèi)心不再依附于感官，不需要感官享受之樂，這時候內(nèi)心才能獨立自慊，才會有孔顏之樂。

故君子必慎其獨也。

從慎獨到自慊是一個過程。因為若真的到了自慊的程度，君子就無獨可言了。自慊者必先為天地立其心，必先達到“物吾與也”的境界，既然萬物一體，何其獨也？這樣看來，要達到自慊先要慎獨。

若尚未達到自慊的君子，要防備獨時的自逸，大庭廣眾之下尚能約束自我，一旦靜庭獨居，放蕩形骸就成了被外在禮法拘禁者松弛一下的愜意時光。結(jié)果人前是人，人后是鬼了。所以會這樣，是因為沒有達到自慊者，還活在六根里，眼耳鼻舌身意還主宰著他，大庭廣眾之下，是靠著外力約束六根，眼不敢看好色，耳不敢聽淫音。一旦獨處，便放逸六根，六根習氣深固者，難免賊眉鼠眼，難免惡向膽邊生。這就是小人閑居為不善的原因。

因為小人喻于利，所以奴性十足，必須見君子才能被動收斂即為“厭然”而“掩其不善”。這還算不錯的小人，起碼還有羞惡之心，還可以向善。

孔子說：“君子不重則不威”，君子所重者，在于義，義重如山，自然遠利。當然在世間法的境界，也不能過分強調(diào)遠利，所以孔子會說：“君子愛財，取之有道”。道，就是道義，君子可以取財，但取財之途不可偏離道義。以道義自我觀照，私我如自己的內(nèi)臟，一清二楚，這就是君子的自知之明，有了這樣的自知之明，君子才會誠于中，內(nèi)心有了誠意，不再妄念紛飛，自然君子風范彰顯于世。這樣的君子境界，起點就在對私我的謹小慎微，日復一日的收斂私我，升華大我，直至為天地立心。這也是曾子所說：“十目所視，十指所指，其嚴乎！”君子對自我的審視，嚴格程度遠遠超過周圍人的監(jiān)督，所以孔子會說：“唯仁者，能好人，能惡人?！边@里的仁者等同于君子，因為他們能夠公共化、客觀化的審視自我和他人，所以才有資格判斷善惡。

富潤屋，德潤身，心寬體胖，故君子必誠其意。

要使房間修飾得好，需要財富；要使人生美滿，需要德性。心寬體胖（盤），這里的胖不是肥胖，而是安詳舒適，意為心寬神安，是德潤身的具體描述。所以君子必先誠其意，無妄念才能以德潤身。