依據(jù)天道行事，德刑兩手自然也就不可更改，即莊子所說的“萬物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也”。因此圣人就要效法天道，使用恩威兩手去治理國家。應(yīng)該說，古人把政治現(xiàn)象比附于自然天道，雖然有其勉強之處，但治國必須德刑并用的這種看法大致還是正確的。

“以禮為翼者，所以行于世也”，指治國要以禮制為輔助。在中國古代，禮不僅是社會政治制度的一種體現(xiàn)，“為政先禮，禮其政之本與”，而且也是人與人交往中所要遵守的共同規(guī)范，孔子曰：“不知禮，無以立也?！笨梢哉f，無論是治國，還是立身都離不開禮。孔子所說的“立”即“立于世”，也即莊子所說“行于世”，差別在于孔子把禮儀看作是需要主動學習，莊子則偏向于被動施行，《莊子人間世》：“擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？”

總之，“禮”作為人們?nèi)粘５男袨橐?guī)范，在一定意義上與“法”構(gòu)成了相輔相成的關(guān)系，即賈誼所說：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”?！肚f子在宥》也說：“粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也?！鼻f子提倡刑罰并輔以禮制，認為這兩者在治理國家中都是必不可少的?！耙灾獮闀r者，不得已于事也”，指用個人智慧去應(yīng)對世事，之所以這樣做是迫不得已的。“知”通“智”，指智慧。在莊子思想中，智慧又分為真智與俗智，莊子反對俗智：“上誠好知而無道，則天下大亂矣”，這里所說的“無道”的“知”即是指世俗間的奇技淫巧，統(tǒng)治者若是偏好俗知，就會造成天下大亂。因此，莊子反對追求世俗的經(jīng)驗性知識，提倡探索更高層次的“真知”，也即所謂的“真智”，《莊子大宗師》說：且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。

莊子所說的“真知”，有許多內(nèi)容與世俗的經(jīng)驗性知識近似，不同的地方是，莊子要把這些智慧統(tǒng)屬于大道之下，不然的話，這些“智”就是散亂無章的，甚至會用錯地方。莊子所謂“不得已于事”的內(nèi)涵主要體現(xiàn)于“以知為時”這句話之中，莊子要求人們不要主動地事先去迎合，而是被動地去順應(yīng)，關(guān)于這一點，莊子論述得很多：入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。為人臣、子者，固有所不得已，……且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣！邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。在《莊子》書中，使用“不得已”的地方還很多，這是道家所提倡的一種處世哲學，主要體現(xiàn)在治理國家和個人修養(yǎng)兩個方面。所謂“不得已”，就是在必須如此的情況下去順應(yīng)著客觀萬物行事。莊子清醒地認識到，使用智慧，對于任何一個生活于社會的人來說，都是不得不如此的事情。

“以德為循者，言其與有足者至于丘也”，指以道德作為言行所遵循的標準，《莊子集解》卷二說：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。”意思是，遵循德行去做事就好像有足的人皆可登上山丘一樣。把“以德為循”運用到治理國家上，即“為政以德”，孔子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！笔侵v只要統(tǒng)治者以道德原則治理國家，那么百姓就會跟隨他，擁戴他。古代統(tǒng)治者很早就將“德”視為治理國家的必要因素，《尚書康誥》說：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰?！薄懊鞯隆本褪翘岢赖拢吧髁P”就是謹慎用刑，做到刑法適中?！懊鞯律髁P”是一種以德為主、以刑為輔的政治策略。在其后的許多歷史時期，儒家、法家合流，統(tǒng)治者德治、法制并用，形成了一種內(nèi)緊外松、兼容并蓄的政治策略，如漢宣帝說：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎？”關(guān)于莊子所說“德”的具體內(nèi)容，既有儒家仁義禮法的成分，也包含道家無為而治等思想。

以上只是就莊子的大體政治思想而言，至于一些具體的治國細節(jié)，我們在其他各章節(jié)，如“雙重生存世界與莊子人格的形成”一章中也會涉及?？吹竭@些措施，我們會有一個明顯的感覺，莊子針對現(xiàn)實所提出的這些主張，與儒家沒有太大出入，甚至與法家也有相似之處，于是一些學者就感到困惑——這些大概不應(yīng)該出自莊子之口吧。陳鼓應(yīng)先生《莊子今注今譯》就質(zhì)疑說：這十三句主張“以刑為體，以禮為翼”的話，和《莊子》思想極不相類，和《大宗師》主旨更相違，當刪除。我們不贊同陳先生的這一看法，因為莊子生活在現(xiàn)實和理想兩個世界之中，在不同的世界里，莊子有著不同的政治措施：在理想的社會里，可以“上如標枝，下如野鹿”，互不干涉；一旦回到現(xiàn)實社會里，他就不得不刑、禮、知、德兼舉并用了。

不少的學者，都把莊子定位于一個無君論者，對此，我們不敢茍同，因為莊子反對的是那些昏君亂相，而不是他心目中的圣王。這些學者之所以把莊子視為無君論者，主要是混淆了莊子對待昏君和圣王兩種不同的態(tài)度?！肚f子應(yīng)帝王》說：肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”