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帛書《系辭》母本竹簡釋文
【前言】 李守力按: 依據(jù)《從帛書《易傳》母本竹簡脫落與還原說起》一文的精神,本釋文是在原帛書《系辭》釋文的基礎(chǔ)上,將脫落于帛書《衷》和帛書《要》篇屬于《系辭》的文字重新綴入《系辭》中,形成帛書《系辭》母本竹簡釋文。并按朱子《周易本義》《系辭傳》標(biāo)注章節(jié),以便于學(xué)者引用對照研究。
【帛書《系辭》母本竹簡釋文】 《系辭上傳》 《系辭上傳》第一章: 天奠地庳,鍵川(乾坤)定矣。庳高以陳,貴賤立矣。動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁?。方以類冣,物以羣分,吉兇生〔矣。在天成馬(象)〕,在地成刑,〔變〕化見矣。是〔故〕剛?cè)嵯嗝?,八卦〔相蕩,鼓之〕靁甸,浸之風(fēng)雨;〔日月〕運(yùn)行,一寒〔一暑〕。鍵(乾)道成男,川(坤)道成女。鍵(乾)知大始,川(坤)作成物,鍵(乾)以易(知),川(坤)以閒能。易則偒知,閒則易從。偒知?jiǎng)t有親,偒從則有功。有親則可久,有功則可大也??删脛t賢人之德〔也,可大則賢人之業(yè)〕也。易閒而天下之理得,天下之理得而成立乎亓(其)中。 《系辭上傳》第二章: 聖人設(shè)卦觀馬(象),繫辤焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗨於兓?,是故吉兇也者,得失之馬(象)也?;诹咭舱?,憂虞之馬(象)也。通變化也者,進(jìn)很(退)之馬(象)也。剛?cè)嵋舱撸瑫円怪R(象)也,六肴(爻)〔之〕動(dòng),三亟(極)之道也。是故君子之所居而安者,易之〔序〕也。所樂而玩,敎(爻)之始也。君子居則觀亓(其)馬(象)而玩亓(其)辤,動(dòng)則觀亓(其)變而玩亓(其)占,是以自天祐之,吉,無不利也。
《系辭上傳》第三章: 緣(彖)者,言如馬(象)者也。肴(爻)者,言如變者也。吉兇也者,言亓(其)失得也。悔吝也者,言如小疵也。無咎也者,言補(bǔ)過也。是故列貴賤〔者〕存乎立(位),極大小者存乎卦。辯吉兇寺存乎辤,憂悔吝者存乎分,振(震)無咎存乎謀。是故卦有大小,辤有險(xiǎn)易。辤者,各指亓(其)所之也。
《系辭上傳》第四章: 《易》與天地順,故能彌論天下之道,卬(仰)以觀于天文,顢以觀于地理,是故知幽明之故,觀(原)始返冬(終),故知死生之說。精氣為物,斿魂為變,故知鬼神之精壯(情狀)。與天〔地〕相校,故不回。知周乎萬物,道齊乎天下,故不過。方行不遺,樂天知命故不憂,安地厚乎仁故能[既/心](愛)。犯回(範(fàn)圍)天地之化而不過,曲[成]萬物而不遺,達(dá)諸晝夜之道而知,古(故)神無方,《易》無體。
《系辭上傳》第五章: 一陰一陽之胃(謂)道。係之者善也。成之者生(性)也。仁者見之胃(謂)之仁,知(智)者見之胃(謂)知(智),百生(姓)日用而弗知也,故君子之道鮮。聖者仁,壯者{用/力},鼓萬物而不與眾人同憂,盛德大業(yè)至矣幾!富又(有)之胃(謂)大業(yè),日新之胃(謂)誠德,生之胃(謂)馬(象),成馬(象)之胃(謂)鍵(乾),敎(效)法之胃(謂)川(坤),極數(shù)知來之胃(謂)占,通變之胃(謂)事,陰陽之胃(謂)神。
《系辭上傳》第六章: 夫《易》廣矣,大矣!以言乎遠(yuǎn)則不過,以言乎近則精而正,以言乎天地之間則備。夫鍵(乾),亓(其)靜也圈,亓(其)動(dòng)也榣,是以大生焉。夫川(坤),亓(其)靜也斂,亓(其)動(dòng)也辟,是以廣生焉。廣大肥(配)天地,變通肥(配)四〔時(shí)〕,陰〔陽〕之合肥(配)日月,易簡之善肥(配)至德。
《系辭上傳》第七章: 子曰:《易》,亓(其)至乎,夫《易》,聖人之所祟德而廣業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設(shè)立(位),《易》行乎亓(其)中。誠生〔存存?〕,道義之門。
《系辭上傳》第八章: 聖人具以見天之業(yè),而□擬諸亓(其)刑(形)容,以馬(象)亓(其)物義,〔是〕故胃(謂)之馬(象)。聖人具以見天下之動(dòng)而觀亓(其)會(huì)同,以行亓(其)挨體(等禮、典禮),係辤焉以斷亓(其)吉兇,是故胃(謂)之?dāng)湥ㄘ常?。言天下之至業(yè)而不可亞(惡)也。言天下之至業(yè)而不亂。知之而句(後)言,義之而句(後)動(dòng),矣義以成亓(其)變化?!聒Q鶴在陰,亓(其)子和之。我有好爵,吾與爾羸之。曰君子居亓(其)室,言善則千里之外應(yīng)之,{亻兄}(況)乎亓(其)近者乎。出言而不善,則千里之外回之,{亻兄}(況)乎亓(其)近者乎?言出乎身,加於民;行發(fā)乎近,見乎遠(yuǎn)。言行,君子之區(qū)幾(樞機(jī))。區(qū)幾(樞機(jī))之發(fā),營辰之斗也。言行,君子之所以動(dòng)天地也。同人,先號咷而後哭。子曰:君子之道,或出或居,或謀或語。二人同心,亓(其)利斷金,同人之言,亓(其)臭如蘭。初六,藉用白茅,無咎,子曰:茍足(措)者(諸)地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫且茅之為述也浦(薄),用也而可重也。慎此述也以往,亓(其)毋所失之。勞溓,君子有冬(終),吉。子曰:勞而不伐,有功而不聽德,厚之至也,語以亓(其)功下人者也。德言成,體言共(恭)也。溓也者,至共(恭)以存亓(其)立(位)者也??梗海堄谢?。子曰:貴而無位,〔高而無民〕,賢人在亓(其)下矣位而無輔,是以動(dòng)而有悔也。不出戶牖,無咎。子曰:亂之所生,言語以為階,君不閉則失臣,臣不閉則失身,幾事不閉則害盈,是以君子慎閉而弗出也。子曰:作《易》者,〔亓(其)知盜〕乎?《易》曰:負(fù)〔且乘,致寇至,負(fù)〕之事也者,小人之事也。乘者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上曼(慢)下暴,盜思伐之,曼(慢)暴謀,盜思奪之。易曰:負(fù)且乘,致寇至,盜之撓(招)也。
李守力按: 帛書《系辭》及其母本竹簡缺少《系辭上傳》第九章“大衍之?dāng)?shù)”章,因?yàn)椴瘯兑住返牟敷呤怯谩哆B山易》的數(shù)字筮法,也即《系辭上傳》第十一章天地之?dāng)?shù)。
《系辭上傳》第十章: 〔《易》又(有)聖人之道四〕焉:以言〔者上亓(其)辤〕。以動(dòng)者上亓(其)變,以〔制器者上亓(其)馬(象),以卜筮者〕上亓(其)占。是故君子將又(有)為,將又(有)行者,問焉〔而以〕言,亓(其)受命也如錯(cuò)。無又(有)遠(yuǎn)近幽險(xiǎn)。述(遂)知來物,非天之至精,共孰能〔與于此〕。參五以變,〔錯(cuò)綜亓(其)數(shù),通〕亓(其)變,述(遂)〔成天下之文,極亓(其)數(shù),述(遂)定天下之馬(象),非天下〕之至變,誰能與於此?!病兑住?,無思也〕,無為也。〔寂〕然不動(dòng),欽而述(遂)達(dá)天下之故,非天下之至神,誰〔能與於此?〕夫《易》,聖人〔之所以極深而〕達(dá)幾也。唯深,故達(dá)天下之誠。唯幾,故定天下之務(wù)。唯神,故不疾而數(shù),不行至?!沧釉唬骸兑住酚郑ㄓ校陈}人之道〔四焉者〕,此言之〔胃(謂)〕也。 《系辭上傳》第十一章: 天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。〔子曰:夫《易》〕何為者也。夫《易》,古物定命,樂天下之道,如此而已者也。是故聖人以達(dá)天下之志,以達(dá)〔天下之業(yè),以〕斷〔天下之疑,是故蓍〕之德員而神,卦之德方以知,六肴之義易以工。聖人以此佚心,內(nèi)藏於閉,〔吉兇〕能民同願(yuàn)。神以知來,知以將往,亓(其)誰能為〔於〕玆?古之聰明叡知、神武而不恙者也虖?是亓(其)〔明〕於天,又察於民故,是闔神物以前民民用。聖人以此齋戒,以神明亓(其)德夫!是故闔戶胃(謂)之川(坤),辟門胃(謂)之鍵(乾)。一闔一辟胃(謂)之變,往來不窮胃(謂)之迥(通)。見之胃(謂)之馬(象),刑(形)胃(謂)之器,製而用之胃(謂)之法,利用出入,民一用之胃(謂)之神。 是故易有大恒,是生兩儀。兩儀生四馬(象),四馬(象)生八卦,八卦生吉兇,吉兇生六(大)業(yè)。是故法馬(象)莫大乎天地,變迥(通)莫大乎四時(shí),垂馬(象)著明莫大乎日月,榮莫大乎富貴;備物至用,位成器以為天下利,莫大乎聖人;深備錯(cuò)根,枸險(xiǎn)至遠(yuǎn),定天下吉兇,定天下之勿勿者,莫善乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之;天變化,聖人效之;天垂馬(象),見吉兇,而聖人馬(象)之;河出圖,雒出書,而聖人則之?!兑住酚兴鸟R(象),所以見也;繫辤焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。
《系辭上傳》第十二章: 《易》曰:自天右(祐)之,吉,無不利。右(祐)之者,助之也。天之所助者,順也。人之所助也者,信也。禮信,思乎順,以上(尚)賢,是以自天右(祐)之,吉,無不利也。 子曰:書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,亓(其)義可見已乎?子曰:聖人之位(立)馬(象)以盡義,設(shè)卦以盡請(情)偽,繫辤焉以盡言,變而迥(通)之以盡利,鼓之舞之以〔盡〕神。 鍵(乾)川(坤),亓(其)〔《易》〕之經(jīng)與?鍵(乾)川(坤)〔成〕列,易位乎亓(其)中。鍵(乾)川(坤)毀,則無以見《易》矣?!兑住凡豢?span>則見,則鍵(乾)川(坤)不可見,鍵(乾)川(坤)不可見,則鍵(乾)川(坤)或幾乎息矣。 是故刑(形)而上者胃(謂)之道,刑(形)而下者胃(謂)之器,為而施之胃(謂)之變,推而舉諸天下之民胃(謂)之事業(yè)。 是〔故〕夫馬(象),聖人具以見天下之請(情)而不疑(不疑:擬)諸亓(其)刑(形)容,以馬(象)亓(其)物義,是故胃(謂)之馬(象)。聖人又(有)以見天下之動(dòng)而觀亓(其)會(huì)同,以行亓(其)典禮。繫辤焉,以斷亓(其)吉兇。是故胃(謂)之?dāng)湥ㄘ常O天下之請(情)存乎卦,鼓天下之動(dòng)存乎辤,化而制之存乎變,誰(推)而行之存乎迥(通),神而化之存乎亓(其)人。謀而成,不言而信,存乎德行。 《系辭下傳》 《系辭下傳》第一章: 八卦成列,馬(象)在亓(其)中矣,因而動(dòng)(重)之,敎(爻)在亓(其)中矣。剛?cè)嵯嗾l(推),變在亓(其)中矣。繫辤而齊之,動(dòng)在亓(其)中矣。吉兇悔吝也者,生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵋舱撸⒈菊咭?。變迥(通)也者,聚者也。吉兇者,上朕(勝)者也。天地之道,上觀者。日月之行,上明者。天下之動(dòng),上觀天者也。夫鍵(乾),蒿然視人易。川(坤),魋然視人閒。敎(爻)也者,效此者也。馬(象)也者,馬(象)此者也。效(爻)馬(象)動(dòng)乎內(nèi),吉兇見乎外,功業(yè)見乎變,聖人之請(情)見乎辤。天地之大思曰生,聖人之大費(fèi)曰立立(位),何以守立(位)曰人,何以聚人曰材。理材正辤,愛民安行曰義。
《系辭下傳》第二章: 古者戲是(氏)之王天下也,?。ㄑ觯﹦t觀馬(象)於天,府(俯)則觀法於地,觀鳥獸之文與地之義(宜),近取諸身,遠(yuǎn)取者(諸)物,於是始作八卦,以達(dá)神明之德,以類萬物之請(情)。作結(jié)繩而為古(罟),以田以漁,葢取諸羅也。{貝聿}(包)戲是(氏)沒,神戎(農(nóng))氏作,斲木為耜,斲木為耒耨,耨耒之利,以敎天下,葢〔取〕者(諸)益也。日中為俟,至天下之民,聚天下之貨,交易而很(退),各得亓(其)所欲,葢取者(諸)筮葢(噬嗑)也。神戎(農(nóng))是(氏)沒,黃帝堯舜是(氏)作,迥(通)亓(其)變,使民不亂,神而化之,使民宜之?!兑住范ńK)則變,迥(通)則久,是以自天右(祐)之,吉,無不利也。黃帝堯舜陲(垂)衣常(裳)而天下治,葢取者(諸)鍵(乾)川(坤)也。杅木為周(舟),剡木而為楫,齊不達(dá),至遠(yuǎn)以利天下,葢取者(諸)奐也。備牛乘馬,〔引〕重行遠(yuǎn)以利天下,葢取者(諸)隋也。重門擊柝,以俟挔客,葢取余也。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以次,葢取者(諸)少過也。弦木為弧,棪木為矢,弧矢之利,以威天〔下〕,葢取者(諸){言乖}也。上古穴居而野処,後世聖人易之以宮室,上練下楣,以寺風(fēng)雨,葢取者(諸)大壯也。古之葬者,厚裏之以薪,葬諸中野,不封不樹,葬期無數(shù);後世聖人易之以棺享(?。?,葢取者(諸)大過也。〔上古結(jié)〕繩以治,〔後〕世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,葢取者(諸)大有也。
《系辭下傳》第三章: 是故《易》也者,馬(象)。馬(象)也者,馬(象)也。緣(彖)也者,制也。肴(爻)也者,效天下之動(dòng)者也?!补省臣獌瓷诹咧?。
《系辭下傳》第四章: 陽卦多陰,陰卦多〔陽,亓(其)何故也?陽〕卦奇,陰卦〔耦〕也。〔亓(其)〕德行何也?陽,一君二民,君子之道也。
《系辭下傳》第五章: 1、《易》曰:童童往〔來〕,{亻崩}從爾思。子曰:天下〔何思何慮,天下同歸而殊途,一致而〕百〔慮〕。天下何思何慮?日往〔則月來,月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相〕誰(推)而歲〔成焉。往者屈也,來〕者信(伸)也。詘(屈)信(伸)相欽(感)而利生焉。〔尺蠖之屈,以求信(伸)也。龍蛇之螫〕,以存身也。請(精)義入神,以致用;利用安身,以崇〔德也。過此以往,未之或知也,窮神知化,德之盛〕也。 2、《易》曰:困于石,據(jù)〕于蒺利(藜),入于亓(其)宮,不見亓(其)妻,兇。子曰:非亓(其)所困而困焉,名必辱,非亓(其)所動(dòng)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死亓(期)將至,妻可得見〔邪)? 3、《易》曰:公用射隼于高墉之上獲之,無不利。子曰〕:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子臧器於身,待者而動(dòng),何不利之又(有)?動(dòng)而不矰,是以出而又(有)獲也,言舉成器而動(dòng)者也。 4、子曰:小人〔下恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不〕畏不{言承}(懲),〔小〕{言承}(懲)而大戒,小人之福也?!兑住吩唬簶?gòu)校滅止,無咎也者,此之胃(謂)也,善不責(zé)(積)不足以成名,亞(惡)不積不足以滅身。小人以小善為無益也而弗為也,以小亞(惡)〔為無傷而弗去也,故亞責(zé)(惡積)而不可〕葢也,罪大而不可解也?!兑住吩唬汉涡缍瑑?。 5、[夫子曰]:“危者安亓(其)立者也,亡者保[亓(其)存者也。是故]君子安不忘危,存不忘亡,治不忘[亂,是以身安而國]家可保也?!兑住吩唬骸粒ㄆ洌┩鲐粒ㄆ洌┩觯瑲┯跂⑸?。’” 夫子曰:“德薄而位尊,[知小而謀大,力少而任重],鮮不及?!兑住吩唬骸φ圩?,復(fù)公莡(餗),亓(其)刑屋,兇。’言不朕(勝)任也?!?/span> (5自帛書《要》綴入) 6、子曰:“知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。 李守力按: 6在帛書《系辭》脫落丟失,今按傳本《系辭傳》補(bǔ)入?!稘h書·楚元王傳》穆生說:“《易》稱‘知幾其神乎!幾者動(dòng)之微,吉兇之先見者也。君子見幾而作,不俟終日’?!蹦律f這段話和帛書《易》的時(shí)間很接近,且都屬楚國。既然下半句“君子見幾而作,不俟終日”7尚留在帛書《系辭》里,說明當(dāng)時(shí)《系辭傳》里原有“知幾”這段話,是因脫簡而丟掉了。 7、君子見幾而作,不位冬(終)日。《易》曰:介于石,不冬(終)〔日,貞〕吉,介于石,毋用冬(終)日,斷可識矣,君子知物知章,知柔〔知?jiǎng)偅f夫之望。〕 8、夫子曰:“顏氏之子,亓(其)庶幾乎!見幾,又不善,未嘗弗知;知之,未嘗復(fù)行之?!兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù),無 (8自帛書《要》綴入) 9、天地因>(絪),萬勿(物)潤;男女購(構(gòu))請(精),而萬物成。《易》[曰]:‘三人行則損一人,一人行則[得]亓(其)友。’言至(致)一也。 (9自帛書《要》綴入) 10、君子安亓(其)身而後動(dòng),易亓(其)心而后呼,定位立>而后求。君子修於此三者,故存也。危以動(dòng),則人弗與也;無立而求,則人弗予也。莫之予,則傷之者必至矣?!兑住吩唬骸嬷驌糁?,立心勿恒,兇。’此之胃(謂)也。 (10自帛書《要》綴入)
《系辭下傳》第六章(自帛書《衷》補(bǔ)入): 鍵(乾)川(坤)也者,易之門戶也。鍵(乾),陽物也;川(坤),陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w,34h以體天地之化。…神明之德也。亓辯名也,襍而不戉,於指易,[亓]衰世之僮與!易[亓彰往而察]來者也。微顯贊絕,巽而恒當(dāng),當(dāng)名辯物,正言巽辤而備?!练Q名也少,亓取類也多,亓指簡,亓辤文,亓言曲而中,亓事隱而單。因齊人行,明〔失得之報(bào)。
《系辭下傳》第七章(自帛書《衷》補(bǔ)入): 易之〕興也,於中古乎?作易者,亓(其)又(有)患憂與?上卦九者,贊以德而占以義者38h也。履也者,德之坖也。謙也者,德之枋也。復(fù)也者,德之本也。恒也者,德之固也。損也者,德之修也,益〔也者,德〕之譽(yù)也,困也者,德之欲也。井者,德之地也。渙也者,德制也。是故占曰:履,和而至;39h謙,奠而光;復(fù),少而辨於物;恒,久而弗厭;損,先難而後易;益,長裕而與;困,窮而達(dá),井,居亓(其)所而遷;〔渙,散(釋)〕而救(逑)。是故履以果行也;謙以制禮也;復(fù)以自知也;恒以一德也;損以遠(yuǎn)害也;益,以興40h禮也;困以辟咎也;井以辯義也;渙以行權(quán)也。子曰:“渙而不救(逑),則比矣?!?/span>
《系辭下傳》第八章(自帛書《衷》補(bǔ)入): 易之為書也難前,為道就遷,□□□動(dòng)而不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁滓?,不可為典要,唯變所次,出入又(有)度,?1h內(nèi)皆懼,又知患故,無又(有)師保,而親若父母。印率亓(其)辤,揆度亓(其)方,無又(有)典常。茍非亓(其)人,則道不〔虛行〕。
《系辭下傳》第九章(自帛書《衷》補(bǔ)入): 易之義,贊始〔反〕終以為貿(mào)。六爻相離,唯時(shí)物也。是故〔亓(其)初〕42h難知而上易知也,本難知也而末易知也?!鮿t初如擬之,敬以成之,終而無咎。□□□□□□□□□修道,鄉(xiāng)物巽德, …… 〔若夫雜物撰德,辯〕是與非,則下中敎(爻)不備。初,大要存亡吉兇,則將可知矣。(此段原帛書《系辭》有) 子曰:知者觀亓(其)緣(彖)辤而說過半矣。易曰:二與四同〔功而異位,亓(其)善不同,二〕多譽(yù),四多懼,近也。近也者,謙之謂也。易曰:柔之〔為道,不利遠(yuǎn)者,亓(其)〕要無〔咎,亓(其)用〕柔若〔中也。易〕44h曰:三與五同功異位,亓(其)過□□,〔三〕多兇,五多功,〔貴賤〕之等[也。亓柔危,亓剛朕邪]。 《系辭下傳》第十章(自帛書《要》首段補(bǔ)入): [《易》之爲(wèi)書也,廣大悉備:又(有)天道焉,又(有)地道焉,又(有)人道焉。兼三才而兩之,故]六。六者,非[它也,三才之道也。]道[又(有)變動(dòng),故曰]肴(爻);[肴(爻)又(有)[等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故吉兇生焉]。
《系辭下傳》第十一章(自帛書《衷》補(bǔ)入): 子曰:易之用也,殷之無道,周之盛德也??忠允毓Γ匆猿惺拢且员芑?,□□□□□□□□文王之危,知史記之?dāng)?shù)書,孰能辯焉? 李守力按: 此段脫簡嚴(yán)重(可能是帛書《要》開頭的13個(gè)字),傳本《系辭》為: 《易》之興也,其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪,當(dāng)文王與紂之事邪,是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。 帛書《要》: 文王仁,不得亓(其)志,以成亓(其)慮。紂乃無道,文王作,諱而辟(避)咎,然後《易》始興也。
《系辭下傳》第十二章:鍵,德行恒易以知險(xiǎn);夫川(坤),魋然天下〔之至〕順也,德行恒簡以知〔阻〕。能說之心,能數(shù)諸侯之慮,〔定天下之吉兇,成天下之勿勿者。是故〕變化具為,吉事又(有)祥,馬(象)事知器,筭(算)事知來。天地設(shè)馬(象),聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以馬(象)告也,敎(爻)順(彖)以論語。剛?cè)犭s処,吉〔兇〕可識。動(dòng)作以利言,吉兇以請(情)遷,〔是故〕愛亞(惡)相攻而吉兇〔生〕,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,請(情)偽相欽而利害生。凡《易》之請(情),近而不相得則兇,或害之則悔且吝,將反則〔亓〕辤亂,吉人之辤寡,趮人之辤多,無善之人亓(其)辤斿,失亓(其)所守亓(其)辤屈。
附:傳本《系辭傳》 《系辭上傳》 《系辭上傳》第一章: 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁?。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。 乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知?jiǎng)t有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大??删脛t賢人之德,可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。
《系辭上傳》第二章: 圣人設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫兓J枪?,吉兇者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?,晝夜之象也。六爻之?dòng),三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。是故自天祐之,吉無不利。
《系辭上傳》第三章: 彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也?;诹哒撸院跗湫〈靡?。無咎者,善補(bǔ)過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉兇者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險(xiǎn)易。辭也者,各指其所之。
《系辭上傳》第四章: 《易》與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。 仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。 與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。 范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。
《系辭上傳》第五章: 一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣! 顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
《系辭上傳》第六章: 夫《易》廣矣大矣!以言乎遠(yuǎn)則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣! 夫乾,其靜也專,其動(dòng)也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時(shí),陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
《系辭上傳》第七章: 子曰:“《易》其至矣乎!”夫《易》,圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設(shè)位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。
《系辭上傳》第八章: 圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。 言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動(dòng),而不可亂也。擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。 “鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之?!弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。行發(fā)乎邇,見乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?” “同人,先號咷而后笑?!弊釉唬骸熬又?,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭?!?/span> “初六,藉用白茅,無咎?!弊釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯朮也以往,其無所失矣?!?/span> “勞謙,君子有終吉?!弊釉唬骸皠诙环?,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。” “亢龍有悔?!弊釉唬骸百F而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動(dòng)而有悔也?!?/span> “不出戶庭,無咎?!弊釉唬骸皝y之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密,則害成,是以君子慎密而不出也?!?/span> 子曰:“作《易》者其知盜乎?《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至?!?fù)也者,小人之事也。小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至?!I之招也?!?/span>
《系辭上傳》第九章: 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時(shí),歸奇于扐以象閏,五歲再閏,故再扐而后掛。 乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 是故,四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。 顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎!”
漢熹平石經(jīng)《易·系辭傳》文: (大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有)九,分而為二以象兩,卦一以象三,揲之以四以象四時(shí),歸奇于扐以象閏,五歲再閏,故再扐而后卦。 天一地二,天三(地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二)十有五,地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三(百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故,)四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與(祐神矣)。 班固(32—92)《漢書·律歷志》引《易·系辭傳》云: 是故元始有象一也,春秋二也,三統(tǒng)三也,四時(shí)四也,合而為十,成五體。以五乘十,大衍之?dāng)?shù)也,而道據(jù)其一,其余四十九,所當(dāng)用也,故蓍以為數(shù)。以象兩兩之,又以象三三之,又以象四四之,又歸奇象閏十九,及所據(jù)一加之,因以再扐兩之,是為月法之實(shí)。如日法得一,則一月之日數(shù)也,而三辰之會(huì)交矣,是以能生吉兇。故《易》曰:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也?!?/span> 《周易正義》《周易集解》: 大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時(shí),歸奇于扐以象閏,五歲再閏,故再扐而后卦。 天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 是故四營而成易,十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下事能畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。(以上為第九章) 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。(位于第十一章首句,與帛書《系辭》同)
《系辭上傳》第十章: 《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠(yuǎn)近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與于此? 參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天地之文。極其數(shù),遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與于此? 《易》無思也,無為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與于此? 夫《易》,圣人之所以極深而研幾也。惟深也,故能通天下之志。惟幾也,故能成天下之務(wù)。惟神也,故不疾而速,不行而至。 子曰“《易》有圣人之道四焉”者,此之謂也。
《系辭上傳》第十一章: (天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。) 子曰:“夫《易》何為者也?夫《易》開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑?!?/span> 是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。圣人以此洗心,退藏于密,吉兇與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫?是以明于天之道,而察于民之故,是與神物,以前民用。圣人以此齋戒,以神明其德夫! 是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。 是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。 是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),懸象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴,備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人,探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。 是故天生神物,圣人則之。天地變化,圣人效之。天垂象,見吉兇,圣人象之。河出圖,洛出書,圣人則之?!兑住酚兴南?,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷也。
《系辭上傳》第十二章: 《易》曰:“自天祐之,吉無不利?!弊釉唬骸暗v者助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無不利也?!?/span> 子曰:“書不盡言,言不盡意。然則圣人之意,其不可見乎?”子曰:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神?!?/span> 乾坤其《易》之缊邪!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》?!兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。 是故,夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動(dòng)者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。
《系辭下傳》 《系辭下傳》第一章: 八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?,變在其中矣。系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣。 吉兇悔吝者,生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?。變通者,趣時(shí)者也。吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動(dòng),貞夫一者也。 夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。 爻象動(dòng)乎內(nèi),吉兇見乎外,功業(yè)見乎變,圣人之情見乎辭。 天地之大德曰生,圣人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財(cái),理財(cái)正辭,禁民為非曰義。
《系辭下傳》第二章: 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸離。 包犧氏沒,神農(nóng)氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。 日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。 神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。 服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨。 重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟(jì),蓋取諸小過。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。 古之葬者厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù),后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過。 上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。
《系辭下傳》第三章: 是故,《易》者象也。象也者,像也。彖者材也。爻也者,效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。
《系辭下傳》第四章: 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。
《系辭下傳》第五章: 《易》曰:“憧憧往來,朋從爾思?!弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也?!?/span> 《易》曰:“困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇?!弊釉唬骸胺撬Фа?,名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?” 《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利?!弊釉唬骸蚌勒?,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng),何不利之有?動(dòng)而不括,是以出而不獲。語成器而動(dòng)者也?!?/span> 子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也?!兑住吩弧男缰海瑹o咎’,此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解?!兑住吩唬骸男缍?,兇?!?/span> 子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑?!弊釉唬骸暗卤《蛔?,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,兇?!圆粍倨淙我病?/span>” 子曰:“知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日?!兑住吩唬骸橛谑?,不終日,貞吉。’介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知?jiǎng)?,萬夫之望?!?/span> 子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也?!兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù),無祇悔,元吉?!?/span> 天地絪緼,萬物化醇。男女構(gòu)精,萬物化生。《易》曰:“三人行則損一人,一人行則得其友?!毖灾乱灰病?/span> 子曰:“君子安其身而后動(dòng),易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以動(dòng),則民不與也;懼以語,則民不應(yīng)也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣?!兑住吩唬骸嬷?,或擊之,立心勿恒,兇?!?/span>
《系辭下傳》第六章: 子曰:“乾坤,其《易》之門邪!”乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪。夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當(dāng)名辨物,正言斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行,以明失得之報(bào)。
《系辭下傳》第七章: 《易》之興也,其于中古乎!作《易》者,其有憂患乎!是故,《履》,德之基也;《謙》,德之柄也;《復(fù)》,德之本也;《恒》,德之固也;《損》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德之地也;《巽》,德之制也?!堵摹泛投?;《謙》尊而光;《復(fù)》小而辨于物;《恒》雜而不厭;《損》先難而后易;《益》長裕而不設(shè);《困》窮而通;《井》居其所而遷;《巽》稱而隱?!堵摹芬院托?;《謙》以制禮;《復(fù)》以自知;《恒》以一德;《損》以遠(yuǎn)害;《益》以興利;《困》以寡怨;《井》以辨義;《巽》以行權(quán)。
《系辭下傳》第八章: 《易》之為書也,不可遠(yuǎn),為道也屢遷,變動(dòng)不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適。其出入以度,外內(nèi)使知懼,又明于憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。
《系辭下傳》第九章: 《易》之為書也,原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時(shí)物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。
《系辭下傳》第十章: 《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動(dòng),故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故吉兇生焉。
《系辭下傳》第十一章: 《易》之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪!當(dāng)文王與紂之事邪!是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。
《系辭下傳》第十二章: 夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設(shè)位,圣人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言,吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。 |
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