一、中國人的“天命觀”

在中國人眼中，“天”，絕不簡簡單單是人們頭頂上的一方藍天，而是思想、有意志的，有喜怒哀樂額。這從老百姓口中的“老天爺”這個稱呼中就可以感受到。

從自然界進化為人，處于幼年的先民們，對大自然發(fā)生的一切還無法理解和認識，刮風下雨、電閃雷鳴，基本掌握著先民的生死存亡，而這一切，都是從人頭頂上的天空產(chǎn)生的。由此，原始的對天的崇拜誕生了，原始的宗教誕生了。

后來，中國的先哲們從原始的對天的崇拜出發(fā)，升華、提煉出“天道”、“天命”的概念。中國人的天，到此就演化為蘊含精神、氣質(zhì)和人格的人化了的天，是寄托了中國古人生生不息的意志和內(nèi)圣外王的理想的天。天道是天的原則、規(guī)律，是對人世的絕對命令，決不可違背。

不過，這時的“天道”，還未和“人道”發(fā)生關(guān)聯(lián)，還沒有直接和人間的禍福吉兇發(fā)生聯(lián)系，大儒荀子才提出“天道有常，不因堯存，不因桀亡”的觀點。

二、“天子”的由來

到了西漢，董仲舒提出“天人感應”三策，“天人合一”、“天人感應”之說漸起，讖緯之術(shù)逐漸興盛，開兩漢神秘主義先先河。自此以降，人道和天道漸漸合二為一，從而把人間行為與上天意志等同起來。

既然“天”是世間一切事物的主宰，那么，人間的最高統(tǒng)治者—皇帝，也必須要和“天”產(chǎn)生瓜葛。于是，“天子”一詞出現(xiàn)了，皇帝，成了“天”的兒子，代表“天”來統(tǒng)治、管理世間的老百姓，這就是董仲舒的“君權(quán)神授”論。

《三國演義》中，有一段張溫秦宓論辯。張溫問：天有姓沒有？秦宓答：有姓，姓劉。再問為何姓劉？回答說天子姓劉，天自然姓劉了，言外之意是兒子難道不和老爹一個姓嗎？

董仲舒的“君權(quán)神授”論，為后人制約皇帝留下了一個手段。一旦某個皇帝行為不端，大臣們就可以用日食、地震、洪澇、蝗災來提醒皇帝，你干的不好，老天示警了。

但更多的時候，這一理論成了皇帝自我神化的方式，比如“祥瑞”說、“圖讖”術(shù)，成了愚民之術(shù)。

三、人道和天道

既然天道是宇宙間最高規(guī)律、最高原則，那么，如何獲得“天道”，或者說，如何讓別人認為你獲得了“天道”？

方法有二：一是上面所說的“祥瑞”說、“圖讖”術(shù)。比如搞些神龍附體、踩印懷孕之類的把戲。如陳勝派人學狐貍叫“大楚興、陳勝王”；劉邦說神龍飛到他媽身上就懷了他（這不是雜種嗎?。?；劉福通在石人身上刻了“石人一只眼，挑動黃河天下反”埋起來等。

但這些手法太粗俗、直白、鄙陋，沒什么技術(shù)含量，只能糊弄沒什么文化的老百姓，拿這套來對付貴族、士人就不會起太大效果。

這時就得用上另一手，從人道反推天道，只有行人道，才能得天道。所以歷史上凡是亡國之君，像夏桀、商紂、周幽、隋煬等等，沒有一個有好評的，滿篇都是“荒淫無道”、“民不聊生”、“哀鴻遍野”、“殘害忠良”等詞語。因為只有這樣說，才能證明他們失了人道；既然失了人道，也就失了天道。競爭的這方失了天道，另一方就注定得了天道。而得天道，就成為一切行動的終極合法性。手握天道，就是手握真理、道德、正義，就“天命所歸”、“奉天承運”，政權(quán)的合法性就有了，就可以安心作天子當皇帝了。至于對方是否像他們說的那么壞，只有天知道，因為歷史是勝利者書寫的，勝利者是不受譴責的。

我收集了了歷史上六大討伐檄文，《為袁紹討曹操檄》（陳琳）、《代徐敬業(yè)討武則天檄》（駱賓王）、《奉天討元北伐檄》（朱元璋）、《討粵匪檄》（曾國藩）、《討袁檄文》（孫中山）、《太平天國義軍奉天討清檄文》，用詞有所差別，手法基本一樣，先說對方如何如何壞，再說自己如何得民心，正義在手，真理在握，最后號召民眾起來。最有意思的是曾國藩和太平軍互相聲討的文章，雙方都把對方說的一錢不值，外人看來都不是好東西，就像老百姓常說的一句話，“狗咬狗，一嘴毛”。

四、“替天行道”是婊子，誰有力量跟誰

所以，每當出現(xiàn)改朝換代、改制維新、變革革命等社會動蕩時期，一些占據(jù)物質(zhì)、精神、道義制高點的人，就會打出“天道”、“天命”的旗幟，以達到其目的。中國歷史上的多次農(nóng)民起義，基本都是用這個名目起事的。

《水滸傳》對此有生動形象的描寫。

話說《水滸傳》第七十一回《忠義堂石碣受天文　梁山泊英雄排座次》，宋江伙同吳用、公孫勝玩了一出“石碣”下凡的鬼把戲，名正言順地當上了梁山的一把手。

宋江當了梁山的一把手之后第一件事就是把梁山議事大廳，也就是梁山最高權(quán)力所在的牌匾“聚義廳”改為“忠義堂”，山頂豎起一面杏黃大旗，上書四個大字“替天行道”。

　　為什么宋江要豎起“替天行道”的大旗呢？

　　這是宋江在向朝廷示好，暗送秋波，暗表心意。我梁山自此之后就不再于朝廷為敵了，不再把推翻大宋朝廷作為斗爭目標了，我們要歸順朝廷了，你們朝廷快來詔安吧。

　　所以說，宋江豎旗的舉動，和林沖殺人一樣，也是再向朝廷繳納投名狀。

大宋朝廷也有明白人，御史大夫崔靖就說“梁山泊上立一面大旗，上書‘替天行道’四字，此是曜民之術(shù)。民心既服，不可加兵?！睉摗敖狄环獾ぴt，光祿寺頒給御酒珍羞，差一員大臣，直到梁山泊，好言撫諭，招安來降，假此以敵遼兵，公私兩便?！被实劾瞎僖膊簧?，當即便差殿前太尉陳宗善為使，赍擎丹詔御酒，前去招安梁山泊大小人數(shù)。這就是梁山泊第一次詔安的由來。

為什么“替天行道”杏黃旗一豎，朝廷就知道梁山有歸順之意呢？奧妙就在“替天行道”四個字上。

“替天行道”這個道是誰得呢？是朝廷，還是梁山？如果是梁山得道，那就是朝廷失道，梁山就應該以有道伐無道，推翻大宋朝廷，建立一個新王朝，這就是李逵常說的“殺去東京，奪了鳥位”。但顯然梁山不具備這種實力。如果說朝廷得道，梁山就是失道，梁山所做的一切都失去了合法性、合道義性，這當然是宋江一伙所不能接受的。最終結(jié)果就是妥協(xié)，朝廷、梁山半得半失，朝廷一面，天子至圣至明，不期致被奸臣當?shù)溃嬝鷮?quán)；梁山一面，殺富濟貧，除暴安良，不反皇帝，只反貪官，但畢竟是強盜行徑，不在體制之內(nèi)。最好結(jié)果應該是梁山招安，回歸體制，外抗強敵，內(nèi)除奸黨，天下太平，安居樂業(yè)，封妻蔭子，青史留名，兩個半得成一得，兩個半失成全失。

 “替天行道”，多少罪惡借汝之名而行。

所以說，“替天行道”是婊子，人盡可夫也！