《菜根譚》曰：“居卑而后知登高之為危，處晦而后知向明之太靄，守靜而后知好動(dòng)之過勞，養(yǎng)默而后知多言之為燥?！?/p>

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大意是說，在低處才知道向上攀爬的危險(xiǎn)性；處在黑暗的地方才會(huì)發(fā)覺明亮的光線如何耀眼；能夠守住內(nèi)心的清靜才會(huì)發(fā)現(xiàn)四處逐利的辛苦；習(xí)慣了沉默少言就會(huì)覺出多嘴多舌的聒噪。

這段話，說出了居卑、處晦、守靜、養(yǎng)默的妙處。

俗話說：“人往高處走，水往低處流?！背鋈祟^地，光耀門楣，身居高位，這是世俗中人趨之若鶩的目標(biāo)。但《菜根譚》卻偏偏告訴你，人要善于處于低微之處。道理在哪呢？

老子在《道德經(jīng)》中說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！?/p>

最高的善莫過于水了，水不追求高位卻偏偏向下，居于眾人所厭惡的卑微之處，卻能滋潤萬物，讓萬物蓬勃生長，水的這種特性接近于道啊。為什么“幾于道”而不是“道”呢？道無形而水有形罷了。

水“幾于道”，并不是因?yàn)樗示颖拔⒍诘溃且驗(yàn)樗朴谧虧櫲f物而不爭功而近于道。做人也應(yīng)該如此，應(yīng)該學(xué)習(xí)水的品格，心眼向下，服務(wù)社會(huì)，不求功勞反而社會(huì)會(huì)認(rèn)可你，抬舉你。

一味向上，為了功名不計(jì)后果，甚至無所不用其極，即使獲得了高位也是非常的危險(xiǎn)。

高處不勝寒，起舞弄清影，又何似在人間呢？居卑不是叫你不要高位，而是叫你身居高位的話也要謙下。

說到處晦，有晦才有明，有明才有晦，這是以分別心言之。如果合而言之，哪有什么明，哪有什么晦呢？對于得道的人來說，并無明晦之別。老子說：“其上不繳，其下不昧?！?/p>

在上面的并不明亮，在下面的并不昏昧。也就是說，在上位的并不高貴，在下位的并不卑賤。高貴與卑賤，看你用什么標(biāo)準(zhǔn)來衡量罷了。

世俗之人追逐顯耀，但處在鎂光燈之下，反而失去很多自在，因?yàn)槟悴坏貌槐憩F(xiàn)出眾人期待的樣子。一旦名不符實(shí)，被人揭發(fā)，以前有多么出名，以后就有多么狼狽。

有一位世界著名的足球明星，他接受記者采訪時(shí)曾經(jīng)無奈的說：“我多么想象普通人一樣，和家人一起安安靜靜的過一個(gè)下午?！?/p>

盛名之下，處處有狗仔隊(duì)，處處有追星的粉絲，幾乎沒有私人的空間。過于耀眼的生活，得到了很多，失去的也不少。何必羨慕那些前呼后擁的顯貴呢？他們想過普通人的生活亦不可得。

靜，在我看來，就是無欲，少欲。

孟子曾經(jīng)說：“養(yǎng)心莫甚于寡欲?！币粋€(gè)人欲望很少，即使內(nèi)心有迷失的部分，也是很少的；一個(gè)人欲望很多，即使內(nèi)心有保存的部分，也是很少的。

無欲、寡欲才能靜。欲望越盛，心越難靜下來，越是向外追逐。但如果過分追逐外物的話，心被外物所主宰，也就被外物所役使了。

人追逐外物的本來目的，是想為自己的幸福生活服務(wù)，到頭來整個(gè)身心卻被外物所奴役，焦慮、浮躁、抑郁等等心理問題就如影隨行了。

為什么要養(yǎng)默呢？《易經(jīng)》說：“吉人之辭寡，躁人之辭多?！?/p>

少言寡語的人給人穩(wěn)重之感，反而會(huì)受到眾人的欣賞，所以說吉；多嘴多舌的人，給人不自信、缺乏安全感、浮躁、好播弄是非的印象，令人敬而遠(yuǎn)之；甚至禍從口出，不經(jīng)意間就傷害了別人而不自知。

話多話少并不是絕對的，關(guān)鍵是看時(shí)機(jī)。

孔子說：“侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽?！?/p>

還沒有輪到自己說話，就搶著說，這是急躁；該說話的時(shí)候又不說，這是錯(cuò)失良機(jī)；不看別人的臉色便輕率的說話，這叫睜眼瞎。

而且，什么話該說，什么話不該說，什么話和什么人說，都要把握分寸。

孔子說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！?/p>

可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友；不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯(cuò)了話。聰明人既不失去朋友，也不說錯(cuò)話。

在日常生活中學(xué)會(huì)居卑、處晦、守靜、養(yǎng)默，會(huì)提升一個(gè)人修養(yǎng)的高度，使人心情寧靜，獲得非凡的活力和快樂。