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既明生命從何而來(lái)、由何構(gòu)成，則其本質(zhì)究竟為何？對(duì)該問(wèn)題，劉氏仍然是 借助易學(xué)思想進(jìn)行了解答。在劉氏看來(lái)，生命由先天真一之氣而來(lái)，并認(rèn)為此氣 在先天，性命如一而為中；在后天，分而為性命。在某種程度上，此氣表現(xiàn)為陰 陽(yáng)二氣的流行發(fā)用；另一方面，身心性命的先后天之分、真假之別，實(shí)源自其背 后陰陽(yáng)二氣之真假，然世人昧于此而只識(shí)得后天幻化之身心，故此亦須明辨之。 一、“元牝之基，性命成中” 易統(tǒng)天地，道包陰陽(yáng)，變化盡于其中，然其本皆源于虛無(wú)太極之一氣。是以 劉氏言.·“然萬(wàn)本于八，八本于四，四本于兩，兩本于一，一本于虛。虛者氣之 始。_者氣之母。虛無(wú)為體，一氣為用，體用如一，兩也四也八也萬(wàn)也，皆在虛 無(wú)一氣中運(yùn)用?！?/font>?又，“六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀， 兩儀總是太極，一氣流行也” ?。劉氏在此借卦象以言其理，指出萬(wàn)事萬(wàn)象雖格 局形態(tài)有殊別，然皆可歸于八卦，八卦總歸于四象，四象終究不離兩儀，兩儀最 終源于一氣，而一氣終是在虛無(wú)中運(yùn)用。 劉氏站在道體的層面，以此先天混元祖氣為谷神、玄牝，提出了“谷神”即 “中”的思想： 蓋此“中”乃性命之根，在先天性命如一而為中；“在后天中分而為性命.D其實(shí)后天中返出先天，性了命凝，性命歸根，仍是一中.老子云：“谷 神不死，是謂元牝·元牝之門(mén)，是謂天地根?！弊详?yáng)云：“要得谷神長(zhǎng)不死， 須從元牝立根基?！惫壬窦粗幸?。元牝?yàn)殛庩?yáng)，即性命也。谷神不死，中含 性命，元牝立基，性命成中。? 老氏將道視為谷神、天地根、元牝，劉氏在此基礎(chǔ)上提出了 “谷神”即“中”的 命題。劉氏以谷神為“中”，元牝?yàn)殛庩?yáng)、性命，在此基礎(chǔ)上認(rèn)為“中”統(tǒng)攝陰 陽(yáng)，包含性命，這是站在“道”的位置、高度和視野下，賦予此傳統(tǒng)儒家哲學(xué)范 疇之“中”以道家道教原生性、始發(fā)性哲學(xué)概念的意義，顯然是立足于傳統(tǒng)道家 思想的基礎(chǔ)上，對(duì)儒家中庸思想進(jìn)行吸收而提出的具有三教融合特色的概念。其 言：“儒曰執(zhí)中，道曰守中，釋曰虛中。中之一字乃三教圣人之心法。所以修性 命而成大道，千經(jīng)萬(wàn)典，說(shuō)來(lái)說(shuō)去只說(shuō)的這一字。篆文中字從〇從丨。在人即秉 彝之良，為至善無(wú)惡，圓明不昧之物。所謂先天真一之氣者是也。0中有|,渾 然天理，一氣上下，流行不息之義。且丨在0之當(dāng)心，<D左為陽(yáng)，右為陰，即河圖 左陽(yáng)右陰，一氣上下之象。薛道光曰：（有物先天地，無(wú)名本寂寥。能為萬(wàn)象主， 不逐四時(shí)凋寂寥即〇。萬(wàn)象主即丨。至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，故謂中。 是中也，不偏不倚，無(wú)前無(wú)后，無(wú)背無(wú)面，無(wú)頭無(wú)尾，非有非無(wú)，非色非空，虛 圓不測(cè)，無(wú)象而能主宰萬(wàn)象，無(wú)形而能造化有形，生天生地生人物。在人非四大 一身之中，非中外之中，無(wú)方所，無(wú)定位，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，搏之不得?！? 如此看來(lái)，劉氏之“中”不僅融攝三教之至理，更是具足了生生不息之意。 在此基礎(chǔ)上，劉氏站在道教內(nèi)丹煉養(yǎng)的層面，對(duì)此“中”給出了進(jìn)一步說(shuō)明: 中之一字，為修道者始終之要著，筑基在此，采藥在此，烹煉在此，溫 養(yǎng)在此，進(jìn)陽(yáng)在此，退陰在此，結(jié)丹在此，脫丹在此，七返九還，無(wú)一不在 此。但這個(gè)“中”，人不易見(jiàn)，亦不易知，不可以有心求，不可以無(wú)心守. 有心求之則落于色相；無(wú)心守之，則入于空寂，均非中道·真正之中，非有 非無(wú)，即有即無(wú)，非色非空，即色即空，不落有無(wú)色空之偏。于恍·媳中求， 于杳冥內(nèi)尋，庶乎近焉.? 劉氏以“中”為修道之基，如其所言，筑基、采藥、溫養(yǎng)、進(jìn)退、結(jié)丹等均在此 “中”之道也。然此“中”不可見(jiàn)、不可聞亦不可搏，乃非有非無(wú)，即有即無(wú)， 非色非空，即色即空者。由此可見(jiàn)，劉氏之“中”即老氏之“道”、儒家之“太 極”。因此，劉氏極為重視此“中”。 在劉氏，萬(wàn)物生化終始于“中”，而此“中”即陰陽(yáng)之門(mén)戶： 方圓八針交錯(cuò)十六卦十字正中處“口”即是太極，為陰陽(yáng)出入之門(mén)戶， 陰亦在此生，陽(yáng)亦在此生，四象和合在此，五行授溪在此，故震巽一陰一陽(yáng) 卦居中。如圖書(shū)中五之義，惟其有此太極，故陰陽(yáng)有生有成，有分有合，有 動(dòng)有靜。 陽(yáng)自西北而逆退于中央，生氣在中也；陰自中央，而順往于東南，陰氣 在外也。陰為賓而陽(yáng)為主，以陽(yáng)統(tǒng)陰，以陰順陽(yáng)，陰隨乎陽(yáng)之進(jìn)退，以為進(jìn) 退，此方之義也。 圓圖左陽(yáng)升、右陰降，陰來(lái)交陽(yáng)，一陰生于天上；陽(yáng)來(lái)交陰，一陽(yáng)生于 地下。陽(yáng)生陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽(yáng)，下而陰，象 一氣運(yùn)陰陽(yáng)。中其中陰陽(yáng)相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極^ 以體言，則為太極，以用言，則為一氣。時(shí)陽(yáng)則陽(yáng)，時(shí)陰則陰，時(shí)上則上， 時(shí)下則下，陽(yáng)而陰，陰而陽(yáng)，一氣活活潑潑，有無(wú)不立，開(kāi)闔自然，皆在當(dāng) 中一點(diǎn)子運(yùn)用。這一點(diǎn)子〇)即是造化爐、陰陽(yáng)窟。② (清〉劉一明，《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社1990年版，第32頁(yè)。 (清）劉一明，《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社1990年版，第22頁(yè)。 在此，劉氏借助“羲皇先天六十四卦圓圖”、“羲皇先天六十四卦方圖”、“邵堯夫 方圓內(nèi)外合一圖”三圖對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行了詳細(xì)說(shuō)明。 先看先天六十四卦圓圖，此圖系以先天八卦圖為基礎(chǔ)而進(jìn)行地更為詳細(xì)地推 衍，總體原則是按照乾兌離震巽坎艮坤的順序?qū)私?jīng)卦依次疊加于最初的先天八 卦圖之上。具體而言，在乾兌離震四卦中，其是以此順序自右向左而將八經(jīng)卦依 次疊加于每一卦之上；在巽坎艮坤四卦中，其是以此順序自左向右而將八經(jīng)卦依 次疊加于每一卦之上。觀此圖可知，一陽(yáng)之氣發(fā)于地下，自左而升，乃由地雷復(fù) 卦漸至于純陽(yáng)之乾卦；陽(yáng)至極而陰自生，一陰之氣發(fā)于天上，陰氣自右而降，乃 由天風(fēng)妮卦漸至于純陰之坤卦，陰至極而陽(yáng)自生，又至復(fù)卦，如此循環(huán)往復(fù)，無(wú) 有止息。劉氏認(rèn)為陰陽(yáng)相交處即陰陽(yáng)生發(fā)處，皆位于圖之正中也，故“中”蘊(yùn)含 有無(wú)限之生機(jī)，即是太極之一氣也。此氣時(shí)陽(yáng)即陽(yáng)，時(shí)陰即陰，時(shí)上即上，時(shí)下 即下，陰而陽(yáng)，陽(yáng)而陰，終究是先天之一氣也。 再看方圖，此圖排列也是按照乾兌離震巽坎艮坤的順序，自下而上、自右而 左的原則，陽(yáng)氣自西北而退居中央，繼而又順東南之陰，即由乾卦而至震巽之卦， 繼而至坤卦，然其生機(jī)恰在于中央之陰陽(yáng)平衡處。在劉氏看來(lái)，此圖乃以陽(yáng)為主 導(dǎo)而統(tǒng)領(lǐng)眾陰，因此陰乃隨陽(yáng)之進(jìn)退而進(jìn)退，此亦即是方之義也。 最后從方圓八卦圖來(lái)看，方圓交錯(cuò)之十六卦即是乾兌離震巽坎艮坤泰損既濟(jì) 益恒未濟(jì)咸否。此十六卦中的十字正中處之0為太極，劉氏以之為陰陽(yáng)出入之門(mén) 戶，認(rèn)為陰陽(yáng)皆從此出，進(jìn)而和合四象，換簇五行，孕生萬(wàn)物。在劉氏看來(lái)，震 巽兩卦居中，如河圖洛書(shū)之中五，且惟其有太極，故而有陰陽(yáng)之變化。 有陰陽(yáng)繼而有五行，在此，劉氏借助“河洛五行”說(shuō)回答了為何萬(wàn)物生化終 始于中，其g: 河圖者，五行順行，自然無(wú)為之道也。伏羲時(shí)，有龍馬出孟河，其背有 點(diǎn)，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行， 一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲 乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。中五點(diǎn)，又象 太極含四象；中一點(diǎn)，又象太極含一氣。雖五十五點(diǎn)，其實(shí)二五，二五其實(shí) 一五，一五總是中一。因其有五行，故分五點(diǎn)，因其五行有陰陽(yáng)，故又積為 十點(diǎn)，因其五行各有陰陽(yáng)，故又積為五十五點(diǎn)。 孔傳曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十?！鄙w 天地造化之道，不過(guò)一個(gè)陽(yáng)五行，一個(gè)陰五行，一生一成而已。雖分五行， 而實(shí)一陰一陽(yáng)運(yùn)用之，雖陰陽(yáng)運(yùn)用，而實(shí)一氣來(lái)往運(yùn)用之。故其象：土生金， 金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之 終之，無(wú)非一氣，無(wú)非一中。中也者，天下之大本也。即土居中，和合四象 也。和也者，天下之達(dá)道也，即四象在外，一氣流行也。中者，和也，一氣 也，總是太極也。? 古污圖 先天陽(yáng)五行B 后天明五行田 初生期陽(yáng)五行一·氣田 在此，劉氏以河圖之?dāng)?shù)配合五行方位及五之間的生克制化關(guān)系以證明“中”為 始終、為一氣、為太極。劉氏指出，一六在后取象北方壬癸水，二七在前取象南 方丙丁火，三八居左取象東方甲乙木，四九在右取象西方庚辛金，五十居中取象 戊己土。中五點(diǎn)即是太極含四象，中一點(diǎn)即是太極含一氣。數(shù)凡五十有五，實(shí)際 只是二五，二五只是一五。蓋有五行而分五點(diǎn)，又因其各有陰陽(yáng)而有十點(diǎn)即二五。 再者，《河圖》示先天之氣的流轉(zhuǎn)，而此氣又表現(xiàn)為陰陽(yáng)、五行，蓋五行之氣之 流轉(zhuǎn)始于土也，土能生金，金能生水，水能生木，木能生火，火又生土。故五行 流轉(zhuǎn)終始于土也。人生于后天世界，天生之，地成之，故土之于人有如母之于子 也。五居中宮，萬(wàn)物從中而始，終而歸于中，即終始往復(fù)皆在此中。劉氏吸取中 庸之道的思想，以中為天下之大本，以和為天下之達(dá)道，認(rèn)為四象不外乎一氣， 總是太極。在此，劉氏表達(dá)了其五行生化的思想，中既有神，且五行源于中，則 五行亦必有神，有神則有生機(jī)存焉，而能生化萬(wàn)物。 二、“真陰真陽(yáng)，性命之根” 劉氏在《修真辯難》中提到“陽(yáng)中之陰為真陰，陰中之陽(yáng)為真陽(yáng)，此所用之 陰陽(yáng)，古經(jīng)所謂陰陽(yáng)得類(lèi)者是也；亢陽(yáng)無(wú)陰為假陽(yáng)，孤陰無(wú)陽(yáng)為假陰，此不用之 陰陽(yáng)，古經(jīng)所謂孤陰寡陽(yáng)者是也”?。一方面，此處所言之真陽(yáng)乃是坎卦之中爻， 因其源于乾卦而得乾之中正之氣而為真陽(yáng)。同理，離卦中爻之陰爻為真陰。此即 是說(shuō)“法身坎離，以離去其陽(yáng)為離，以坎陷其真為坎。離去其陽(yáng)，則所有者必陰； 坎陷其真，則所藏者必陽(yáng)。離為日魂，乃麗明之象，然外雄內(nèi)雌，魂中有魄也； 坎為月魄，乃晦暗之象，然外黑內(nèi)白，魄中有魂也。中陰中陽(yáng)，其乾坤中正之體， 為真陰真陽(yáng)，乃性命之根”?。由此可知，離卦E之中爻為真陰，坎卦H之中爻 為真陽(yáng)，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，真中有假，假中有真，而唯有真陰真陽(yáng)因得乾坤 中正之體乃可謂之性命之根也。且正因坎離兩卦之中爻稟受乾坤兩卦中正之氣而 為真陰真陽(yáng)，是以劉氏之丹道體系才以之為后天返先天之藥物，并在此基礎(chǔ)上提 出了“乾坤為體，坎離為用，由體達(dá)用，由用返體”的內(nèi)丹煉養(yǎng)指導(dǎo)法則。由此， 不難理解為何劉氏認(rèn)為“坎中之陽(yáng)，即他家之物，先天之真陽(yáng)，取此坎中之真陽(yáng)， 以點(diǎn)我離內(nèi)之假陰” @的說(shuō)法矣。蓋由于“人自有生之初，性命一家，陰陽(yáng)一氣， 漸生漸長(zhǎng)，年至二八，陽(yáng)氣已足，一陰潛生，于是乾與坤交，乾虛而成離，坤實(shí) 而成坎，離中藏性，坎中藏命，坎陷其真，猶虎奔而寓于西，命不屬我，而我之 所有，純陰之物耳” ?。即是說(shuō)人至陽(yáng)氣至足之年，一陰潛生，于是乾坤相交， 乾虛成離，離中藏性而為陰。坤實(shí)成坎，坎中藏命而為陽(yáng)。如此，陰陽(yáng)易位而有 假陰假陽(yáng)也，故須通過(guò)取坎填離，以使陰陽(yáng)得中，復(fù)歸性命之道。 另一方面，“亢陽(yáng)無(wú)陰”與“孤陰無(wú)陽(yáng)”被視為孤陰寡陽(yáng)而不得性命之道。 蓋只有陰陽(yáng)相濟(jì)，方能和實(shí)生物。其言：“水本寒，火本燥，火上水下，水火異 處，彼此不能相濟(jì)。若水上而火下，則燥者而不焰，寒者而能溫?！??劉氏于此借 ? (清）劉一明，《道書(shū)十二種>〉，中國(guó)中醫(yī)藥出版社1990年版，第472頁(yè)。 $(清）劉一明，《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社1990年版，第474頁(yè)。 ? (淸）劉一明，《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社丨990年版，第474頁(yè), ^ (清）劉一^)3,《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社1990年版，第473頁(yè)。 s (清）劉-明，《道書(shū)十二種》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社丨990年版，第592頁(yè)。 卦象而明理，認(rèn)為陰陽(yáng)之道有如水火，水體寒，性潤(rùn)下，火就燥，性炎上。若水 在下而火在上，則水火未濟(jì)而無(wú)生機(jī)，然若水在上，火在下，則水火既濟(jì)而氤氳 生物也。由之，劉氏“因悟的陰陽(yáng)離合之道矣。人之陽(yáng)氣為剛，剛而無(wú)制則過(guò)躁， 如火在上也；陰氣為柔，柔而無(wú)扶則過(guò)懦，如水在下也。剛?cè)岵粷?jì)，孤陰不生， 獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，生氣息矣。若剛而不躁，以柔運(yùn)剛，如火之在下也；柔而不懦，以剛 扶柔，如水之在上也。剛?cè)岬弥?，陰?yáng)和平，性清混合，水火相濟(jì)” ?。在此， 劉氏認(rèn)為，陰陽(yáng)離合之道當(dāng)是剛?cè)岬弥?，陰?yáng)和平，性情混合，水火相濟(jì)，唯此 方有生機(jī)。有見(jiàn)于此，則“夫道孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)；陽(yáng)極則以陰接之，陰極則 以陽(yáng)繼之：不過(guò)于陽(yáng)，不偏于陰，陰陽(yáng)和平，剛?cè)嵯喈?dāng)，渾然一氣之流行，本源 不虧，生機(jī)不息，性可盡，命可立；不為萬(wàn)物所移，不為萬(wàn)事所累。在塵出塵， 處世離世矣。否則，孤陰獨(dú)陽(yáng)，陰陽(yáng)各別，剛?cè)岵划?dāng)，生機(jī)己息，不見(jiàn)其長(zhǎng)，曰 有所虧，虧而又虧，至于殆而已” ?。此外，劉氏還借助泰卦與否卦這一對(duì)相反 相成之卦進(jìn)行了詳細(xì)而生動(dòng)地分析?！疤┱撸ㄒ?。上坤地，下乾天，天氣自下 而上升，地氣自上而下降，是天地陰陽(yáng)之氣相交，萬(wàn)物發(fā)生，泰之象也。元后有 見(jiàn)于此，知天地陰陽(yáng)相交而萬(wàn)物生，人之陰陽(yáng)相交而萬(wàn)化安，以之財(cái)成天地之道， 輔相天地之宜焉?！?? “否者，塞也。上乾天，下坤地，地氣自下而上升，天氣自 上而下降，是天地陰陽(yáng)之氣不交，萬(wàn)物閉塞，否之象也。君子有見(jiàn)于此，知天地 陰陽(yáng)不交，則萬(wàn)物藏；人身陰陽(yáng)不交，則天真?zhèn)??！??這顯然是以泰為陰陽(yáng)相濟(jì)、 上下通和之道，而以否為窒塞之義。因此，在劉氏，生命之本質(zhì)即在于“陰陽(yáng)和 平、剛?cè)嵯喈?dāng)、上下通達(dá)”，且唯有陰陽(yáng)中正無(wú)偏不過(guò)，方有生機(jī)存焉。 三、“只知幻化之身心，而不知真正之身心” 先天世界中，性命混一為中。后天世界中，一氣分化，性命二分，因此人之 理想生命狀態(tài)則是使陰陽(yáng)和于中，性命混于一。然“今人皆曰身心，只知幻化之 身心，而不知真正之身心”?。對(duì)此，劉氏指出： 幻化之身，肉身也；幻化之心，人心也。眼耳鼻舌口意，俱幻身之所出； 喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲，皆人心之所出。六根門(mén)頭，樣樣足以喪生；七情妄念，件件能以致死?？闹仓阕园l(fā)作，不至傷害性命者，有幾人哉？若以幻化身心為真，實(shí)是認(rèn)賊為子，以奴作主，一旦天不假年，身在何處？心在何處？ 其為幻化之物也無(wú)疑。 在此，劉氏區(qū)分了真正之身心與虛假之身心。在劉氏看來(lái)，后天的肉身、人心皆虛假不真，為幻化之物。由“幻身”而出眼耳鼻舌口意等六根門(mén)頭，由“人心” 而出喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲等七情妄念。而六根門(mén)頭七情妄念皆累心傷身而有害于生命。及至百年之后，人歸黃土之時(shí)，“其為幻化之物也無(wú)疑”。而真正能夠長(zhǎng)存于世的乃是法身、天心。并且，劉氏認(rèn)為“陰陽(yáng)五行，法身之所出；嬰兒姹女、木母金公、黃婆珊瑚、琿璨水晶、碧玉黃金，天心之所生”。其實(shí)劉氏所謂的“天心”無(wú)非就是“人之本來(lái)真心，空空洞澗，不掛一絲毫，至虛至無(wú)，即太極也” 。然人多不明此理，反而“認(rèn)賊為子，以奴作主”。對(duì)此，劉氏批評(píng)其“舍真從假，無(wú)怪乎壽數(shù)未盡，而身心早累，形如生人，而魂入鬼窟矣”。 另一方面，劉氏分別從“體”和“用”兩個(gè)層面對(duì)其原因進(jìn)了分析。劉氏首先從以陰陽(yáng)二氣為用的層面對(duì)之解析。具體地，在對(duì)卦象進(jìn)行解讀的基礎(chǔ)上結(jié)合義理進(jìn)行分析。如“渙者，散亂不整之義。卦體下坎，一陽(yáng)藏于二陰之中，陽(yáng)為陰所陷，上巽一陰入于二陽(yáng)之下，陽(yáng)為陰所傷，陰陽(yáng)不交，性情各別，故謂渙”。渙卦，上巽E下坎H,代表陰陽(yáng)散亂不整之義。下卦為坎，乃陽(yáng)陷于陰。上 卦為巽，乃陽(yáng)為陰所傷。此卦陰陽(yáng)不和，性情有異，故謂之換。又，“人自陰陽(yáng) 散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽(yáng)，為陰氣所陷， 先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有余， 不至喪盡天良而不止。如巽之一陰，潛生于至陽(yáng)之下，暗中消陽(yáng)矣，此渙之所以 為渙也。” 也就是說(shuō)，人自后天世界，陰m失位，~則坎卦H之陽(yáng)爻陷入陰爻之 中，致使先天之真藏于后天之假中而不顯，二則巽卦=一陰爻潛生于陽(yáng)爻之下， 暗中消陽(yáng)，從而導(dǎo)致道心障蔽、人心生發(fā)，正氣為邪氣所傷，浩然之氣為陰氣所 攝。由此，人往往昧于道心法身，而追逐于人心肉身。 其次，劉氏從體的層面，即本原性的先天真一之氣的層面對(duì)之進(jìn)行了更進(jìn)一步地分析。在他看來(lái)，陰陽(yáng)畢竟是先天真一之氣的流行發(fā)用，因此他將人之只知 幻化身心而昧于真正身心的原因歸為先天真一之氣被后天陰氣所障蔽而不顯，其言： 隨者，就其時(shí)也。上兌澤下震雷，是澤中有雷也。雷主動(dòng)，澤主靜，動(dòng) 入靜中，陽(yáng)氣暫時(shí)休息。有不得不靜者，隨時(shí)之象也。君子有見(jiàn)于此，知人之先天一點(diǎn)真陽(yáng)，為后天陰氣所蔽，性為情移，如震家之物，而為兌家所有。 在此，劉氏以隨卦卦象喻先天真一之氣入于陰氣之下極為形象。隨卦，上卦為兌 為澤=，下卦為震為雷乃澤中有雷之象也。雷主動(dòng)，澤主靜，雷入于澤下， 即動(dòng)入于靜中，亦即是陽(yáng)入于陰中，故不得不靜也，是以隨。劉氏有見(jiàn)于此，而 悟人之先天一點(diǎn)真陽(yáng)被后天之陰氣所障蔽，有似于震家之陽(yáng)而為兌家所有，乃性 為情移也。 這就從“體”和“用”兩個(gè)層面解答了為何人之于后天世界中，會(huì)認(rèn)假為真、 舍真逐假的問(wèn)題?？偠灾?，“人自有生以后，陽(yáng)極陰生，五行錯(cuò)亂，陰陽(yáng)不交，. 彼此戕害，真者埋沒(méi)，假者張狂，七情六欲，般般倶有，五蘊(yùn)八識(shí)，件件皆全， 百憂感其心，萬(wàn)事勞其形，以苦為樂(lè)，以假作真，本來(lái)面目全失” ?。 鑒于此，劉氏認(rèn)為若能看破后天之假，不為后天所累，如渙其汗矣?！凹葥Q 其汗，而后大號(hào)其令，以正除邪，直行濟(jì)渙之道，則克己可以復(fù)禮，復(fù)禮可以為 仁，心君安靜，渾然天理，止于至善一無(wú)所咎之地矣。此換假而能全真者也?！?? 認(rèn)為當(dāng)下便直行濟(jì)渙之道，克己復(fù)禮為仁，然后心意安定，性情穩(wěn)當(dāng)，至于至善 之境而全其真也。 總之，劉氏認(rèn)為萬(wàn)物生化終始于“中”，而此“中”即陰陽(yáng)之門(mén)戶，并認(rèn)識(shí) 到了生命之本質(zhì)即在于通過(guò)守“中”即先天真一之氣的功夫，以使陰陽(yáng)歸于其中 正之道，繼而不昧于幻身幻心，復(fù)見(jiàn)法身。
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