南朝梁鐘嶸的《詩品》與劉勰的《文心雕龍》一起,代表了齊梁時期文學(xué)批評的最高成就。鐘嶸的《詩品》中國文學(xué)理論批評史上的又一部重要的著作，是我國古代第一部詩歌理論專著，被后人譽為“百代詩話之祖”，在中國文學(xué)批評史上占有極其重要的學(xué)術(shù)地位。他在《詩品序》中說：“自然英旨，罕值其人。”他提出的這種“自然英旨”觀是獨特的。

一、詩歌創(chuàng)造是作家真實情感的自然流露，反對“用典”、講究“聲病”之風(fēng)。

鐘嶸在《詩品序》中提出“自然英旨”，是講求自然美，真美，這種思想貫穿鐘嶸《詩品》始終。這一思想是與他的感情論密切相關(guān)的，即詩歌創(chuàng)作應(yīng)是作家真實感情的自然流露，要求在藝術(shù)表現(xiàn)上追求自然本色，反對刻意雕琢的藻飾之美。鐘嶸對當(dāng)時詩壇“用事”的批判，主要是指出了創(chuàng)作的“拘攣補衲”、“彌見拘束”的“蠹文”弊端，這正是其“自然英旨”說的題中之義。這種意義的“自然英旨”，鐘嶸又稱之為“真美”。

“真美”的提出，其實質(zhì)反對的是那種“傷其真美”的八病等的矯揉造作，而對詩歌的自然的音節(jié)美，并不排斥。《詩品序》中說：“若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨，至于楚臣去境，漢妾辭宮，或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義；非長歌何以騁其情？故曰：‘《詩》可以群，可以怨’。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。”先秦兩漢論詩，重在“言志”?！渡袝鴪虻洹分姓f：“詩言志，歌永言。”《莊子·天下》中說：“《詩》以道志”，《荀子·儒效》中說：“《詩》言是其志也。”《毛詩序》中說：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言。”《說文解字》曰：“志，意也，從心之聲。”孔穎達《正義》說：“在己為情，情動為志，情志一也。”
　　鐘嶸《詩品序》告訴我們的是詩歌抒發(fā)的情感必須是一種真實的情感，是詩人內(nèi)心的一種不可抑制的情緒沖動，而不是堆砌詞藻，不是無病呻吟。他還說：“夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國文符，應(yīng)資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至于吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，即是即目。‘高臺多悲風(fēng)’，亦惟所見。‘清晨登隴首’，羌無故實。‘明月照積雪’，詎出經(jīng)史。”

他明確指出：詩歌以真實情感為主，不是以用典為貴。創(chuàng)作的目的是表達詩人的真情實感，而濫用典故則會妨害真實感情的表達，他認為詩人只要把自己的目之所見、耳之所聞、心之所想如實地表現(xiàn)出來，就能取得好的藝術(shù)效果。

鐘嶸在《詩品序》中評顏延之時曾引湯惠休的話說：“謝詩如芙蓉出水，顏如錯彩鏤金。”他對許多詩人受時代風(fēng)氣影響，追求文辭藻飾之美，而忽視自然之美，是很不滿意的。他評張華詩云：“其體華艷，興托不寄。巧用文字，務(wù)為妍冶。”又評陸機詩云：“尚規(guī)矩，不貴綺錯，有傷直致之奇。”謝靈運詩中有許多清新自然的生動描寫，例如“池塘生春草，園柳變鳴禽”（《登池上樓》），“明月照積雪，朔風(fēng)勁且哀”（《歲暮》），“林壑斂瞑色，云霞收夕霏。”（《石壁靜舍還湖中作》）等。鐘嶸對謝靈運這樣具有自然清新特點的詩歌創(chuàng)作，在肯定優(yōu)點的同時，也批評其過于繁富、細密的缺點。

二、詩歌當(dāng)以“直尋”為創(chuàng)作方法，詩之聲韻應(yīng)符合自然。

鐘嶸認為詩歌要達到“自然英旨”，當(dāng)由“直尋”得之?！对娖沸颉吩疲?SPAN lang=EN-US XML:LANG="EN-US">“觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。”“直尋”是指心感于物，情蘊于中，一旦發(fā)之，借具體可感之形象表現(xiàn)出來，而無須補假。齊梁詩“補假”的一個重要方面便是用事，即用典故。陳注云：直尋只適宜于敘事寫景之詩，而不適合抒情詩。試觀《古詩十九首》，其中用典極少，而“怊悵切情”，為五言之冠冕。夫抒情詩歌之佳者，多借景語發(fā)之，寫景之中，自然含情，則其情易為讀者感知。如李太白的《靜夜思》只四句：“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)。”詩人一腔濃烈的懷鄉(xiāng)之情只借具體可感的月光而發(fā)之，卻感人至深，成為千古絕唱。

再以陶淵明的《飲酒》詩其五為例，詩中說：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”此為名作，只一句“采菊東籬下，悠然見南山”，將詩人閑遠淡泊之情體現(xiàn)得淋漓盡致。

詩貴景中含情，其次方為借典言情，前者多需才性，后者多需學(xué)問，前者難具而后者易得。“奪他人之酒杯，澆自己之塊壘”，用典固然可增加詩歌的文化底蘊，使語言凝練具有張力。鐘嶸云：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事。”但云不以用事為貴而已，何嘗言不應(yīng)用典，用典自有其益處，但以不落痕跡為高，無隔詩意為上，若用典而至于詩意窒塞，又何必用典？故用典不可僻，不可多，僻則意晦，多則意雜，意晦則讀者不知所云；意雜則讀者惟見典故雜陳，莫知作者意之所在。而齊梁詩多有犯此兩病者，鐘嶸則專門針對詩歌中濫用典故的現(xiàn)象進行了尖銳的批評。

《詩品序》中說：“顏延、謝莊，尤為繁密，於時化之。故大明、泰始中，文章殆同書抄近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補衲，蠹文已甚。”這些評語不可謂不激烈。他評顏延之詩云：“其源出於陸機。尚巧似。體裁綺密，情喻淵深，動無虛散，一句一字，皆致意焉。又喜用古事，彌見拘束，雖乖秀逸，是經(jīng)綸文雅才。雅才減若人，則蹈於困躓矣。湯惠休曰：‘謝詩如芙蓉出水，顏如錯彩鏤金。’顏終身病之。”顏延之是元嘉時與大謝齊名的最負盛名的詩人之一，而鐘嶸列之于中品，其中一個主要原因便是顏詩有多用事之病，且其風(fēng)相扇，大誤詩壇。

三、詩歌創(chuàng)作應(yīng)是“自然美”與“文采”兼?zhèn)洹?/SPAN>

鐘嶸追求自然真美，卻并不否定文采。隨著魏晉文的自覺，詩人對詩歌語言逐漸重視。《典論·論文》中說：“詩賦欲麗。”陸機《文賦》中說：“詩緣情而綺靡。”都是指詩歌語言應(yīng)華麗。關(guān)于“綺靡”的解釋，黃侃說：“綺，文也；靡，細也，微也。”此說較通。綺指遣辭之美麗，靡指描摹之細致。這是符合魏晉六朝詩壇狀況的。鐘嶸認為詩歌之辭應(yīng)華麗，描寫要細致，但亦須把握好度，不及與過之都會影響詩意的表達。