海德格爾認為，人的存在，即“此在”有三種形式。

第一種為“存在于世”，在他看來，如果離開了人，世界將不存在意義。相對的，個人的意義必然受到當(dāng)下處境的影響和限制。所以人的存在其實是個人與處境共同參與塑造的。這體現(xiàn)了存在與處境的關(guān)系型。

第二種存在的形式，被海德格爾稱為“存在于他人間”，或“共在”。當(dāng)我們與另一位“此在”相遇時，雙方都是主體，彼此不分先后，不分主次的投入對意義的創(chuàng)造。這體現(xiàn)了“此在”的主體間性。例如我今天在這里分享，什么是意義？若此刻沒有大家，我的分享便沒有任何意義，空虛就會侵襲我。同樣，如果你不能理解或者根本不想了解我說的內(nèi)容，那么你也會感到?jīng)]有意義。所以我們是借著彼此協(xié)作，產(chǎn)生我們的個人意義，這便是“共在”的呈現(xiàn)狀態(tài)。認識到“共在”，可以幫助我們更快的進入到主體間的關(guān)系，也是馬丁布伯所謂的“我-你”關(guān)系。

第三種存在形式，海德格爾稱它為“存在于時間中”。即“此在”仿佛浸在時間之中，他必然伴隨著時間的流動和終結(jié)。我們存在于每一個當(dāng)下，無法重來，終有一死，但又憑借著必然的死亡而獲得生的意義。這體現(xiàn)了存在與時間的關(guān)系性。

人本主義心理學(xué)家視個人的存在為關(guān)系的交織與延伸，而非封閉的個體。由此出發(fā)，人本主義咨詢師更傾向于真實的投身于咨訪關(guān)系；平等的對待自己和來訪者；相對于關(guān)系中的移情，更在乎彼此間的真情；尊重雙方的差異，接納彼此的缺陷；以生命旅伴的狀態(tài)，協(xié)助來訪者活出個人獨特的意義，從而達到關(guān)系的療愈。

人本主義心理學(xué)的第六個核心基礎(chǔ)是，身心活化，又稱具身化，英文是embodiment。身心活化幾乎與之前的每個核心基礎(chǔ)都密切相關(guān)。

首先，身心活化體現(xiàn)出人本主義心理學(xué)的全人視角。人本主義心理學(xué)家認為，傳統(tǒng)的心理研究和臨床實踐過于關(guān)注理性的功能與作用，如意識內(nèi)容和口頭表述。然而人顯然比其理性所能代表的要淵博的多。身體、情感、直覺以及超個人影響，都是人不可或缺的部分。透過這些部分，我們才能更細致的覺察和了解自己和來訪者的真實體驗。而這些也正是生活或臨床中確實發(fā)生在我們或來訪者身上的現(xiàn)象。透過這些現(xiàn)象，借助現(xiàn)象學(xué)的方法，我們能夠更好的自我成長，和服務(wù)來訪者。

身心活化的另一層面是“活出來”。談到人本主義療法，常有人說它更多的反映為某種態(tài)度，而缺乏技術(shù)。在我看來，人本主義療法并不缺乏技術(shù)。只是不同于我們平常的認知，在人本主義療法中被使用技術(shù)的對象，常常不是來訪者，而是咨詢師自己。例如，真誠，共情，無條件的積極關(guān)注，覺察，勇氣，本真，等等。通過不斷以這樣的技術(shù)來訓(xùn)練自己，才能獲得切實的體驗。

體驗與理論不同，唯有自己感受過，才真正的了解那是什么，才可能在咨詢中，被來訪者感受到，或與他產(chǎn)生共鳴。所以Mark經(jīng)常對我們說：“Don't tell me, but show me.”

活出來的另一層含義是指向我們個人的存在方式和自我實現(xiàn)。弗蘭克爾認為，人是依靠意義而活的存在，追尋意義的意志是我們的首要驅(qū)力。所以，在人本主義心理學(xué)家看來，意義既不會丟失，也無法通過尋找或創(chuàng)造來獲得。意義是被我們在每一個當(dāng)下踏踏實實的活出來的。無論我們是否對此有所意識，我們是如何活著，我們存在的意義就是什么。