編者按：《口訣鉤玄錄》（全集），又名《樂育堂語(yǔ)錄德經(jīng)精義分類合編》，系陳攖寧授意繆德俊依清朝光緒時(shí)代江西豐城黃元吉先生所撰《道德經(jīng)講義》和《樂育堂語(yǔ)錄》二書為根據(jù)編著。

吾師當(dāng)年學(xué)道，還不是家人父子夫妻羈絆縈回，不能一時(shí)斬?cái)?。常將日月已逝一想，不由人不著忙，于是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使?dāng)時(shí)因因循循，今日不丟，明日不舍，日夜為兒孫打算，哪知無(wú)常一到，欲再留世上以為修煉之學(xué)，萬(wàn)不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業(yè)，以為后人計(jì)，趁此年華未逝，務(wù)將那為后人憂慮之心換作為我修性煉命之用，不癡癡呆呆去管兒孫事業(yè)。況兒孫自有兒孫福，何苦癡心妄想空作無(wú)益之事哉?總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶人寶山之人空手而回，真可哀也!

生等此心掃得干凈，將來(lái)修煉大丹亦易成耳。如閑思雜慮往復(fù)縈回，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮(zhèn)中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無(wú)事者然，得矣。切不可與之相敵，

亦不容妄為采取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請(qǐng)從今日始，將一切恩愛情欲，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫亙于中，即數(shù)月之間亦大有效驗(yàn)。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與人事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無(wú)欲，居塵出塵，此方是圣人。大道所患者，立志不堅(jiān)，不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無(wú)論視聽言動(dòng)，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至于美大化神之域。不然，古來(lái)仙真多矣，鮮有離塵獨(dú)處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶?只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離人世法者焉。

今日偶聞生等高談闊論，大有會(huì)心之處。所論人生根本，是無(wú)極而太極，一點(diǎn)鴻蒙初判之始?xì)?，誠(chéng)不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭(zhēng)些許耳。且出此而操存之，涵養(yǎng)之，運(yùn)起坎離水火，以待氣機(jī)之萌動(dòng)，然后子進(jìn)陽(yáng)火，午退陰符，攢五簇四，會(huì)三歸一，收歸爐內(nèi)，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽(yáng)，氣也，生生之具也。離太極則無(wú)生生之本，離陰陽(yáng)則無(wú)生生之具，又將何以成法身于百千萬(wàn)億也哉?

吾教所以有玄關(guān)一竅，佛祖所以有“有情來(lái)下種”之論也。若無(wú)情則無(wú)種，無(wú)種則無(wú)生矣。第此種發(fā)生，稍不及防，即落后天塵垢，不堪為藥。吾故教生等于無(wú)知無(wú)覺之際，忽然而有知覺，此震雷發(fā)動(dòng)，復(fù)見天地之心，是其旨矣。但須平日具得明鏡慧劍，乃能不失機(jī)緘。否則，一覺之后，又覺及他事，不可用矣。故曰：“太極本無(wú)二?！敝灰蝣畷r(shí)變幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動(dòng)之能乘機(jī)與不能乘機(jī)之故也。果能乘玄關(guān)一竅不失其機(jī)——須知先天元?dú)獗匾忍礻庩?yáng)水火調(diào)養(yǎng)，始能同類相親，古人喻“抱雞當(dāng)用卵，補(bǔ)鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開關(guān)，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，人于絳宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。然此氣此液，實(shí)為長(zhǎng)生大藥，可以養(yǎng)毓凡體，生成法身。學(xué)人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。

可知玄關(guān)一動(dòng)，其間才有本來(lái)人、仙家種。除此一點(diǎn)動(dòng)機(jī)，就是虛室生白，亦是幻境。他如二候陽(yáng)生，四候采取，一概都是陰陽(yáng)水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽(yáng)不運(yùn)，則萬(wàn)物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長(zhǎng)延，惟有以先天真陰真陽(yáng)循環(huán)迭運(yùn)，自享遐齡。至于身外有身，子生孫兮孫又生子，百千萬(wàn)億法身，都從此出。所謂二候溫養(yǎng)，即天地涵濡陰陽(yáng)二氣之常也；四候運(yùn)行河車，即四時(shí)行而日暄雨潤(rùn)之謂也。至于橐籥之吹噓，即風(fēng)以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運(yùn)，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而后生機(jī)勃發(fā)也；進(jìn)之退之，送歸土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于內(nèi)，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認(rèn)得本來(lái)人，陰陽(yáng)水火日夜運(yùn)行不息，不必筑基，亦可長(zhǎng)生。故歷代名儒只以養(yǎng)虛無(wú)之性為第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未純，筑基反多魔障，知否?此圣賢所以重?zé)捈阂病?/span>

吾指示玄門、牝戶、黃庭三個(gè)地步，正為生等近日知凝不有不無(wú)之神，調(diào)不內(nèi)不外之息，方是至清至潔、自然天然一個(gè)神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有?且皆清靜自然，又何有何無(wú)之有?吾前不明明分別者，以粗淺功夫生等尚未明得，驟以此示之，恐滓質(zhì)濁氣收斂于中，有如婦女未得男兒一點(diǎn)真精交媾團(tuán)結(jié)，血?dú)怆m蓄于胞，到一月時(shí)仍化為污濁之物也。近來(lái)生已會(huì)得清凈之神息，向坎宮牝戶之中采此一陽(yáng)來(lái)歸，猶之女子得男子之真精媾成一團(tuán)，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無(wú)異。此即以清凈之神息，煉成虛無(wú)之化身。若死死執(zhí)著一個(gè)血?dú)庵?，豈能生虛無(wú)之神耶?吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達(dá)其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽(yáng)氣熏蒸，日充月壯，其精神健旺無(wú)已也。

又莫謂真陽(yáng)如似一物，實(shí)有形象，而丹田實(shí)有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根、玄牝之門，有其名，卻無(wú)其實(shí)，然亦不可謂全無(wú)實(shí)也。以為虛也，而萬(wàn)化生于此；以為實(shí)也，究竟尋不著一個(gè)物事出來(lái)。久久于此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會(huì)可焉。如今學(xué)人，未用功，期速效；既用功，即欲仙。此等之心橫于胸次，即是一團(tuán)私欲，私欲就為陰滓，安有凝煉陰滓而可以成無(wú)形無(wú)象之陽(yáng)神乎?無(wú)是理也。吾師嘗言：血肉軀原屬后天滓質(zhì)之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在?氣不足，神安壯?神猶未壯，又安能合虛無(wú)之道，成自然之仙哉?吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如節(jié)飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當(dāng)保養(yǎng)之，呵護(hù)之，庶精不滲漏于外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。

孟子《養(yǎng)氣》一章，《牛山》一喻，教學(xué)者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養(yǎng)之深，安得氣之壯乎?又要知得此為內(nèi)養(yǎng)之道，而外面視聽言動(dòng)亦當(dāng)常常持守，不使一刻流于非禮一事，近于不情。如此制外以養(yǎng)中，由中以達(dá)外。若古來(lái)忠臣孝子殉節(jié)死難，只知道義所在，而道義之外毫不計(jì)焉。雖曰道義充實(shí)，其實(shí)道義皆虛也。所以實(shí)此道義者，氣為之耳。若非涵養(yǎng)功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文

山、金正聲等烈士乎哉?非不畏死也，只是見得理明，養(yǎng)得氣足，所以視生死為一致也。生等勿謂后天精氣不關(guān)先天，須知養(yǎng)后天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個(gè)色身，全不打掃一切，竟成無(wú)用之軀殼也，良可慨矣!

天理人欲不容并立，亦無(wú)中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關(guān)緊要、不干己分內(nèi)事，無(wú)不隨起隨滅，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生，了無(wú)止息。而自人觀之，似乎無(wú)善無(wú)惡、調(diào)停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，后之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬(wàn)惡之種，學(xué)者不可不細(xì)察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語(yǔ)，此為最好法程。何謂止觀?即是數(shù)息觀鼻端，看出人息回旋往來(lái)，微微以意收斂之，調(diào)和之，即儒者變化氣質(zhì)之學(xué)也。至于攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動(dòng)之法也。

此二法門，一去私欲于無(wú)形無(wú)象之際，一去私偽于有作有為之間，正是儒者動(dòng)靜交修、內(nèi)外兼養(yǎng)之道。如此去欲，方能克去氣質(zhì)之偏、物欲之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來(lái)之私，恐不能凈盡無(wú)遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現(xiàn)，不必于遏欲之外又加一番存理功夫。若再加之以存理，是加以后起之私識(shí)心，反把本來(lái)一點(diǎn)無(wú)聲無(wú)臭無(wú)作無(wú)為之真空妙有障礙矣。今之學(xué)人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當(dāng)空了照，如如自如，了了自了，而一動(dòng)知覺之識(shí)神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心惡心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學(xué)道，究之一事來(lái)前，不能應(yīng)酬得恰好至當(dāng)，或當(dāng)事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習(xí)究常時(shí)在，無(wú)怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。此豈不辜負(fù)一生心血哉?

總之，性本虛也，一旦清凈自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達(dá)無(wú)礙，即明心矣。于此心明性見之后，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養(yǎng)之未深，調(diào)之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕?jiǎn)拘?。《書》曰?/span>“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中?！贝耸种膫鳎圆粺o(wú)提撕?jiǎn)拘阎σ?。雖然，著提撕?jiǎn)拘阉淖郑嗍谴貌?。不善?huì)通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常醒而已矣。一覺之外，不容再覺，一醒之后，不容再醒。此為不二法門，用功真際。

生來(lái)拜吾，吾無(wú)妙法以教。竊思太上有言“有欲觀竅，無(wú)欲觀妙”二句，以為生補(bǔ)漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私意也，亦非有意之意也，要想此個(gè)欲字，是在有意無(wú)意之間，即吾常言，略用一點(diǎn)意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉(xiāng)之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如巖石之聳高山，悠悠揚(yáng)揚(yáng)，似皓月之印潭水，收我一切馳逐于外之物欲、牽纏于內(nèi)之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。于是以滿腹精神盡收人于虛無(wú)一竅之中，時(shí)時(shí)照顧，念念不忘，久之自有天真發(fā)現(xiàn)，陽(yáng)氣來(lái)生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無(wú)復(fù)有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽(yáng)一動(dòng)，收而采之，行升降之法，用進(jìn)退之功，而大丹不患無(wú)成。

若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來(lái)日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱?尤要思我之一身，天地所倚賴，父母所栽培，原望學(xué)成仙佛、造到涅架，茍不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉?如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至于妙之一字，道之實(shí)難?？傇谏鞴Φ綒庋诤椭兀袷鏁持畷r(shí)，瀟瀟灑灑，無(wú)思無(wú)慮，亦不是全無(wú)思慮，只是思慮之起如浮云之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之象也。然還要從此推之，舉凡平時(shí)抑郁者，到此能不抑郁，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。

古云：“神仙無(wú)別法，只生歡喜不生愁?！彼沟妹钪嬉?。再示觀之之實(shí)。到此時(shí)也，未嘗不照于方寸，而實(shí)無(wú)方寸之可照；未嘗不注于丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無(wú)意，隨其氣息之往還，我惟了了于中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也?？傊级陨源诡^以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至于天機(jī)活潑，氣節(jié)嶙峋，即是長(zhǎng)生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如后生小子時(shí)時(shí)了照于丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無(wú)論隨時(shí)隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說，至于睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入于一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟(jì)而安閑。至于行也，須將神光照在兩三步遠(yuǎn)，有如清風(fēng)拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立于何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。