《莊子》一書的壓軸之作

《天下》是《莊子》33篇的最后一篇。很多人都不明白，這一篇之所以放在最后，是為了壓軸。

全面評(píng)述諸子百家最早、最有水平的文章是哪篇？《天下》。評(píng)論先秦諸子最為精到的人是誰？莊子。

先秦，中國(guó)文化正源生成的巔峰時(shí)代。不了解諸子百家，不足以談中國(guó)文化為何，不得以見中國(guó)文化精髓，不能夠知中國(guó)文化真諦。

莊子作為中國(guó)歷史上的頂級(jí)智者、先秦諸子之當(dāng)事人，由他評(píng)論同時(shí)代的那些智者，僅憑這就足夠讓人期待。

更何況，莊子對(duì)諸子百家得失的點(diǎn)評(píng)，還給予我們巨大的智慧啟迪。最后，還為我們指出了中國(guó)文化的最高境界所在。

莊子總評(píng)

人，最怕狹隘

人最怕什么？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。

《天下》一開篇，莊子就對(duì)先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。

天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。

天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點(diǎn)最正確、最牛掰。別人呢？胡說八道，全是傻叉。

這正是狹隘之下的眾生相。結(jié)果就是：

道術(shù)將為天下裂。

分裂由此而生，矛盾由此而起。

這種狹隘又因何而起？

天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。

大道就像一個(gè)人，世間的見解和技藝則像器官。每個(gè)器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個(gè)完整的人，具備人的性靈，成就人的事業(yè)。

世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個(gè)笑話。

這就是狹隘的根源。

莊子點(diǎn)評(píng)諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。

莊子辣評(píng)諸子百家

一得一失，且悟且戒

莊子評(píng)儒家

要做君子，當(dāng)讀六經(jīng)

《天下》篇說儒家，與其他各家相比最大的不同，一是沒說缺點(diǎn)，二是放在了總評(píng)中說。這體現(xiàn)的是對(duì)儒家的重視和認(rèn)可，就像南懷瑾說的：《莊子》里有很多提到孔子的地方，表面上看是在罵孔子，罵得很厲害；實(shí)際上是在捧孔子，捧得很厲害。

莊子大概是覺得：道家的東西誠然更透徹，儒家的東西誠然有不足，可道器畢竟是少，多數(shù)人還需安頓，那么儒家可能就是退而求其次的最好選擇。

莊子對(duì)儒家只說了兩點(diǎn)，最重要的兩點(diǎn)。

一是說君子：

以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏染慈仁，謂之君子。

以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規(guī)范行動(dòng)，以樂來調(diào)和性情，表現(xiàn)溫和仁慈，這就叫君子。

二是談“六經(jīng)”：

《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。

《詩經(jīng)》是用來表達(dá)心意的，《尚書》是用來傳達(dá)政事的，《禮記》是用來規(guī)范行為的，《樂經(jīng)》是用來調(diào)和性情的，《易經(jīng)》是用來探討陰陽變化的，《春秋》是用來講解名分的。

不難感受到莊子的態(tài)度：君子值得去成為，六經(jīng)值得認(rèn)真讀。讀什么，也告訴了我們。那就是成為君子的路。

莊子評(píng)墨家

要講人情，不可嚴(yán)苛

很多人對(duì)墨家不了解、沒興趣，于是錯(cuò)過了中國(guó)歷史上最讓人欽佩、最崇高的一群人。

諸子百家時(shí)代，墨家與儒家并駕齊驅(qū)?？珊髞砣寮页蔀橹袊?guó)文化主流，墨家卻徹底消亡。到底發(fā)生了什么？

讓莊子告訴你。

莊子說：墨家對(duì)自己太嚴(yán)苛，將物質(zhì)的要求降到最低，將道德的標(biāo)準(zhǔn)提到最高，胸懷天下、利益天下而完全不顧自己，為救世間辛苦勞作、日夜不息，完全是自苦。他們這樣要求自己，也這樣要求別人，不通人情，方式太過，于是“反天下之心”“天下不堪”，自然不受世人歡迎，更難被當(dāng)權(quán)者所用。

墨家的沒落，皆源于此。一聲嘆息。

可是墨子及墨家的信徒，卻是真真正正做到了這些的，即使“墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！”所以墨家才值得所有人欽佩，才真正崇高。莊子也說，墨子這樣的人，“真天下之好也”。

我們，也做不到墨家這樣崇高，做不到對(duì)自己嚴(yán)苛，那就不要對(duì)他人、對(duì)世間太嚴(yán)苛。還是要寬容、講人情。這就是墨家給我們的刻骨啟示，因?yàn)槌林?，所以珍重?/span>

莊子評(píng)黃老道家

對(duì)自己好一點(diǎn)

佛家有很多流派，最大的兩派是中觀和唯識(shí)；道家也有很多流派，最大的兩派是黃老和老莊。

何為黃老之道？與老莊的區(qū)別在哪？

且聽莊子說黃老主旨：

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。

不為世俗牽累，不假外物修飾，不苛求于人，不違逆眾情，希望天下安寧，百姓能好好活命，所得夠用就成，以此表明心意。

說白了，就是個(gè)人修為合乎道家，但人生理想和目標(biāo)是利益世間。為此，可以盡量舍棄自己的精神和現(xiàn)實(shí)利益，只求世界變好。

與老莊一派的區(qū)別已經(jīng)很明顯——更強(qiáng)的入世精神。

他們也像墨家一樣崇高，但不再苛求世人。莊子則指出了他們另一大病——對(duì)自己不好。這一派的大咖宋钘、尹文，及他們的弟子，像墨家一樣為天下人日夜辛苦，卻常常餓肚子。這讓人想到諸葛亮，誠然鞠躬盡瘁，終究死而后已。

黃老派就像一面照妖鏡，照出現(xiàn)代人的兩種病態(tài)——也是一天到晚奔波勞累，卻不是為天下人，而是為自己、填欲望，深陷其中，掙扎沉浮，痛苦不堪；也是常常飲食不規(guī)律、休息不足，卻不是因?yàn)樾枨笊佟]條件，恰恰是要的太多，不斷透支自己的身體。

不僅對(duì)自己不好，比起黃老派的崇高，還低等。

對(duì)自己好一點(diǎn)。

莊子評(píng)法家

世界沒有錯(cuò)，是你看錯(cuò)了

法家和道家似乎有著扯不斷的親緣關(guān)系，法家集大成者韓非子就曾專門注解《道德經(jīng)》；法家的那些先驅(qū)，也多脫胎自黃老道家。

比如稷下黃老派的大咖、法家創(chuàng)始人之一的慎到，就跨在了道家、法家之間的門檻上。

如莊子所說：

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。

公正而不結(jié)黨，平易而沒有偏私，去除私心而不獨(dú)斷，不去焦慮，不搞權(quán)謀，只是隨順事物的變化。

前一半正是法家的特征，后一半正是道家的特色。法家那一半，總結(jié)為四字就是公正無私；再往前走一步，正是按規(guī)矩和法度辦事。

所以他們的道家成分不純正，不純正則源自不透徹。莊子指出，他們之所以談隨順事物，是因?yàn)榭吹搅巳f事萬物的局限性，比如天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋。為了不使自己的任何思考和作為落入這種局限性，他們選擇舍棄智巧和主見。

這是一種虛無之下的放縱，而非虛靜之下的無為。他們與真正道家的差距，是看到了萬變卻沒有看到不變的宗，于是不能在萬變不離其宗中以不變應(yīng)萬變，只是被變化裹挾而去。

人最容易因?yàn)榭吹绞澜绲幕闹?，而落入虛無的陷阱，放任自流。這不是世界錯(cuò)了，只是你看錯(cuò)了。

莊子評(píng)老子

要得少，但要得好

莊子的衣缽直接傳承自老子，他會(huì)怎樣評(píng)價(jià)自己的老師？

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。

建之以常無有，主之以太一。

以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。

以根本為精要，以現(xiàn)象為粗雜，以多為少，恬淡虛無獨(dú)與神明共處。建立常無、常有，歸于最高的太一。以柔弱謙下為表，以虛空容萬物為里。

水，柔所以越野穿山；天，空所以容納萬物。人也一樣，身段柔，什么都過得去，所以一往無前；心能空，什么都裝得下，因此波瀾不驚。

天道人事，一柔一空，便通達(dá)一切。做得到，因?yàn)樗玖⒂诖蟮赖谋?，便不受制于有、無無盡循環(huán)的困。找不到這個(gè)本，是人的絕癥。

莊子于是嘆道：

老聃，古之博大真人哉！

有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好東西是什么，而選擇了那一個(gè)，舍棄了別的。

莊子評(píng)莊子

我們的心太小

莊子對(duì)自己的評(píng)價(jià)，因?yàn)榭涞锰珔柡?，?shí)在不像自個(gè)說自個(gè)，讓很多人認(rèn)為《天下》并非莊子親筆。也有人認(rèn)為以《天下》思想的高明和文筆的華美，恐怕只有莊子本人才寫得出來。

誰知道呢。

可以知道的是，莊子為什么是超一流的文學(xué)家？莊子的氣質(zhì)為什么最是超凡脫俗？莊子為什么代表著中國(guó)文化的最高境界？都在這段評(píng)論里。

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。

恍惚茫昧而沒有形跡，變化多端而沒有常規(guī)，死呀生呀，與天地并存，與造化同往！茫茫昧昧到哪里去，飄飄忽忽往哪里走，包羅萬象，不知?dú)w宿。

這就是莊子的氣質(zhì)。

以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也。

以悠遠(yuǎn)的論說，廣大的言論，不加限制的言辭，常放任而不拘束，不持一端之見。

這是莊子的方式。

以天下為沈濁，不可與莊語。

認(rèn)為天下污濁，不可以講莊重的話。

這是莊子的態(tài)度。

獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。

獨(dú)自與天地精神往來而不傲視萬物，不搬弄是非，以與世俗相處。

這是莊子的方法。

上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。

上與造物者同游，下與能超越生死、精神入道的人為友。

這是莊子的境界。

就算已經(jīng)這樣超拔，然后呢？

其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

他的思想深度和精神世界，廣大深遠(yuǎn)到似乎沒有盡頭……

所以莊子能逍遙，因?yàn)樗男拇蟮綗o邊。而我們的心，太小了，裝下自己就已逼仄。

莊子評(píng)名家

不要追逐自己的影子

惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友?？删褪菍?duì)這個(gè)老朋友，莊子每次見面必要抬杠，罵了他一輩子。

而惠施死后，莊子有一次經(jīng)過他的墓，對(duì)弟子哀嘆：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”自從你走了，我連個(gè)能說話的人都沒了！

兩人的不對(duì)付，到底是一種真性情與信任下的任性，對(duì)學(xué)問道理的認(rèn)真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣泄？

至少，我們可以推知，雖然莊子不認(rèn)同惠施的學(xué)說，但兩人的差距沒到?jīng)]法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。

其實(shí)，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠(yuǎn)，邏輯的鏈條足夠嚴(yán)密……他只是差了一點(diǎn)——僅僅到此為止，沒將思考內(nèi)化為精神的境界。

在莊子看來，這就沒用。

惠施思考的是這樣的大問題：

至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……

已經(jīng)逼近莊子“齊生死，一物我”的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。

名家學(xué)說，大體相當(dāng)于西方哲學(xué)中的邏輯學(xué)。邏輯學(xué)沒有價(jià)值嗎？有，只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

所以莊子才對(duì)惠施發(fā)出這樣的嘆息：

惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！

可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住回響，形體和影子競(jìng)走，可悲呀！

懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因?yàn)槟愕昧嘶菔┮粯拥牟　?/span>

莊子的結(jié)論

四種最高人格，一個(gè)至高境界

最后不禁要問，莊子眼中，何為圓滿的學(xué)問？何謂圓滿的人格？

他眼中，世間有四種圓滿人格，通向一種至高境界。

一切，都在這句話里：

不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。

天人、神人、至人、圣人，四種圓滿人格其實(shí)是一種——明道之人。這樣的人，站立于根本如如不動(dòng)，隨外在變化順其自然。

只有這樣的人，才擔(dān)得起那個(gè)至高境界——內(nèi)圣外王。

內(nèi)圣，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。

老子所謂“無為而無不為”。