大師之教《增支部.七集》：爾時，具壽優(yōu)婆離詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。坐于一面之具壽優(yōu)婆離白世尊言：“善哉，大德！惟愿世尊為我略宣說法，我自世尊聽聞其法已，獨自隱遁，熾然不放逸，不惜身命而住。” 世尊說：“優(yōu)婆離！即任何之法，汝若知此等之諸法，如不能引導(dǎo)向厭、離貪、滅盡、寂靜、證智、正覺、涅盤，優(yōu)婆離！則此是非法、非律、非師教，不必持?！?/font> “優(yōu)婆離！又，即任何之法，汝若知此等之諸法，能引導(dǎo)向厭、離貪、滅盡、寂靜、證智、正覺、涅盤，優(yōu)波利！則此是法、是律、是師教，必當(dāng)持。” 《增支部.八集》：爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。時，摩訶波阇波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，立于一面。立于一面之摩訶波阇波提瞿曇彌，白世尊言：“大德世尊！愿略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤?！?/font> 世尊說：“瞿曇彌！汝若知此法資于貪欲，而不資于離貪，資于結(jié)縛而不資于離系，資于積集而不資于損減，資于大欲而不資于少欲，資于不滿足而不資于滿足，資于聚會而不資于閑靜，資于懈怠而不資于發(fā)勤，資于難養(yǎng)而不資于易養(yǎng)；瞿曇彌！則可知此非法，此非律，此非師教?！?/font> “瞿曇彌！汝若知此法，資于離貪而不資于貪欲，資于離系而不資于結(jié)縛，資于損減而不資于積集，資于少欲而不資于大欲，資于滿足而不資于不滿足，資于閑靜而不資于聚會，資于發(fā)勤而不資于懈怠，資于易養(yǎng)而不資于難養(yǎng)；瞿曇彌！則可知此是法，此是律，此是師教?！?/font> 《長部.大般涅盤經(jīng)》：世尊告諸比丘曰：“諸比丘！我將宣說四大教法。諦聽，善思念，我當(dāng)說?！敝T比丘應(yīng)諾世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：諸比丘！若有比丘作如是說：“此是法、此是律、此是導(dǎo)師之教義，我親從世尊面前聽、受。” 諸比丘！對此比丘之所說，不應(yīng)贊嘆，亦不應(yīng)排拒。不贊嘆、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經(jīng)、律。若此等相比較、相對照，而不合經(jīng)、律時，則其結(jié)論應(yīng)為：“此確實非世尊之教言，而是此比丘之誤解?！比缡?，諸比丘！汝等應(yīng)拒絕之。 若與經(jīng)、律相比較、相對照，而彼與經(jīng)、律相符合一致者，則其結(jié)論應(yīng)為：“此確實如來之教言，此比丘是善理解?！敝T比丘！應(yīng)受持此為第一大教法。 復(fù)次，諸比丘！若有比丘如是言：“于某處有僧伽長老及多聞和合僧團(tuán)之耆舊高德，此是法、此是律、此是師之教言，我親從僧伽長老面前聽、受。” 諸比丘！汝對彼比丘之所說，不應(yīng)贊嘆，亦不應(yīng)排拒。不贊嘆、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經(jīng)、律。若此等相比較、相對照經(jīng)、律，而不合經(jīng)、律時，則其結(jié)論應(yīng)為：“此確實非世尊之教言，是彼僧伽長老之誤解?！比缡牵T比丘！汝等應(yīng)拒絕之。 若此等比較、照對經(jīng)、律，與經(jīng)、律相合一致者，則其結(jié)論應(yīng)為：“此確實世尊之教言，是彼僧伽長老之正解?！敝T比丘！應(yīng)受持。此為第二大教法。 復(fù)次，諸比丘！若有比丘作如是言：“于某處有多聞、知圣典、持法、持律、持論母之眾多長老比丘等居住。此是法、此是律、此是導(dǎo)師之教言，我親從其長老比丘等前聽、受?！?/font> 諸比丘！汝對彼等長老比丘等之所說，不應(yīng)贊嘆、不應(yīng)排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經(jīng)、律。若此等相比較、相對照經(jīng)、律，而不相合經(jīng)、律者，則其結(jié)論為：“此確實非彼世尊之教言，是彼長老等之誤解?！比缡?，諸比丘！汝等應(yīng)拒絕之。 若此等相比較、相對照經(jīng)、律，與經(jīng)、律相合一致者，則其結(jié)論為：“此確實彼世尊之教言，彼長老等之正解?！敝T比丘！應(yīng)受持。此為第三大教法。 復(fù)次，諸比丘！若有比丘作如是言：“于某處有多聞通達(dá)圣典、持法、持律、持論母之一長老比丘居住。此是法、此是律、此是導(dǎo)師之所說，我親從彼長老面前聽、受?！?/font> 諸比丘！汝對彼比丘之所說，不應(yīng)贊嘆、不應(yīng)排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經(jīng)、律。若此等相比較、相對照經(jīng)、律，而不相合經(jīng)、律者，則其結(jié)論為：“此確實非彼世尊之教言，是彼長老之誤解?！比缡牵T比丘！汝等應(yīng)拒絕之。 若此等相比較、相對照經(jīng)、律，與經(jīng)、律相合一致者，則其結(jié)論為：“此確實世尊之教言，彼長老之正解?！敝T比丘！應(yīng)受持。此為第四大教法。諸比丘！當(dāng)受此四大教法?！?/font> 《增支部.卡拉瑪經(jīng)》：如是我聞。一時，世尊與大比丘眾俱，游行于拘薩羅國，進(jìn)入名為克薩普塔城之卡拉瑪族村。 克薩普塔之卡拉瑪人，聞沙門喬達(dá)摩是釋迦子，從釋迦族出家，游行至克薩普塔。又，彼尊喬達(dá)摩有美好稱贊之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上調(diào)御丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。 其時，克薩普塔之卡拉瑪人，即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊，而坐于一面；一類人即于世尊互相慶慰致歡迎，感銘之交談已；一類人即向世尊伸手合掌后，坐于一面；一類人即白出名姓后，坐于一面；一類人即默然坐于一面。 坐于一面之克薩普塔之卡拉瑪人，白世尊言：“大德！有沙門、婆羅門眾，來至克薩普塔城，彼等之述示自說，相反者，對于他說，則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲?！?/font> “大德！復(fù)有他類沙門、婆羅門，來至克薩普塔城，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則于駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑于此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？” “卡拉瑪人！說者雖堪能，亦勿與信；雖說此沙門是我之師，亦勿與信之。若汝等，只自覺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執(zhí)取之，即能引來無益與苦，則卡拉瑪人！汝等于時應(yīng)斷彼、不應(yīng)信彼！” “卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起于人內(nèi)心之貪，是為益耶？或為無益耶？”“大德！為無益。”“復(fù)次，卡拉瑪人！此有貪心之人，是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？”“大德！唯然！” 世尊說：“卡拉瑪人！是故，我語：‘卡拉瑪人！汝等勿信風(fēng)說；勿信傳說；勿信臆說；勿信于藏經(jīng)之教相合之說；勿信基于尋思者；勿信基于理趣者；勿信熟慮于因相者。” “雖說是與審慮忍許之見相合，亦勿與信。說者雖堪能，亦勿與信。雖說此沙門是我之師，亦勿與信之?？ɡ斎?！若汝等，只自覺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執(zhí)取之，即能引來無益與苦，則卡拉瑪人！汝等于時應(yīng)斷彼！’如是語者，是緣此而說。” “卡拉瑪人！汝等勿信風(fēng)說；勿信傳說；勿信臆說；勿信于藏經(jīng)之教相合之說；勿信基于尋思者；勿信基于理趣者；勿信熟慮于因相者?！?/font> “雖說是與審慮忍許之見相合，亦勿與信；說者雖堪能，亦勿與信；雖說此沙門是我之師，亦勿與信之?？ɡ斎?！若汝等，只自覺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊，若將此法圓滿、執(zhí)取之，即能引來利益與樂，則卡拉瑪人！其時，應(yīng)信彼！應(yīng)具足而住之?！?br>
“卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起于人內(nèi)心之無嗔，是為益耶？或為無益耶？”“大德！為益。”“復(fù)次，卡拉瑪人！此無嗔之人，是不為嗔所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”“大德！唯然！” “卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起于人內(nèi)心之無癡，是為益耶？或為無益耶？”“大德！為益?！薄皬?fù)次，卡拉瑪人！此無癡之人，是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”“大德！唯然！” “卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法，是善耶？或不善？”“大德！是善?！薄坝凶镆炕驘o罪耶？”“大德！是無罪?！薄笆侵钦咧X毀者耶？或是智者之所稱贊者耶？”“大德！是智者之所稱贊者?！薄叭魣A滿執(zhí)取，為能引益與樂耶？或不耶？”“大德！圓滿之執(zhí)取，即能引來利益與樂，對此，我等之說如是?！?/font> 世尊說：“卡拉瑪人！是故，我語：‘卡拉瑪人！汝等勿信風(fēng)說；勿信傳說；勿信臆說；勿信于藏經(jīng)之教相合之說；勿信基于尋思者；勿信基于理趣者；勿信熟慮于因相者?！?/font> “雖說是與審慮忍許之見相合，亦勿與信；說者雖堪能，亦勿與信；雖說此沙門是我之師，亦勿與信之。卡拉瑪人！若汝等，只自覺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊，若將此法圓滿、執(zhí)取之，即能引來利益與樂，則卡拉瑪人！其時，應(yīng)信彼！應(yīng)具足而住之。’如是語者，是緣此而說?！?/font> “卡拉瑪人！彼等圣弟子，即如是離貪、離嗔、離癡。以正知、正念，以與慈俱行之心，與悲俱行之心，與喜俱行之心，與舍俱行之心，遍滿一方世界，第二、第三、第四方世界亦同。” “如是，圣弟子以慈、悲、喜、舍之心，橫遍于上下一切處，橫遍于一切世界，以廣大、無量、無怨、無惱害之心，遍滿而住。卡拉瑪人！彼圣弟子如是心無怨憎，心無貪欲。如是，心無雜染，心清凈，彼于現(xiàn)世得四種安慰?！?/font> “若有后世，若有善作、惡作業(yè)之果報，既有是處，我身壞、死后得趣天界，此即彼所得之第一安慰。” “若無后世，若無善作、惡作業(yè)之果報，與此現(xiàn)世，以無怨、無貪、無苦、有樂來保護(hù)自己，此即彼所得之第二安慰。” “若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造作惡業(yè)之人，何有苦耶？此即彼所得之第三安慰?！?/font> “若作惡之人無惡報，則現(xiàn)世于二者，我已清凈，此即彼所得之第四安慰?！?/font> “卡拉瑪人！彼圣弟子，如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)世，得此四種安慰?！?/font> “世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼彼弟子，如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)世，得此四種安慰?！?/font> 卡拉瑪人說：“世尊！若有后世，若有善作、惡作業(yè)之果報，既有是處，我身壞、死后得趣天界，此即彼所得之第一安慰?！?/font> “若無后世，若無善作、惡作業(yè)之果報，與此現(xiàn)世，以無怨、無貪、無苦、有樂來保護(hù)自己，此即彼所得之第二安慰?！?/font> “若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造作惡業(yè)之人，何有苦耶？此即彼所得之第三安慰?！?/font> “若作惡之人無惡報，則現(xiàn)世于二者，我已清凈，此即彼所得之第四安慰。” “世尊！彼圣弟子，如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)世得此四種安慰?！?/font> 卡拉瑪人贊嘆世尊：“奇哉！尊者喬達(dá)摩！偉哉！尊者喬達(dá)摩！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現(xiàn)，如迷者教以道，如黑暗中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示?！?/font> “大德！我等今皈依世尊、法，又皈依比丘僧伽。大德！請世尊存念于我等，自今日起終生皈依為優(yōu)婆賽?！?/font> |
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