我們?cè)缯n里的《小贊韻》中有這么一句：“大道慈悲，萬(wàn)化樂(lè)雍熙。”而天師府的詞則是“大道無(wú)為，萬(wàn)化樂(lè)雍熙?！蹦敲创蟮谰谷皇菬o(wú)為的？還是慈悲的呢？

我曾經(jīng)就此問(wèn)題，跟道友進(jìn)行過(guò)討論。認(rèn)為天師府的版本，更符合老子的意思。因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》里經(jīng)常說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/span>

王弼注曰：“天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無(wú)為于萬(wàn)物，而萬(wàn)物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹(shù)，未足任也。”天地是不講仁義的，天道的運(yùn)行是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，是至公而無(wú)情的。如果有一丁點(diǎn)的私心在里面，反而不能化育萬(wàn)物。這個(gè)就是法治的精神，法律面前人人平等，“王子犯法與民同罪”。如果說(shuō)法官徇私枉法，那么天下將無(wú)從治理了。

《史記·張釋之馮唐列傳》里記載了這么一個(gè)故事：

上行出中渭橋，有一人從橋下走出，乘輿馬驚。于是使騎捕，屬之廷尉，釋之治問(wèn)。曰縣人來(lái)，闖蹕，匿橋下。久之，以為行已過(guò)，即出，見(jiàn)乘輿車騎，即走耳。延尉奏當(dāng)，一人犯蹕，當(dāng)罰金。文帝怒曰：“此人親驚吾馬，吾馬賴柔和，令他馬，固不敗傷我乎！而延尉乃當(dāng)之罰金！”釋之曰：“法者天子所與天下公共也，今法如此，而更重之，是法不信于民也。且方其時(shí)，上使立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下之平也。一傾，而天下用法皆為輕重，民安所措其手足？唯陛下察之?！绷季茫显唬骸巴⑽井?dāng)是也?！?/span>

也就是說(shuō)執(zhí)法之人，不能因?yàn)樵V訟雙方的地位不同，而有所偏頗，應(yīng)該堅(jiān)持公平公正的判決。不僅在審判、執(zhí)法中如此，就是在任命官員的時(shí)候，也應(yīng)該唯才是舉，而不是任人唯親。這就是道家宣揚(yáng)“不仁”、“無(wú)情”的意義所在。只有這樣，在上者才能垂拱無(wú)為，使臣工百僚依循法律而運(yùn)作。天子效法天道之無(wú)為，自然可以致“萬(wàn)化樂(lè)雍熙”的治理效果。

那么是不是道家理想的圣人就是冷冰冰，對(duì)于世間萬(wàn)物漠不關(guān)心，任其自生自滅的呢？我覺(jué)得這樣的理解也是不對(duì)的。《道德經(jīng)》還說(shuō)：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德?！币馑际谴蟮罒o(wú)情，但是卻長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。這是大道慈悲愛(ài)物的表現(xiàn)?！耙吗B(yǎng)萬(wàn)物而不為主?！贝蟮离m然雖然長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，但是卻不據(jù)為己有。此為有情而無(wú)情，無(wú)情而有情也。好比父母長(zhǎng)養(yǎng)了子女，但是卻不能對(duì)孩子說(shuō)你是我生養(yǎng)的，你要聽(tīng)我的話，按照我的意思去發(fā)展。這樣不僅父母累，子女也會(huì)反感。所以大道之不仁，但是也有仁。

又說(shuō)：“天道無(wú)親，常與善人。”天道無(wú)親，是其大公無(wú)私也。所謂“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私燭?！薄兜赖陆?jīng)》這里說(shuō)天道無(wú)親，其實(shí)是針對(duì)周朝的貴族政權(quán)說(shuō)的。但是又說(shuō)“常與善人”，意思是不過(guò)分私于血緣之親，而應(yīng)親于有道之善人。這樣國(guó)家才會(huì)興旺，天下才會(huì)太平。

又說(shuō)：“圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。”圣人以萬(wàn)物為芻狗，是其不仁也。但是圣人又常善救人救物，是圣人之慈悲也。圣人以法治天下，不以私心而亂天下之公法，是圣人之無(wú)情也。但是法之既立，天下凜然遵奉，奸邪之徒，不敢妄動(dòng)，豈非圣人之大慈悲乎？所以莊子說(shuō)：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。 注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光?！?/span>

其實(shí)道家圣人洞察世間的理念和思想都有其弊端，所以說(shuō)一個(gè)道理，也必定正反兩方面解說(shuō)。比如老子既說(shuō)“無(wú)”也說(shuō)“有”，說(shuō)“道”也說(shuō)“德”，說(shuō)“貴生”也說(shuō)“無(wú)以生為者是賢于貴生”，說(shuō)“不仁”也說(shuō)“慈儉讓”。這就需要修道人在實(shí)際生活在靈活的運(yùn)用，莊子說(shuō)：“昔者堯舜讓而帝，之嗆讓而絕；湯武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。”也就是說(shuō)無(wú)情和慈悲，都有一定的適用范圍，要根據(jù)不同的情況而做選擇。所以孔子也感嘆：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！泵献右舱f(shuō)：“子莫執(zhí)中,執(zhí)中為近之,執(zhí)中無(wú)權(quán),猶執(zhí)一也?！?/span>

世間萬(wàn)事萬(wàn)物，包括思想也好，都是相輔相成的。所以莊子說(shuō)：“與其是是而非非，不如兩忘而化其道?！薄洱R物論》里反復(fù)發(fā)明的就是這個(gè)道理，是與非并非絕對(duì)對(duì)立的，在某種情況下是可以相互轉(zhuǎn)化的。這個(gè)就是《周易》里的陰陽(yáng)思想，陰陽(yáng)可以互相轉(zhuǎn)換（陰可以變成陽(yáng)，陽(yáng)也可以化為陰。），也彼此包涵（陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。）。理解道家的這種思想，對(duì)于我們養(yǎng)生修身、為人處世、治理天下國(guó)家都有指導(dǎo)意義。

（文/萬(wàn)景元   編輯/一凡）