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【孟子曰：盡其心者知其性也，知其性則知天矣。】 心者理氣之靈。受中之始，有善無惡。後天氣質拘而七情擾?？思簭投Y，盡乎先天本然之體，則知心原是性，性即天理，故知天。此就成德者言而指明心性與天之一貫。 【存其心養(yǎng)其性，所以事天也?！?/span> 承上而指其用功之寶。存有覺之心養(yǎng)虛無之性，則後天之神明皆先天之性體，而天不外是矣。 【殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?/span> 或殀或壽，氣數(shù)不齊也。不以殀壽為命，而存養(yǎng)修身以事天，則理純而氣亦固，殀壽之數(shù)不能拘，此為自立其命。貳謂惑於數(shù)也。 附解：此章為當時言心性者直揭其表裏，語簡而義該。全部大學中庸，歷代聖人心法，皆具於此。直是渾成雪亮，而猶有謂孟子之文不簡密者，何哉！通章皆指點之詞。人皆知心為一身之主，而不知心有先天後天之分。未生以前秉天地理氣之正。而後為人物，則偏駁矣。故人心之量，原是粹然。在先天則渾然無名象，如天地太極之渾含，此時心即是性。迨既生以後，則氣質之心，足以梏其浩然之氣，而心之本體非舊矣。故孟子言，人知心為身主，不知自來盡其心之量而無所不適者，皆由知其性也。性即天理，而人得之以為心。心蔽於欲，則先天渾然之性不全，人遂日與天遠。能知其性，則天之理體備無遺，而洞然於人之所以為人，即天之所以為天，則知天矣。舍性言心，而以為天命之本然，可乎？惟性為心之質，而後天之心常足以擾其先天之性。故聖人教人，存其知覺之靈，不使逐物而紛，養(yǎng)其本然之性，不使為心所役，久久則後天有覺之心，皆純乎義理，而為先天渾然之性。天之所以與我者始全，所以事天也。舍存心養(yǎng)性而別求事天，可乎？ 夫天者，理氣之宰也。人生受氣於天，秉理為性。天原以可大可久者付之於我，而不能存養(yǎng)，於是神為欲昏，氣為欲耗，見殀壽之不齊，而疑天之不可恃矣。念吾身之不久，而或懈其修存矣。我之得於天，而主宰乎吾身者，尚能立乎？惟一心存養(yǎng)，確然有見，卓然有主，知吾身有與天地並壽者，而殀壽不齊，不足惑之。兢兢焉，惟恐吾牲有未純，心有未安，一息尚存，不敢怠其修身之學。以此俟天命，而自樂其性分，則心通乎造物之始，而識超乎天下之先。不似他人囿於氣化，虛生徒死，所以立命也。 自古聖人盡性之功，可以參贊，由此其選。獨奈何舍心性而不務，自外於天也哉？語意如此心性命三字，道得十分了然，而人無實功，徒以臆測，分首節(jié)為知、次節(jié)為行、至末節(jié)疑為另是一意。煞是謬妄，明者當必知之。 或曰先儒皆言心為身主，性即心之理，虞廷亦但言心，子何云先天之心為性，後天之心不足為性也？曰虞廷言心，而分人心道心，是明明有二心也。性本純一不雜，安得有二？人心之發(fā)，氣質之累為之，而非天之本然也。五官百骸，必待血氣而存；而血氣之靈，多於天命之性，故非養(yǎng)浩然之氣至於不動心，則先天純一之性，不敵情識之擾，所以存養(yǎng)之功，必造其極，始為事天立命。而為仁不熟，亦不如荑稗也；況縱其有覺之心，有不喪其粹然之性者乎？儒者知人心之危，防閑之靜存之，而不得養(yǎng)浩然之學，則血氣之靈，如樹心蝤蠐，終無術以去之。而文王之德之純，孔子江漢秋陽之喻，皆莫得其所以然。故愚嘗反復而明辨之也。 究竟心性之實如何？姑即易見者以譬之：天與人以理氣之全。此渾然粹然之在吾身者，如金在沙中。心固未嘗無性而亦甚僅矣。上智之聖，心無私欲，則猶是先天之本來。然此曠世一逢矣！其次則心皆溷於氣質，而非性之本體，故聖人教人復性之功，而夫子則曰克已復禮為仁，孟子則曰存心養(yǎng)性所以事天。若心即性矣，而又何復之有乎？即心即性矣，而又何存與養(yǎng)乎？惟先天之心即性，而後天之心多欲，故存其義理之心，乃以養(yǎng)其本然之性---而人心悉聽命於道心，則純一矣！ 道言存神養(yǎng)氣，即是存心養(yǎng)氣。不曰心而曰神，以心之靈妙言之也；佛言元神識神，元神即道心，性之本體，故曰元，識神即人心知覺之靈，故曰識。而僧羽之徒言存神養(yǎng)氣者，僅保其有覺之神呼吸之氣，固宜儒者斥之，然亦以有覺之心為性，猶是彼家說也。 至「命」之一字，尤難辨識。以此生之修短為命，而不知「天理之主宰為命」，愚嘗有說論之，而論語言命諸章亦詳，茲不贅矣?！笟|壽不貳，修身以俟」二句緊承說下，其義始全。程張朱三子言心性天命，惟張子較純，然言由太虛有天之名，亦非也。天即理也，不虛而亦不實，以形言之曰天、以理言之曰道、以主宰言之曰命、至真無二曰誠、賦於人曰性、其靈變曰心。分而觀之，合而一之，此非盡心知性立命事天者，不能表裏洞然。姑即二字形義言之：性字從生從(忄)立心，蓋人所得於天之正理以為心者也。心字從三點從斜鉤，蓋人既生以後，囿於質蔽於欲，而不能(忄)豎立之心也。昔人有言：「三點如星布，橫鉤似月斜；披毛從此起，作聖也由他?！股w後天之心不同於先天如此。故知覺運動之心，人所不能無，而必復性之後，然後心無非性。誠即此章實踐而詣乎其極，則一切議論是非，無難以一言決矣！存養(yǎng)之功兼內外動靜，須一一循序漸進，乃知孟子未言，以非可言盡也。 【孟子曰：莫非命也，順受其正?！?/span> 申上章立命之意。言命無所不在，惟修身順受，乃為承天立命之學。 【是故知命者，不立乎巖牆之下?！?/span> 巖牆之下，喻非理之途。命者，理之主宰。知之則必念念循理，不冒危險。 【盡其道而死者，正命也?！?/span> 盡道謂修德俟命之事，兼常變言。正命，全其天之正理而死也。 【桎梏死者，非正命也。】 桎梏死，謂非禮而陷於刑者。 附解：孟子因「命」字不易曉，又復言此。講家多未瞭如，甚矣，「知命」之難也。其意言盡性立命，乃為事天而「命」非易言也。常人委於氣數(shù)，凡事謂有定命，是聖學之功亦無，如氣化何？不知其大悖乎天矣！夫天以理宰制萬物，即一膚髮之微，皆有其自然當然之理以宰之，莫非命也。惟順理而行，事事求無愧於天地，則天命在焉，斯順受其正命而不違天者也。是故知命者，知命即天理，無違理而可為安命之事，如巖牆之下必不立焉。蓋「順理即為安命」，「知命必先守身」。豈肯以僥倖嘗試之私，悖戒慎恐懼之道？然則人茍能順天之理，盡人之道，無論或窮或達、或?；蜃儯啬苄奚碣姑?，其死皆正命也。若不能盡道而逆天悖理，如桎梏而死者，非大義所關，綱常名節(jié)所繫，不當死而死，則非正命也。欲立命者其知之，章旨只是如此。先儒命之一字，不免流入時俗窠臼。其所謂氣數(shù)之命者，蓋不足言。而所謂義理之命者，亦未有以見其果符於孔孟也。今就本文語氣直解之。若時解謂上章專言理，此章兼言氣，真隔壁語耳。 |
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