洪范傳

北宋·王安石

　《洪范》之書起于禹，而箕子傳之。圣人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以啟其衷者。故箕子以為傳之禹，而禹得之天。漢儒說經(jīng)，多用緯候之書，遂以為天實(shí)有以畀禹。故以《洛書》為九疇者，孔安國之說；以初一至六極六十五字為《洛書》者，二劉之說；以戴九履一為《洛書》者，關(guān)朗之說。關(guān)朗之說，儒者用之。箕子所言“錫禹《洪范》九疇”，何嘗言其出于《洛書》？禹所第，不過言天人之大法有此九章，從一而數(shù)之至于九，特其條目之?dāng)?shù)。五行何取于一，而福極何取于九也？就如儒者說，《洛書》之?dāng)?shù)，縱橫變化，其理甚妙，禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。夫《易》之道甚明，而儒者以《河圖》亂之；《洪范》之義甚明，而儒者以《洛書》亂之。其始起于緯書，而晚出于養(yǎng)生之家，非圣人語常而不語怪之旨也。

　　《洪范》之書，以天道治人。圣人“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，不過行所無事。少有私智于其間，即鯀之“汩陳其五行”也。讀《洪范》者，當(dāng)知天人渾合一理。吾之所為，即天之道；天之變化昭彰，皆吾之所為。宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣，而后知儒者位天地、育萬物之功，初不在吾性之外?！疤礻庲s下民”，“天錫禹《洪范》九疇”，與五紀(jì)之天、稽疑之天、庶征之天、五福六極之天，其天一也。

　　九疇并陳，若無統(tǒng)紀(jì)，而義實(shí)聯(lián)絡(luò)通貫?；蕵O居中，而以前四疇會為皇極，后四疇皆皇極之所出。五行，天道之常。敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；葉之于五紀(jì)，所以欽天?；蕵O之道，盡之于是。而后以五事施八政，而時(shí)用其鼓舞之權(quán)，則謂之三德；謀及乃心、卿士、庶人，而命龜諏筮，則謂之稽疑；察肅、掞、哲、謀、圣之應(yīng)，則謂之庶征。以皇極斂福，則有福而無極。前四疇責(zé)之于己，治天下之根本要會；后四疇取之于外，治天下之枝葉緒余?；佑诨蕵O而言五福，于庶征而言五事，此其可見之端也。敬、農(nóng)、協(xié)、建、掞、明、念、向、威，各以一字該一疇之義，下文不過敘其目而演之，要無出此九字之中矣。敬者，一心之主宰。敬則五事之則見，而為肅，為掞，為哲，為謀，為圣；不敬則五事之則失，而為狂，為僣，為豫，為急，為蒙。敬之用，非在外也，得其恭、從、明、聰、睿之則而已。

　　八政者，所以厚民也。為之飲食，為之貨賄，為之祭報(bào)，為之居室，為之交好，所以厚之也。至于斬伐咸劉，陳于原野，肆之朝市，亦所以厚之也，期于胥匡以生而已矣。人主不達(dá)乎厚用之意，則建官立政，漫無可據(jù)，此官方之所以錯(cuò)亂也。

　　五紀(jì)者，以歲之?dāng)?shù)協(xié)月之?dāng)?shù)，以月之?dāng)?shù)協(xié)日之?dāng)?shù)，以日月之?dāng)?shù)協(xié)星辰之?dāng)?shù)，以歲、日、月、星辰之?dāng)?shù)協(xié)歷之?dāng)?shù)。治歷明時(shí)，隨時(shí)占候，期于協(xié)而已矣。

　　“建用皇極”者，天于兆庶之中，獨(dú)命皇以治之，則皇之一身，固斯世之取則。既為斯世之所取則，不可無道以觀示之，而所謂道者，又皆斯世之所同然。特彼拘于氣稟，狃于習(xí)尚，遂不知所以自立，而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自盡其所同然者以立于此而風(fēng)動(dòng)之，則天下靡然知所向方矣。建者，立于此而則于彼之謂也。

　　“乿用三德”者，正直、剛?cè)帷⒊趶堊兓?。?dāng)正直而正直，當(dāng)剛而剛，當(dāng)柔而柔，視物之所宜，而無取必于其間，此掞用之道也。

　　稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，無待于稽；事之疑者，圣人亦不能不取決于神。“汝則有大疑”，而卿士庶民群言并興，將誰適從？此卜筮之建，圣人所以齋戒以神明其德者也。人之于天，其精氣相感，捷若影響。況人主為天地之心，一念之善，喜見于天，而和氣應(yīng)之；一念之惡，謫見于天，而沴氣應(yīng)之。故欲觀己之善惡，當(dāng)觀天之所以為應(yīng)者以驗(yàn)之。雨、昫、燠、寒、風(fēng)之時(shí)，則知其為肅、掞、哲、謀、圣之應(yīng)；雨、昫、燠、寒、風(fēng)之恒，則知其為狂、僣、豫、急、蒙之應(yīng)。驗(yàn)之為言，如孝子事親，日候其顏色以為憂喜，此人主事天之誠也?！跋蛴梦甯！?，向之而惟恐民之不得乎壽、富、康寧、攸好德、考終命之福?！巴昧鶚O”，畏之而惟恐民之或罹于兇短折、疾、憂、貧、惡、弱之極。世之人主知棄極取福矣，孰能向而威之？堯舜在上，比屋可封，民無兇荒夭札者，此向威之實(shí)也。潤下、炎上、曲直、從革、稼穡，圣人察五行之性如此；咸、苦、酸、辛、甘，圣人察五行之變化而無所不在如此。圣人之治天下，不過因其下而為之下，因其上而為之上，因其從革、曲、直為之，因其稼穡而為之稼穡，是以天不失時(shí)，地不失利，物不失性。以五事則敬，以五紀(jì)則協(xié)，以皇極則建，以三德則掞。明于稽疑則有吉而無兇，驗(yàn)于庶征則得雨、昫、燠、寒、風(fēng)之時(shí)，向于五福則有壽富、康寧、攸好德、考終命之應(yīng)。八疇言用而五行不言用，直言其為五行者如此，而圣人之用可見矣。

　　《禹貢》一篇，不過“水曰潤下”之一語，而箕子以為彝倫之攸敘者，此也。人在天地之間，有此身即有貌、言、視、聽、思之五事。貌之體本恭而可以作肅，言之體本從而可以作掞，視之體本明而可以作哲，聽之體本聰而可以作謀，思之體本睿而可以作圣。故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤下也，此所謂“有物必有則”。形色，天性也，能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，“篤恭而天下平”矣。所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。八政，唐、虞則屬之九官，禹則有六府、三事，周家則謂之六典。即此八政，離合不同，治內(nèi)之政六而司寇最后，治外之政二而師居末。蓋食之、居之、教之，如是而后麗于刑，則刑之可以無憾。邦交之禮不失，撫字之恩常洽，如是而不順，則侵伐不為黷。此順施之序。五紀(jì)雖五，總之實(shí)歷數(shù)之一紀(jì)。此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。蓋人主繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運(yùn)而為之紀(jì)，以此與八政相對，故不列于八政之中。堯命四子，舜“在璇璣玉衡以齊七政”。虞、夏之間，羲和之職最重，故胤征以“俶擾天紀(jì)”誓師，《周官》歸之保章氏，后世益輕，太史公以為近乎卜祝之間也。

　　皇極一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲致之于民，而不能得之于天，惟其使民作善，而期于回天地之氣，此其錫福之微者也。福者，天下之所共欲。顧昏迷于行，不知所則效，顛倒悖謬，以自取戾。人君建極以示之，使知所則效，而為善以日圖致福之道，是乃聚斂眾福以敷錫于民也。庶民得于觀感之間，皆于汝之極，保守不敢失墜，以應(yīng)汝而“錫汝保極”矣。凡天下之無有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治于不識不知之中，而無假于聲色之末，此皇建其極之本旨。然而鼓舞振作，長育成就之功，亦時(shí)行于其間，於以扶掖引誘，以發(fā)其“攸好德”之心。于其有為、有猷、有守者，則愛念之而不忘，不協(xié)于極而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以發(fā)其“攸好德”之心。民曰“予攸好德”，則錫之福而知?dú)w于極矣。虐煢獨(dú)而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此?；蕵O之君，必?zé)o虐煢獨(dú)而畏高明，又于其有能者，與之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之國。又能厚其祿，使之好于而家，亦所以發(fā)其“攸好德”之心。蓋人而無“攸好德”之心，則雖欲“錫之?！倍瞬皇?，徒為汝之咎矣?！柏玫隆闭?，人之良心動(dòng)而歸極之機(jī)也。人主作成一世之人，在于發(fā)其“攸好德”之心而已。“攸好德”之福錫，而五福皆錫也。曰“皇建其有極，斂時(shí)五?！?，明以建極為錫福之本。曰“予攸好德”，明以“攸好德”為五福之綱。遵道遵路，即可以見蕩蕩平平之體。言皇極之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也?；蕵O之道，其所以致民之化如此，是皆天之理、天之訓(xùn)，而人主無絲毫智力于其間。知所謂蕩蕩、平平、正直者，則知所謂帝之訓(xùn)矣?！胺藏适瘛?，“是訓(xùn)是行”，天子之光，如日月之照被，日近日親而日尊也。“近天子之光”，萬物熙熙之景象也，歸極之民蓋如此。

　　平康之世以正直治之，強(qiáng)梗之世以剛治之，和柔之世以柔治之。隨世而為輕重，《易》之所以有《小過》《大過》也。然一代之習(xí)尚，多從人主性之所近。高明者多于用剛，沉潛者多于用柔，此治體之所以不純，故在矯而克之。“強(qiáng)弗友”、“燮友”，稱其物之所感，此剛克柔克也。高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。威福玉食之柄不移于下，則正直剛?cè)嶂畽?quán)在于上矣。

　　古者尊天而重神，不敢自信，而待于卜筮以取決。而至誠無私之德，常與神明通，是以鬼神應(yīng)之，各極其理之所至而無毫發(fā)之爽，故卜筮必可信，而禹以為治天下之一疇?！皳窠⒉敷呷恕倍敷撸w其重也如此。卜之體色墨拆，有雨、霽、蒙、驛、克之五兆，占之變化往來，有貞、悔之二體。于其差忒不齊之中，而衍之以觀其從違?！督鹂g》“卜三龜”，《大誥》“朕卜并吉”，《士喪禮》卜葬。卜者三人，古者卜筮皆用三人。蓋吾之所甚嚴(yán)而信之者，僅取衷于一人，時(shí)或不能與神明會，故詳以求之?！褒攺?、筮從”，蓋卜、筮兼舉，而龜筮協(xié)從。大事先筮而后卜，晉侯得阪泉之兆，趙鞅遇水蒨火又筮之是也。又有獨(dú)用之者，卜稽如臺，夢協(xié)朕卜，卜河朔黎水，子得吉卜，“卜筮不相襲”是也。龜筮共違于人，雖于卿士、庶民有不恤。夫既謂之大疑，則固有人所不及知而天知之者，蓍龜之理微矣。雨、昫、燠、寒、風(fēng)者，天地慘舒之氣，而系于人主視聽言貌之間。蓋天人相感之機(jī)，有不可誣者，故箕子以意類明之。五者來備，各以其敘，所謂時(shí)也。極備極無，所謂恒也。雨、昫、燠、寒、風(fēng)之時(shí)不同，其為休之征同也。故以五事之修類屬之，以為其當(dāng)如是而已矣。求其所以肅之必為雨，掞之必為昫，哲之必為燠，謀之必為寒，圣之必為風(fēng)者，不可得也。雨、昫、燠、寒、風(fēng)之恒不同，其為咎之征同也。故以五事之不修類屬之，以為其當(dāng)如是而已矣。求其所以狂之必為雨，僣之必為昫，豫之必為燠，急之必為寒，蒙之必為風(fēng)者，亦不可得也。漢儒不原箕子之意，規(guī)規(guī)然務(wù)離而析之，所以流為災(zāi)異之學(xué)。庶征以天道人事相推較，故又借歲、月、日、星為王與卿士、師尹、庶民之喻。蓋旁衍及之，非本疇之正傳。歲以統(tǒng)月，月以統(tǒng)日，歲與日月運(yùn)行不息，而成生物之功。王以統(tǒng)卿士，卿士統(tǒng)師尹，王與卿士、師尹勤職不懈，而致天下之治。積日成月，散月于日而月不見；積月成歲，散歲于月而歲不見，君臣上下小大繁簡之致見矣。歲、月、日、時(shí)無易者，王、卿士、師尹不失其職，此百谷之所以成，掞之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而為治之征也。日、月、歲、時(shí)既易者，王、卿士、師尹失其職，此百谷之所以不成，掞之所以昏，俊民之所以微，家之所以不寧，而為亂之征也。治與亂，存乎其職之失與不失而已矣。王、卿士、師尹以職言，庶民之可言者情也。如星有好風(fēng)好雨，有所好者，庶民之情也。庶民不能自致，則固卿士、師尹之責(zé)耳。日月之行而有冬夏，月之從星而有風(fēng)雨，上之舉動(dòng)系乎民之休戚者如此也。月入箕則多風(fēng)，離畢則多雨，宿軫則雨，宿井則風(fēng)，風(fēng)雨以其氣相感，故謂星之有好風(fēng)好雨也。福極，天之所命者，而人主制其權(quán)。故養(yǎng)之而可以使之壽，厚之而可以使之富，節(jié)其力而可以使之康寧，教之而可以使之“攸好德”，不傷之而可以使之“考終命”。然有養(yǎng)之、厚之、節(jié)之、教之、不傷之所不能及者，故必有潛移默奪于冥冥之中，此所以為位育之極功，而居九疇之終也。

　　昔王荊公、曾文定公皆有《洪范傳》，其論精美，遠(yuǎn)出二劉、二孔之上。然予以為先儒之說亦時(shí)有不可廢者，因頗折衷之，復(fù)為此傳。若皇極言“予攸好德”，即五福之“攸好德”，而所謂錫福者，錫此而已?；佣幏锤仓?，最為深切，古今注家未之及也。不敢自謂有得箕子之心于千載之下，然世之君子，因文求義，必于予言有取焉矣。