春秋時孔子的儒家，是平和灑脫的人文主義精神；戰(zhàn)國時孟子的儒家，是堅毅弘遠(yuǎn)的文士信條；可一旦儒家被統(tǒng)治者利用為穩(wěn)定社會的手段，被統(tǒng)治階級用作統(tǒng)治社會的工具時，就出現(xiàn)了變味。如我上篇所言：

“ 一方面，儒家是普世主義的源頭，而此時又要成為民族主義的經(jīng)典，一方面儒家一邊是統(tǒng)治者為穩(wěn)固統(tǒng)治的妙藥，而同時成為士族對抗統(tǒng)治者的法寶?！?/p>

“ 這兩方面永遠(yuǎn)讓儒家處于窘境，無法成為邏輯嚴(yán)密有發(fā)展前景的學(xué)說，無論后世怎么改，從道學(xué)改到理學(xué)，從實學(xué)改到現(xiàn)代新儒學(xué)，越來越避實就虛，脫離了經(jīng)世致用之學(xué)。”

在權(quán)力斗爭中，誰都按對自己有利的角度來解釋儒家，漢宣帝私下對兒子說：“漢家本是王道霸道雜之，外儒內(nèi)法。”，官僚系統(tǒng)中的酷吏則完全明白皇帝法家行事的實質(zhì)，可士族官僚們卻不認(rèn)同，他們按他們的角度來解釋儒家，他們相互糅雜，最終通過東漢皇帝與統(tǒng)治階級共同打造的《白虎通義》，完善了玄之又玄、唯心主義的儒教體系，這時的儒教，核心層面已背離了孔孟之道，但卻被后世同樣繼承了下來。

就精神層面而言，儒家（確切說是儒教，但后世已混為一談）至此開始表現(xiàn)出了一種內(nèi)斂性格，這對其所尊奉的儒家普遍主義理想是具有自我否定傾向的。儒家之所以有內(nèi)斂性格就會有自我否定傾向，在于儒家是普世主義的，如果它有內(nèi)斂性格，就意味著它無法堅持其普世主義邏輯，于是就是自我否定了。

從此，儒家的中國江河日下，東漢之后，強(qiáng)盛的隋唐都不是奉儒家正朔的朝代。儒家再次崛起則是羸弱的兩宋，儒家與宋的結(jié)合，使后世的儒學(xué)認(rèn)為“崇文貶武”也是儒家的主張。事實已經(jīng)證明，這時儒家越來越讓中華文明走向消極、保守、嬴弱的姿態(tài)。而更嚴(yán)重的是，它已經(jīng)與民族主義綁定，成了漢民族的精神辨識標(biāo)志。這種消極影響持續(xù)了一千多年，直到現(xiàn)在有殘余。

儒家已經(jīng)經(jīng)歷了數(shù)次生死輪回，中國的普世主義與民族主義也經(jīng)歷了數(shù)個輪回。儒家思想已不再是官方的統(tǒng)治思想，也不再需要被刻意的政治改造，終于讓儒家有正本清源的機(jī)會。但不管國力強(qiáng)弱，民族主義都無法讓中國獲得可欲的國際環(huán)境。中國強(qiáng)的時候，它會讓中國再次回到天朝上國的夢中，讓中國脫離世界。

中國弱的時候，則會成為列強(qiáng)的“權(quán)力洼地”。如晚晴民國，中國如此之弱，又是如此之肥，列強(qiáng)都會撲上來，從而使得中國成為世界矛盾的匯聚點，列強(qiáng)在中國能夠掠奪的利益，也構(gòu)成其博弈關(guān)系當(dāng)中的重要變量。在這種情況下，中國作為一個弱國，其政策設(shè)計倘若不能從列強(qiáng)博弈這個大格局下出發(fā)，實際上便是忽視了政策能夠賴以落地的最重要外部約束條件。

而考慮列強(qiáng)博弈這個大格局，就不是民族主義的視野所能夠做到的了。晚晴在與列強(qiáng)周旋中求存，而國民政府卻在狹隘視野中敗亡，正是如此。