《道 德 經(jīng)》李耳【春秋】《老子》第一章道(dào)可(kě)道(dào),非(fēi)常(chánɡ)道(dào)。名(mínɡ)可(kě)名(mínɡ),非(fēi)常(chánɡ)名(mínɡ)。 無(wú)名(mínɡ)天(tiān)地(dì)之(zhī)始(shǐ);有(yǒu)名(mínɡ)萬(wàn)物(wù)之(zhī)母(mǔ)。 故(ɡù)常(chánɡ)無(wú),欲(yù)以(yǐ)觀(ɡuān)其(qí)妙(miào);常(chánɡ)有(yǒu),欲(yù)以(yǐ)觀(ɡuān)其(qí)徼(jiǎo)。 此(cǐ)兩(liǎnɡ)者(zhě),同(tónɡ)出(chū)而(ér)異(yì)名(mínɡ),同(tónɡ)謂(wèi)之(zhī)玄(xuán)。玄(xuán)之(zhī)又(yòu)玄(xuán),眾(zhònɡ)妙(miào)之(zhī)門(mén)。 【解釋】道,可以說出來的,就不是永恒的道;名,可以叫出來的,就不是永恒的名。無,是天地原始的名字;有,是產(chǎn)生萬物的名字。所以常從“無”中,去觀察道的奧妙。常從“有”中,去觀察道的運(yùn)行。這兩者是同一個(gè)來源,只是名稱不同。都可說是含義深遠(yuǎn)。深遠(yuǎn)再深遠(yuǎn),就是一切奧妙的總門。 《老子》第二章天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)為(wéi)美(měi),斯(sī)惡(è)已(yǐ)。皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)為(wéi)善(shàn),斯(sī)不(bú)善(shàn)已(yǐ)。 有(yǒu)無(wú)相(xiānɡ)生(shēnɡ),難(nán)易(yì)相(xiānɡ)成(chénɡ),長(chánɡ)短(duǎn)相(xiānɡ)形(xínɡ),高(ɡāo)下(xià)相(xiānɡ)盈(yínɡ),音(yīn)聲(shēnɡ)相(xiānɡ)和(hé),前(qián)后(hòu)相(xiānɡ)隨(suí)。恒(hénɡ)也(yě)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)處(chù)無(wú)為(wéi)之(zhī)事(shì),行(xínɡ)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào);萬(wàn)物(wù)作(zuò)而(ér)弗(fú)始(shǐ),生(shēnɡ)而(ér)弗(fú)有(yǒu),為(wéi)而(ér)弗(fú)恃(shì),功(ɡōnɡ)成(chénɡ)而(ér)不(bù)居(jū)。夫(fū)唯(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù)。 【解釋】天下都知道美的就是美的, 就是因?yàn)橛谐蟮牧?。都知道善的就是善的,就是因?yàn)橛袗旱牧恕K?,有和無互助產(chǎn)生,難和易互相形成,長和短互相包容,高和下互相包容,音和聲互助諧和,前和后互助跟從。因此,圣人以無為處理事務(wù),實(shí)行無言的教導(dǎo),萬物自己發(fā)生變化而不為它開頭。生長了萬物,而不據(jù)為己有,撫育了萬物而不自恃己能,成功了而不居功。正是因?yàn)椴痪庸?,所以功績不?huì)失去。 《老子》第三章不(bù)尚(shànɡ)賢(xián),使(shǐ)民(mín)不(bú)爭(zhēnɡ);不(bù)貴(ɡuì)難(nán)得(dé)之(zhī)貨(huò),使(shǐ)民(mín)不(bù)為(wéi)盜(dào);不(bú)見(jiàn)可(kě)欲(yù),使(shǐ)民(mín)心(xīn)不(bù)亂(luàn)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)之(zhī)治(zhì),虛(xū)其(qí)心(xīn),實(shí)(shí)其(qí)腹(fù),弱(ruò)其(qí)志(zhì),強(qiáng)(qiánɡ)其(qí)骨(ɡǔ)。常(chánɡ)使(shǐ)民(mín)無(wú)知(zhī)無(wú)欲(yù)。使(shǐ)夫(fū)智(zhì)者(zhě)不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)也(yě)。為(wéi)無(wú)為(wéi),則(zé)無(wú)不(bù)治(zhì)。 【解釋】不推崇有才能的人,免得人民競爭,不珍視難得的貨物,不讓看到人民去當(dāng)盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物,使民心不被擾亂。因此圣人治理天下,使天下人心里空空的,吃得飽飽的,沒有爭強(qiáng)逞能的志向,身體棒棒的,經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事,就沒有辦不成的事。 《老子》第四章道(dào)沖(chōnɡ),而(ér)用(yònɡ)之(zhī)或(huò)不(bù)盈(yínɡ)。淵(yuān)兮(xī),似(sì)萬(wàn)物(wù)之(zhī)宗(zōnɡ);湛(zhàn)兮(xī),似(sì)或(huò)存(cún)。吾(wú)不(bù)知(zhī)誰(shuí)之(zhī)子(zǐ),象(xiànɡ)帝(dì)之(zhī)先(xiān)。 【解釋】道是空虛的,而作用卻是沒有窮盡的。深遠(yuǎn)的很吶,好象是萬物的宗主。挫滅銳氣,解脫糾紛,涵蓄光亮,混同垢塵。幽隱的很吶,似亡而實(shí)存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的,有天帝之前就有它。 《老子》第五章天(tiān)地(dì)不(bù)仁(rén),以(yǐ)萬(wàn)物(wù)為(wéi)芻(chú)狗(ɡǒu);圣(shènɡ)人(rén)不(bù)仁(rén),以(yǐ)百(bǎi)姓(xìnɡ)為(wéi)芻(chú)狗(ɡǒu)。 天(tiān)地(dì)之(zhī)間(jiān),其(qí)猶(yóu)橐(tuó)龠(yuè)乎(hū)?虛(xū)而(ér)不(bù)屈(qū),動(dòng)(dònɡ)而(ér)愈(yù)出(chū)。 多(duō)言(yán)數(shù)(shù)窮(qiónɡ),不(bù)如(rú)守(shǒu)中(zhōnɡ)。 【解釋】天地?zé)o所謂仁慈,任憑萬物自生自滅;圣人無所謂仁慈,任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個(gè)風(fēng)箱嗎?雖然空虛,但不短缺,越拉動(dòng)它風(fēng)量越多。說的多了就行不通了,還不如保持適中的態(tài)度。 《老子》第六章谷(ɡǔ)神(shén)不(bù)死(sǐ),是(shì)謂(wèi)玄(xuán)牝(pìn)。玄(xuán)牝(pìn)之(zhī)門(mén),是(shì)謂(wèi)天(tiān)地(dì)根(ɡēn)。綿(mián)綿(mián)若(ruò)存(cún),用(yònɡ)之(zhī)不(bù)勤(qín)。 【解釋】空虛是永恒存在的,這叫做深?yuàn)W的母性。深?yuàn)W的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著,其作用無窮無盡。 《老子》第七章天(tiān)長(chánɡ)地(dì)久(jiǔ)。天(tiān)地(dì)所(suǒ)以(yǐ)能(nénɡ)長(chánɡ)且(qiě)久(jiǔ)者(zhě),以(yǐ)其(qí)不(bù)自(zì)生(shēnɡ),故(ɡù)能(nénɡ)長(chánɡ)生(shēnɡ)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)后(hòu)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)先(xiān);外(wài)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)存(cún)。非(fēi)以(yǐ)其(qí)無(wú)私(sī)邪(xié)?故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)其(qí)私(sī)。 【解釋】天長地久。天長地久所以能夠長期存在,因?yàn)樗娌皇菫樽约?,所以能夠長久生存。因此圣人把自己放在后面,反而站在前面,把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎?所以能達(dá)到自私的目的。 《老子》第八章上(shànɡ)善(shàn)若(ruò)水(shuǐ)。水(shuǐ)善(shàn)利(lì)萬(wàn)物(wù)而(ér)不(bú)爭(zhēnɡ),處(chù)眾(zhònɡ)人(rén)之(zhī)所(suǒ)惡(è),故(ɡù)幾(jǐ)于(yú)道(dào)。 居(jū)善(shàn)地(dì),心(xīn)善(shàn)淵(yuān),與(yǔ)善(shàn)仁(rén),言(yán)善(shàn)信(xìn),政(zhènɡ)善(shàn)治(zhì),事(shì)善(shàn)能(nénɡ),動(dòng)(dònɡ)善(shàn)時(shí)(shí)。夫(fū)唯(wéi)不(bú)爭(zhēnɡ),故(ɡù)無(wú)尤(yóu)。 【解釋】最上等的善要象水一樣。水善于滋潤萬物而不與之爭奪,停留在眾人討厭的低洼低方,所以最接近道。居住在善于選擇地方,存心善于保持深沉,交友善于真誠相愛,說話善于遵守信用,為政善于有條有理,辦事善于發(fā)揮能力,行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。正因?yàn)樗c事無爭,所以才不會(huì)招惹怨恨。 《老子》第九章持(chí)而(ér)盈(yínɡ)之(zhī),不(bù)如(rú)其(qí)已(yǐ);揣(chuāi)而(ér)銳(ruì)之(zhī),不(bù)可(kě)長(chánɡ)保(bǎo)。 金(jīn)玉(yù)滿(mǎn)堂(tánɡ),莫(mò)之(zhī)能(nénɡ)守(shǒu);富(fù)貴(ɡuì)而(ér)驕(jiāo),自(zì)遺(yí)其(qí)咎(jiù)。功(ɡōnɡ)遂(suì)身(shēn)退(tuì),天(tiān)之(zhī)道(dào)也(yě)。 【解釋】端的滿滿的,不如適可而止。磨的尖尖的,銳利難保長久。金玉滿堂,不可能長期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲,就會(huì)給自己帶來災(zāi)害。成功了就急流勇退,這才合乎自然的道理。 《老子》第十章載(zǎi)營(yínɡ)魄(pò)抱(bào)一(yī),能(nénɡ)無(wú)離(lí)乎(hū)?專(zhuān)氣(qì)致(zhì)柔(róu),能(nénɡ)如(rú)嬰(yīnɡ)兒(ér)乎(hū)?滌(dí)除(chú)玄(xuán)鑒(jiàn),能(nénɡ)如(rú)疵(cī)乎(hū)?愛(ài)國(ɡuó)治(zhì)民(mín),能(nénɡ)無(wú)為(wéi)乎(hū)?天(tiān)門(mén)開(kāi)闔(hé),能(nénɡ)為(wéi)雌(cí)乎(hū)?明(mínɡ)白(bái)四(sì)達(dá)(dá),能(nénɡ)無(wú)知(zhī)乎(hū)? 【解釋】精神與形體合一,能不分離嗎?聚集精氣達(dá)到柔順,能象嬰兒嗎?洗清雜念,深入內(nèi)省,能沒有缺點(diǎn)嗎?愛民治國,能不耍小聰明嗎?五官與外界接觸,能甘于示弱嗎?什么都明白,能不妄為嗎?生長萬物養(yǎng)育萬物,生長萬物而不據(jù)為己有,養(yǎng)育萬物而自己無所仗恃,統(tǒng)領(lǐng)萬物而不自居為,主宰,這就是最深遠(yuǎn)的德。 《老子》第十一章三(sān)十(shí)輻(fú),共(ɡònɡ)一(yī)轂(ɡǔ),當(dāng)(dānɡ)其(qí)無(wú),有(yǒu)車(chē)之(zhī)用(yònɡ)。 埏(shān)埴(zhí)以(yǐ)為(wéi)器(qì),當(dāng)(dānɡ)其(qí)無(wú),有(yǒu)器(qì)之(zhī)用(yònɡ)。 鑿(záo)戶(hù)牖(yǒu)以(yǐ)為(wéi)室(shì),當(dāng)(dānɡ)其(qí)無(wú),有(yǒu)室(shì)之(zhī)用(yònɡ)。 故(ɡù)有(yǒu)之(zhī)以(yǐ)為(wéi)利(lì),無(wú)之(zhī)以(yǐ)為(wéi)用(yònɡ)。 【解釋】三十根條幅集中在車轂的周圍,車轂中間有了穿軸的空洞(無),才有車的作用。揉摶粘土作器具,當(dāng)器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋,當(dāng)房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件,“無”(空虛)才起到作用。 《老子》第十二章五(wǔ)色(sè)令(lìnɡ)人(rén)目(mù)盲(mánɡ);五(wǔ)音(yīn)令(lìnɡ)人(rén)耳(ěr)聾(lónɡ);五(wǔ)味(wèi)令(lìnɡ)人(rén)口(kǒu)爽(shuǎnɡ);馳(chí)騁(chěnɡ)畋(tián)獵(liè),令(lìnɡ)人(rén)心(xīn)發(fā)(fā)狂(kuánɡ);難(nán)得(dé)之(zhī)貨(huò),令(lìnɡ)人(rén)行(xínɡ)妨(fánɡ)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)為(wéi)腹(fù)不(bù)為(wéi)目(mù),故(ɡù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 【解釋】五光十色,使人眼花;過多的樂聲是人耳聾;過多的美味使人口傷;縱情的起馬打獵,是人心放蕩發(fā)狂;保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此圣人只為吃飽,不貪求耳目的享受,所以要拋棄那些取得這些。 《老子》第十三章寵(chǒnɡ)辱(rǔ)若(ruò)驚(jīnɡ),貴(ɡuì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn)。何(hé)謂(wèi)寵(chǒnɡ)辱(rǔ)若(ruò)驚(jīnɡ)?寵(chǒnɡ)為(wéi)下(xià),得(dé)之(zhī)若(ruò)驚(jīnɡ),失(shī)之(zhī)若(ruò)驚(jīnɡ),是(shì)謂(wèi)寵(chǒnɡ)辱(rǔ)若(ruò)驚(jīnɡ)。 何(hé)謂(wèi)貴(ɡuì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn)?吾(wú)所(suǒ)以(yǐ)有(yǒu)大(dà)患(huàn)者(zhě),為(wéi)吾(wú)有(yǒu)身(shēn),及(jí)吾(wú)無(wú)身(shēn),吾(wú)有(yǒu)何(hé)患(huàn)? 故(ɡù)貴(ɡuì)以(yǐ)身(shēn)為(wéi)天(tiān)下(xià),若(ruò)可(kě)寄(jì)天(tiān)下(xià);愛(ài)以(yǐ)身(shēn)為(wéi)天(tiān)下(xià),若(ruò)可(kě)托(tuō)天(tiān)下(xià)。 【解釋】受到寵愛或污辱都感到驚恐,重視身體就象重視大的禍患。為什么說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢?受寵本來就是卑下的,得到它當(dāng)然驚恐,失去它也感到驚恐,這就叫做寵辱若驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍患?我之所以會(huì)有大的禍患,是因?yàn)槲矣袀€(gè)身體,如果我沒有這個(gè)身體,我還有什么禍患呢?所以能夠以貴己身的態(tài)度去對(duì)待天下,才可以把天下交付給他;能夠以愛己身的態(tài)度去對(duì)待天下,才可以把天下委托給他。 《老子》第十四章視(shì)之(zhī)不(bú)見(jiàn),名(mínɡ)曰(yuē)夷(yí);聽(tīnɡ)之(zhī)不(bù)聞(wén),名(mínɡ)曰(yuē)希(xī);搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé),名(mínɡ)曰(yuē)微(wēi)。此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)詰(jié),故(ɡù)混(hùn)而(ér)為(wéi)一(yī)。其(qí)上(shànɡ)不(bù)皎(jiǎo),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi)。繩(shénɡ)繩(shénɡ)兮(xī)不(bù)可(kě)名(mínɡ),復(fù)(fù)歸(ɡuī)于(yú)物(wù)。是(shì)謂(wèi)無(wú)狀(zhuànɡ)之(zhī)狀(zhuànɡ),無(wú)物(wù)之(zhī)象(xiànɡ),是(shì)謂(wèi)惚(hū)恍(huǎnɡ)。迎(yínɡ)之(zhī)不(bú)見(jiàn)其(qí)首(shǒu),隨(suí)之(zhī)不(bú)見(jiàn)其(qí)后(hòu)。 執(zhí)(zhí)古(ɡǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu)。能(nénɡ)知(zhī)古(ɡǔ)始(shǐ),是(shì)謂(wèi)道(dào)紀(jì)(jì)。 【解釋】看它看不見,叫做“夷”,聽它聽不到,叫做“?!?,摸它摸不著,叫做“微”,這三種現(xiàn)象,無法追究。因?yàn)樗鼈兪腔鞛橐惑w的。它上面并不光亮,下面也不陰暗,它連綿不絕,難以形容,復(fù)回歸于沒有物體的狀態(tài)。這叫做沒有形狀的形狀,沒有物形的形象,就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭,跟著它看不見它的尾,拿著古時(shí)的道理來駕御今天的事物,能認(rèn)識(shí)古時(shí)的道理,才可以說認(rèn)識(shí)道的規(guī)律。 《老子》第十五章古(ɡǔ)之(zhī)善(shàn)為(wéi)道(dào)者(zhě),微(wēi)妙(miào)玄(xuán)通(tōnɡ),深(shēn)不(bù)可(kě)識(shí)(shí)。夫(fū)唯(wéi)不(bù)可(kě)識(shí)(shí),故(ɡù)強(qiáng)(qiánɡ)為(wéi)之(zhī)容(rónɡ):豫(yù)兮(xī),若(ruò)冬(dōnɡ)涉(shè)川(chuān);猶(yóu)兮(xī),若(ruò)畏(wèi)四(sì)鄰(lín);儼(yǎn)兮(xī),其(qí)若(ruò)客(kè);渙(huàn)兮(xī),其(qí)若(ruò)凌(línɡ)釋(shì);敦(dūn)兮(xī),其(qí)若(ruò)樸(pǔ);曠(kuànɡ)兮(xī),其(qí)若(ruò)谷(ɡǔ);混(hùn)兮(xī),其(qí)若(ruò)濁(zhuó);澹(dàn)兮(xī),其(qí)若(ruò)海(hǎi);渾(hún)兮(xī),若(ruò)無(wú)止(zhǐ)。孰(shú)能(nénɡ)濁(zhuó)以(yǐ)靜(jìnɡ)之(zhī)徐(xú)清(qīnɡ)?孰(shú)能(nénɡ)安(ān)以(yǐ)動(dòng)(dònɡ)之(zhī)徐(xú)生(shēnɡ)?保(bǎo)此(cǐ)道(dào)者(zhě),不(bù)欲(yù)盈(yínɡ)。夫(fū)唯(wéi)不(bù)盈(yínɡ),故(ɡù)能(nénɡ)蔽(bì)而(ér)新(xīn)成(chénɡ)。 【解釋】古時(shí)善于為士的人,細(xì)微深遠(yuǎn)而通達(dá),深遠(yuǎn)得難以認(rèn)識(shí)。正因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí),只能勉強(qiáng)加以形容:謹(jǐn)慎啊,象冬天趟水過河,警惕啊,象害怕四鄰圍攻,恭敬啊,象當(dāng)客人,和藹啊,象冰將融化,樸質(zhì)啊,象為雕琢的素材,空曠啊,象深山幽谷,渾厚啊,象江河的渾水,誰能使渾水不渾?安靜下來就會(huì)慢慢澄清。誰能長久保持安定?變動(dòng)起來就會(huì)慢慢打破安定,保持此道的人不會(huì)自滿。正因?yàn)椴蛔詽M,所以能去舊換新。 《老子》第十六章致(zhì)虛(xū)極(jí),守(shǒu)靜(jìnɡ)篤(dǔ)。萬(wàn)物(wù)并(bìnɡ)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)觀(ɡuān)復(fù)(fù)。夫(fū)物(wù)蕓(yún)蕓(yún),各(ɡè)復(fù)(fù)歸(ɡuī)其(qí)根(ɡēn)。歸(ɡuī)根(ɡēn)曰(yuē)靜(jìnɡ),靜(jìnɡ)曰(yuē)復(fù)(fù)命(mìnɡ)。復(fù)(fù)命(mìnɡ)曰(yuē)常(chánɡ),知(zhī)常(chánɡ)曰(yuē)明(mínɡ)。不(bù)知(zhī)常(chánɡ),妄(wànɡ)作(zuò)兇(xiōnɡ)。知(zhī)常(chánɡ)容(rónɡ),容(rónɡ)乃(nǎi)公(ɡōnɡ),公(ɡōnɡ)乃(nǎi)全(quán),全(quán)乃(nǎi)天(tiān),天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ),沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。 【解釋】盡量使心靈空虛到極點(diǎn),堅(jiān)守清凈。萬物都在生長發(fā)展,我看到了往復(fù)循環(huán)的道理。萬物盡管變化紛紛,最后都各自回到他的根本。返回根本叫做靜,也叫使命。使命叫做常,認(rèn)識(shí)了常叫做明。不認(rèn)識(shí)常,而輕舉妄動(dòng),必定有兇險(xiǎn)。認(rèn)識(shí)了常才能寬容, 能寬容才能大公,能大公才能天下歸從,天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道,符合道才能長久,終身不遇危險(xiǎn)。 《老子》第十七章太(tài)上(shànɡ),不(bù)知(zhī)有(yǒu)之(zhī);其(qí)次(cì),親(qīn)而(ér)譽(yù)(yù)之(zhī);其(qí)次(cì),畏(wèi)之(zhī);其(qí)次(cì),侮(wǔ)之(zhī)。信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān)。 悠(yōu)兮(xī)其(qí)貴(ɡuì)言(yán)。功(ɡōnɡ)成(chénɡ)事(shì)遂(suì),百(bǎi)姓(xìnɡ)皆(jiē)謂(wèi):“我(wǒ)自(zì)然(rán)”。 【解釋】最好的統(tǒng)治者,人們僅僅知道有他,次一等的人們親近他贊美他,再次一等的,人們害怕他,最次的,人們看不起他,統(tǒng)治者不值得信任,人們自然就不相信他!最好的統(tǒng)治者是多么悠閑啊,他不輕易發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓都說我們本來就是這個(gè)樣的。 《老子》第十八章大(dà)道(dào)廢(fèi),有(yǒu)仁(rén)義(yì);智(zhì)慧(huì)出(chū),有(yǒu)大(dà)偽(wěi);六(liù)親(qīn)不(bù)和(hé),有(yǒu)孝(xiào)慈(cí);國(ɡuó)家(jiā)昏(hūn)亂(luàn),有(yǒu)忠(zhōnɡ)臣(chén)。 【解釋】大道被廢棄了,才顯示出仁義。聰明智慧出現(xiàn)了,才有狡詐虛偽。家庭不和睦了,才看得出孝慈。國家昏亂了,才出現(xiàn)忠臣。 《老子》第十九章絕(jué)圣(shènɡ)棄(qì)智(zhì),民(mín)利(lì)百(bǎi)倍(bèi);絕(jué)仁(rén)棄(qì)義(yì),民(mín)復(fù)(fù)孝(xiào)慈(cí);絕(jué)巧(qiǎo)棄(qì)利(lì),盜(dào)賊(zéi)無(wú)有(yǒu)。此(cǐ)三(sān)者(zhě)以(yǐ)為(wéi)文(wén),不(bù)足(zú)。故(ɡù)令(lìnɡ)有(yǒu)所(suǒ)屬(shǔ):見(jiàn)素(sù)抱(bào)樸(pǔ),少(shǎo)思(sī)寡(ɡuǎ)欲(yù),絕(jué)學(xué)(xué)無(wú)憂(yōu)。 【解釋】拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益;拋棄了仁和義,人民才 能恢復(fù)孝慈的天性;拋棄了巧和利,盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的,所以要使人們的認(rèn)識(shí)有所從屬:保持樸素,減少私欲。 《老子》第二十章唯(wéi)之(zhī)與(yǔ)阿(ā),相(xiānɡ)去(qù)幾(jǐ)何(hé)?美(měi)之(zhī)與(yǔ)惡(è),相(xiānɡ)去(qù)若(ruò)何(hé)?人(rén)之(zhī)所(suǒ)畏(wèi),不(bù)可(kě)不(bù)畏(wèi)?;?huānɡ)兮(xī),其(qí)未(wèi)央(yānɡ)哉(zāi)!眾(zhònɡ)人(rén)熙(xī)熙(xī),如(rú)享(xiǎnɡ)太(tài)牢(láo),如(rú)春(chūn)登(dēnɡ)臺(tái)(tái)。我(wǒ)獨(dú)(dú)泊(bó)兮(xī),其(qí)未(wèi)兆(zhào);沌(dùn)沌(dùn)兮(xī),如(rú)嬰(yīnɡ)兒(ér)之(zhī)未(wèi)孩(hái);累(léi)累(léi)兮(xī),若(ruò)無(wú)所(suǒ)歸(ɡuī)。眾(zhònɡ)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)馀(yú),而(ér)我(wǒ)獨(dú)(dú)若(ruò)遺(yí)。我(wǒ)愚(yú)人(rén)之(zhī)心(xīn)也(yě)哉(zāi)!俗(sú)人(rén)昭(zhāo)昭(zhāo),我(wǒ)獨(dú)(dú)昏(hūn)昏(hūn)。俗(sú)人(rén)察(chá)察(chá),我(wǒ)獨(dú)(dú)悶(mèn)悶(mèn)。眾(zhònɡ)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)以(yǐ),而(ér)我(wǒ)獨(dú)(dú)頑(wán)且(qiě)鄙(bǐ)。我(wǒ)獨(dú)(dú)異(yì)于(yú)人(rén),而(ér)貴(ɡuì)食(shí)母(mǔ)。 【解釋】拋棄學(xué)問才能免除憂患。應(yīng)諾與阿斥,相差有多少?善良與丑惡,相差有多少?人們所怕的,就不能怕。自古以來就是如此啊,還沒有個(gè)盡頭!眾人都興高采烈,好象參加盛大的宴席,好象春天去登臺(tái)眺望美景。唯獨(dú)我自己淡淡的無動(dòng)于衷,好象還不會(huì)發(fā)笑的嬰兒。疲倦啊,象是無家可歸!.眾人都有余,只有我好象什么也沒有,我真是愚人的心腸啊,混混沌沌??!人們都是那么清醒,我卻混混迷迷,人們是那么精明,我卻什么也不知道。遼闊無邊啊,象大海,無盡無休啊,象大風(fēng)。.眾人都有能耐, 唯獨(dú)我愚笨無能。我和人們都不一樣,是因?yàn)槲乙缘昧说罏橘F。 《老子》第二十一章孔(kǒnɡ)德(dé)之(zhī)容(rónɡ),惟(wéi)道(dào)是(shì)從(cónɡ)。道(dào)之(zhī)為(wéi)物(wù),惟(wéi)恍(huǎnɡ)惟(wéi)惚(hū)。惚(hū)兮(xī)恍(huǎnɡ)兮(xī),其(qí)中(zhōnɡ)有(yǒu)象(xiànɡ);恍(huǎnɡ)兮(xī)惚(hū)兮(xī),其(qí)中(zhōnɡ)有(yǒu)物(wù)。窈(yǎo)兮(xī)冥(mínɡ)兮(xī),其(qí)中(zhōnɡ)有(yǒu)精(jīnɡ);其(qí)精(jīnɡ)甚(shèn)真(zhēn),其(qí)中(zhōnɡ)有(yǒu)信(xìn)。自(zì)今(jīn)及(jí)古(ɡǔ),其(qí)名(mínɡ)不(bù)去(qù),以(yǐ)閱(yuè)眾(zhònɡ)甫(fǔ)。吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)眾(zhònɡ)甫(fǔ)之(zhī)狀(zhuànɡ)哉(zāi)?以(yǐ)此(cǐ)。 【解釋】大德的形態(tài),與道一致。道這個(gè)東西,是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊,惚恍之中卻有形象;恍啊惚啊,恍惚之中卻有實(shí)物;深啊遠(yuǎn)啊, 深遠(yuǎn)之中卻有精氣,這種精氣是真實(shí)可信的。從古到今,它的名字不能廢去,根據(jù)它才能認(rèn)是萬物的開始。我怎么會(huì)知道萬物的開始的情況呢?原因就在于此。 《老子》第二十二章曲(qǔ)則(zé)全(quán),枉(wǎnɡ)則(zé)直(zhí),洼(wā)則(zé)盈(yínɡ),敝(bì)則(zé)新(xīn),少(shǎo)則(zé)多(duō),多(duō)則(zé)惑(huò)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)抱(bào)一(yī)為(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。不(bù)自(zì)見(jiàn),故(ɡù)明(mínɡ);不(bù)自(zì)是(shì),故(ɡù)彰(zhānɡ);不(bù)自(zì)伐(fá),故(ɡù)有(yǒu)功(ɡōnɡ);不(bù)自(zì)矜(jīn),故(ɡù)長(chánɡ)。夫(fū)唯(wéi)不(bú)爭(zhēnɡ),故(ɡù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)與(yǔ)之(zhī)爭(zhēnɡ)。古(ɡǔ)之(zhī)所(suǒ)謂(wèi)“曲(qǔ)則(zé)全(quán)”者(zhě),豈(qǐ)虛(xū)言(yán)哉(zāi)!誠(chénɡ)全(quán)而(ér)歸(ɡuī)之(zhī)。 【解釋】委屈才能保全,彎曲才能伸直,低洼才能充盈,破舊才能生新, 少取才有收獲,多取反而迷惑。因此圣人用這一原則作為天下事理和模式。不固執(zhí)己見,才能看的分明;不自以為是,才能是非昭彰;不自我夸 耀才顯得有功, 不自高自大才能保持長久;正因?yàn)椴慌c人爭,所以天下就沒有人能爭得過他。古時(shí)所說的委屈才能保全等話,怎么能是空話呢!真正能全部得到它。 《老子》第二十三章希(xī)言(yán)自(zì)然(rán)。故(ɡù)飄(piāo)風(fēng)(fēnɡ)不(bù)終(zhōnɡ)朝(cháo),驟(zhòu)雨(yǔ)不(bù)終(zhōnɡ)日(rì)。孰(shú)為(wèi)此(cǐ)者(zhě)?天(tiān)地(dì)。天(tiān)地(dì)尚(shànɡ)不(bù)能(nénɡ)久(jiǔ),而(ér)況(kuànɡ)于(yú)人(rén)乎(hū)?故(ɡù)從(cónɡ)事(shì)于(yú)道(dào)者(zhě),同(tónɡ)于(yú)道(dào);德(dé)者(zhě),同(tónɡ)于(yú)德(dé);失(shī)者(zhě),同(tónɡ)于(yú)失(shī)。同(tónɡ)于(yú)道(dào)者(zhě),道(dào)亦(yì)樂(lè)得(dé)之(zhī);同(tónɡ)于(yú)德(dé)者(zhě),德(dé)亦(yì)樂(lè)得(dé)之(zhī);同(tónɡ)于(yú)失(shī)者(zhě),失(shī)亦(yì)樂(lè)得(dé)之(zhī)。信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān)。 【解釋】少說話是合乎自然法則的。所以,狂風(fēng)刮不到一個(gè)早晨,暴雨下不到一整天,是誰使它這樣的?是天地。天地(的狂風(fēng)暴雨)尚且不能持久,何況于人呢?所以凡是從事于道的人:求道的就與道相同。求德的就與德相同,求失的就與失相同。與道相同的人,道也樂意得到他;與德相同的人,德也樂意得到他;與失相同的人,失也樂意得到他。不值得信任的, 當(dāng)然就有不相信的事情發(fā)生! 《老子》第二十四章企(qǐ)者(zhě)不(bù)立(lì);跨(kuà)者(zhě)不(bù)行(xínɡ);自(zì)見(jiàn)者(zhě)不(bù)明(mínɡ);自(zì)是(shì)者(zhě)不(bù)彰(zhānɡ);自(zì)伐(fá)者(zhě)無(wú)功(ɡōnɡ);自(zì)矜(jīn)者(zhě)不(bù)長(chánɡ)。其(qí)在(zài)道(dào)也(yě),曰(yuē):馀(yú)食(shí)贅(zhuì)形(xínɡ)。物(wù)或(huò)惡(è)之(zhī),故(ɡù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)處(chù)。 【解釋】掂起腳跟是站不穩(wěn)當(dāng)?shù)?;故意跨大步是走不遠(yuǎn)的;固執(zhí)己見的是看不分明的;自以為是的是看不清是非的;自我炫耀的是顯不出功勞的;自高自大的是不能長久的。從道的觀點(diǎn)來看,應(yīng)當(dāng)說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它, 所以有道的人不這樣做。 《老子》第二十五章有(yǒu)物(wù)混(hùn)成(chénɡ),先(xiān)天(tiān)地(dì)生(shēnɡ)。寂(jì)兮(xī)寥(liáo)兮(xī),獨(dú)(dú)立(lì)而(ér)不(bù)改(ɡǎi),周(zhōu)行(xínɡ)而(ér)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)為(wéi)天(tiān)地(dì)母(mǔ)。吾(wú)不(bù)知(zhī)其(qí)名(mínɡ),強(qiáng)(qiánɡ)字(zì)之(zhī)曰(yuē)道(dào),強(qiáng)(qiánɡ)為(wéi)之(zhī)名(mínɡ)曰(yuē)大(dà)。大(dà)曰(yuē)逝(shì),逝(shì)曰(yuē)遠(yuǎn)(yuǎn),遠(yuǎn)(yuǎn)曰(yuē)反(fǎn)。故(ɡù)道(dào)大(dà),天(tiān)大(dà),地(dì)大(dà),人(rén)亦(yì)大(dà)。域(yù)中(zhōnɡ)有(yǒu)四(sì)大(dà),而(ér)人(rén)居(jū)其(qí)一(yī)焉(yān)。 人(rén)法(fǎ)地(dì),地(dì)法(fǎ)天(tiān),天(tiān)法(fǎ)道(dào),道(dào)法(fǎ)自(zì)然(rán)。 【解釋】有一個(gè)混然一體的東西,出生在天地之前。無聲啊,無形啊,不依靠外力而永遠(yuǎn)存在。不停地循環(huán)運(yùn)行,它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字,把它叫做道,并勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做大。大到無邊叫做逝去,逝去叫做遙遠(yuǎn),遙遠(yuǎn)可返回本原。所以道大.天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人是四大之一。人以大為法則,地以天為法則,天以道為法則,道以自然為法則。 《老子》第二十六章重(zhònɡ)為(wéi)輕(qīnɡ)根(ɡēn),靜(jìnɡ)為(wéi)躁(zào)君(jūn)。是(shì)以(yǐ)君(jūn)子(zǐ)終(zhōnɡ)日(rì)行(xínɡ)不(bù)離(lí)輜(zī)重(zhònɡ)。雖(suī)有(yǒu)榮(rónɡ)觀(ɡuān),燕(yàn)處(chù)超(chāo)然(rán)。奈(nài)何(hé)萬(wàn)乘(chénɡ)之(zhī)主(zhǔ),而(ér)以(yǐ)身(shēn)輕(qīnɡ)天(tiān)下(xià)?輕(qīnɡ)則(zé)失(shī)根(ɡēn),躁(zào)則(zé)失(shī)君(jūn)。 【解釋】重是輕的根本,靜是動(dòng)的主宰。因此,圣人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活,卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主,卻輕率地對(duì)待天下的事情呢?輕率必然喪失基礎(chǔ),妄動(dòng)必然喪失主宰。 《老子》第二十七章善(shàn)行(xínɡ)無(wú)轍(zhé)跡(jì),善(shàn)言(yán)無(wú)瑕(xiá)謫(zhé);善(shàn)數(shù)(shù)不(bú)用(yònɡ)籌(chóu)策(cè);善(shàn)閉(bì)無(wú)關(guān)(ɡuān)楗(jiàn)而(ér)不(bù)可(kě)開(kāi),善(shàn)結(jié)(jié)無(wú)繩(shénɡ)約(yuē)而(ér)不(bù)可(kě)解(jiě)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)常(chánɡ)善(shàn)救(jiù)人(rén),故(ɡù)無(wú)棄(qì)人(rén);常(chánɡ)善(shàn)救(jiù)物(wù),故(ɡù)無(wú)棄(qì)物(wù)。是(shì)謂(wèi)襲(xí)明(mínɡ)。故(ɡù)善(shàn)人(rén)者(zhě),不(bú)善(shàn)人(rén)之(zhī)師(shī);不(bú)善(shàn)人(rén)者(zhě),善(shàn)人(rén)之(zhī)資(zī)。不(bù)貴(ɡuì)其(qí)師(shī),不(bù)愛(ài)其(qí)資(zī),雖(suī)智(zhì)大(dà)迷(mí),是(shì)謂(wèi)要(yào)妙(miào)。 【解釋】善于行路的,不留轍跡;善于言談的,不留話柄;善于計(jì)算的,不留籌碼;善于關(guān)閉的不用鎖具卻不能打開;善于捆綁的,不用繩索卻不能解脫。因此,圣人總是善于救人,所以沒有廢棄的人;總是善于用物, 所以總是沒有廢棄的物;這就叫做內(nèi)在的聰明。所以,善人是惡人的老師, 惡人是山熱病的借鑒,不尊重他的老師,不愛護(hù)他的借鑒,雖自以為明智 而實(shí)際上很糊涂。這就是精深?yuàn)W妙的道理。 《老子》第二十八章知(zhī)其(qí)雄(xiónɡ),守(shǒu)其(qí)雌(cí),為(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。為(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī),常(chánɡ)德(dé)不(bù)離(lí),復(fù)(fù)歸(ɡuī)于(yú)嬰(yīnɡ)兒(ér)。知(zhī)其(qí)白(bái),守(shǒu)其(qí)辱(rǔ),為(wéi)天(tiān)下(xià)谷(ɡǔ)。為(wéi)天(tiān)下(xià)谷(ɡǔ),常(chánɡ)德(dé)乃(nǎi)足(zú),復(fù)(fù)歸(ɡuī)于(yú)樸(pǔ)。知(zhī)其(qí)白(bái),守(shǒu)其(qí)黑(hēi),為(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。為(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì),常(chánɡ)德(dé)不(bù)忒(tè),復(fù)(fù)歸(ɡuī)于(yú)無(wú)極(jí)。樸(pǔ)散(sàn)則(zé)為(wéi)器(qì),圣(shènɡ)人(rén)用(yònɡ)之(zhī),則(zé)為(wéi)官(ɡuān)長(zhǎnɡ),故(ɡù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(ɡē)。 【解釋】知道什么是雄強(qiáng),卻安守柔弱,甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪,永恒的德就不會(huì)離失,回復(fù)到初生的嬰兒的狀態(tài)。明知什么是明亮,卻安守黑暗,甘作天下的模式。甘作天下的模式,永恒的德就不會(huì)丟失,回復(fù)到最終的真理。明知什么是榮耀,卻安守卑辱,甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷,永恒的德才可以充足,回復(fù)的純樸,純樸分散就成為器具,圣人們用它們是發(fā)揮他們的長處。所以,大的器具是完整的。 《老子》第二十九章將(jiānɡ)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)為(wéi)之(zhī),吾(wú)見(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì),不(bù)可(kě)為(wéi)也(yě),不(bù)可(kě)執(zhí)(zhí)也(yě)。為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī),執(zhí)(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)無(wú)為(wéi),故(ɡù)無(wú)敗(bài);無(wú)執(zhí)(zhí),故(ɡù)無(wú)失(shī)。 夫(fū)物(wù)或(huò)行(xínɡ)或(huò)隨(suí);或(huò)噓(xū)或(huò)吹(chuī);或(huò)強(qiáng)(qiánɡ)或(huò)羸(léi);或(huò)載(zǎi)或(huò)隳(huī)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)去(qù)甚(shèn),去(qù)奢(shē),去(qù)泰(tài)。 【解釋】打算治理天下用妄為的辦法,我看他是得不到什么的。天下詩歌神圣的東西,是不能妄為的。妄為的人要失敗,想據(jù)為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有后隨的,有輕噓的有急吹的,有強(qiáng)壯的有瘦弱的,有小挫的有全毀的。所以圣人要去掉極端的奢侈的過分的措施。 《老子》第三十章以(yǐ)道(dào)佐(zuǒ)人(rén)主(zhǔ)者(zhě),不(bù)以(yǐ)兵(bīnɡ)強(qiáng)(qiánɡ)天(tiān)下(xià)。其(qí)事(shì)好(hǎo)遠(yuǎn)(yuǎn)。師(shī)之(zhī)所(suǒ)處(chù),荊(jīnɡ)棘(jí)生(shēnɡ)焉(yān)。大(dà)軍(jūn)之(zhī)后(hòu),必(bì)有(yǒu)兇(xiōnɡ)年(nián)。善(shàn)有(yǒu)果(ɡuǒ)而(ér)已(yǐ),不(bù)以(yǐ)取(qǔ)強(qiáng)(qiánɡ)。果(ɡuǒ)而(ér)勿(wù)矜(jīn),果(ɡuǒ)而(ér)勿(wù)伐(fá),果(ɡuǒ)而(ér)勿(wù)驕(jiāo)。果(ɡuǒ)而(ér)不(bù)得(dé)已(yǐ),果(ɡuǒ)而(ér)勿(wù)強(qiáng)(qiánɡ)。物(wù)壯(zhuànɡ)則(zé)老(lǎo),是(shì)謂(wèi)不(bù)道(dào),不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。 【解釋】用道輔助君王的人,不用兵力在天下逞強(qiáng),這事容易得到報(bào)應(yīng):軍隊(duì)駐過的地方,就會(huì)長滿荊棘。大戰(zhàn)之后,必定有荒年。善于用兵的只求有個(gè) 好結(jié)果就行了,不敢用兵來逞強(qiáng)。有好結(jié)果了,不要自高自大,有好結(jié)果了不要夸耀,有好結(jié)果了不要驕傲,有好結(jié)果了要看成是出于不得已,有好結(jié)果了不要逞強(qiáng)。事物壯大了就會(huì)衰老,這就叫不和乎道的原則,不和乎道的原則必然消亡。 《老子》第三十一章夫(fū)兵(bīnɡ)者(zhě),不(bù)祥(xiánɡ)之(zhī)器(qì),物(wù)或(huò)惡(è)之(zhī),故(ɡù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)處(chù)。君(jūn)子(zǐ)居(jū)則(zé)貴(ɡuì)左(zuǒ),用(yònɡ)兵(bīnɡ)則(zé)貴(ɡuì)右(yòu)。兵(bīnɡ)者(zhě)不(bù)祥(xiánɡ)之(zhī)器(qì),非(fēi)君(jūn)子(zǐ)之(zhī)器(qì),不(bù)得(dé)已(yǐ)而(ér)用(yònɡ)之(zhī),恬(tián)淡(dàn)為(wéi)上(shànɡ)。勝(shènɡ)而(ér)不(bù)美(měi),而(ér)美(měi)之(zhī)者(zhě),是(shì)樂(lè)殺(shā)人(rén)。夫(fū)樂(lè)殺(shā)人(rén)者(zhě),則(zé)不(bù)可(kě)得(dé)志(zhì)于(yú)天(tiān)下(xià)矣(yǐ)。吉(jí)事(shì)尚(shànɡ)左(zuǒ),兇(xiōnɡ)事(shì)尚(shànɡ)右(yòu)。偏(piān)將(jiānɡ)軍(jūn)居(jū)左(zuǒ),上(shànɡ)將(jiànɡ)軍(jūn)居(jū)右(yòu),言(yán)以(yǐ)喪(sānɡ)禮(lǐ)處(chù)之(zhī)。殺(shā)人(rén)之(zhī)眾(zhònɡ),以(yǐ)悲(bēi)哀(āi)泣(qì)之(zhī),戰(zhàn)(zhàn)勝(shènɡ)以(yǐ)喪(sānɡ)禮(lǐ)處(chù)之(zhī)。 【解釋】兵器是不吉利的東西,誰都厭惡它,所以有道的人不仰仗它。君子平時(shí)以左邊為上,打仗時(shí)就以右邊為上。兵器是不吉利的東西,不是君子的東西,不得已而用它,看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事,就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人,就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上,兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊,上將軍在右邊,就是說用辦喪事的規(guī)矩來處理。戰(zhàn)爭殺人眾多,要帶者悲痛的心情參與,就是戰(zhàn)勝了也要用辦喪事的規(guī)矩來處理。 《老子》第三十二章道(dào)常(chánɡ)無(wú)名(mínɡ)樸(pǔ)。雖(suī)小(xiǎo),天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)臣(chén)。侯(hóu)王(wánɡ)若(ruò)能(nénɡ)守(shǒu)之(zhī),萬(wàn)物(wù)將(jiānɡ)自(zì)賓(bīn)。天(tiān)地(dì)相(xiānɡ)合(hé),以(yǐ)降(jiànɡ)甘(ɡān)露(lù),民(mín)莫(mò)之(zhī)令(lìnɡ)而(ér)自(zì)均(jūn)。始(shǐ)制(zhì)有(yǒu)名(mínɡ),名(mínɡ)亦(yì)既(jì)有(yǒu),夫(fū)亦(yì)將(jiānɡ)知(zhī)止(zhǐ),知(zhī)止(zhǐ)可(kě)以(yǐ)不(bù)殆(dài)。譬(pì)道(dào)之(zhī)在(zài)天(tiān)下(xià),猶(yóu)川(chuān)谷(ɡǔ)之(zhī)于(yú)江(jiānɡ)海(hǎi)。 【解釋】道永遠(yuǎn)沒有固定的名稱。樸雖然小,天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它,萬物將會(huì)自動(dòng)歸從。天地之氣相合,就會(huì)下雨。人們沒有指使它,它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱,名稱既然有了,就要適可而止。知道適可而止可以避免危險(xiǎn)。比如道為天下所歸,就像江海為一切河流所歸一樣。 《老子》第三十三章知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì),自(zì)知(zhī)者(zhě)明(mínɡ)。勝(shènɡ)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì),自(zì)勝(shènɡ)者(zhě)強(qiáng)(qiánɡ)。知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。強(qiáng)(qiánɡ)行(xínɡ)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wánɡ)者(zhě)壽(shòu)。 【解釋】能認(rèn)識(shí)別人的叫做智,能認(rèn)識(shí)自己的叫做明。能戰(zhàn)勝別人的叫做有力,能戰(zhàn)勝自己缺點(diǎn)的叫做剛強(qiáng)。知道滿足就感覺富有,堅(jiān)持力行的就是有志氣,不迷失本性的就能長久,死而不被遺忘的就是長壽。 《老子》第三十四章大(dà)道(dào)泛(fàn)兮(xī),其(qí)可(kě)左(zuǒ)右(yòu)。萬(wàn)物(wù)恃(shì)之(zhī)以(yǐ)生(shēnɡ)而(ér)不(bù)辭(cí),功(ɡōnɡ)成(chénɡ)而(ér)不(bù)有(yǒu)。衣(yī)養(yǎng)(yǎnɡ)萬(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)為(wéi)主(zhǔ),可(kě)名(mínɡ)于(yú)小(xiǎo);萬(wàn)物(wù)歸(ɡuī)焉(yān)而(ér)不(bù)為(wéi)主(zhǔ),可(kě)名(mínɡ)為(wéi)大(dà)。以(yǐ)其(qí)終(zhōnɡ)不(bù)自(zì)為(wéi)大(dà),故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)其(qí)大(dà)。 【解釋】萬物依靠它生存而它從不說什么,成功了它不據(jù)為己有。養(yǎng)育了萬物而不自以為主宰,經(jīng)常沒有欲望,可稱為渺小;萬物想它歸附而它不自以為主宰,可以稱之為偉大。因?yàn)樗降撞蛔砸詾閭ゴ?,所以才成為偉大?/p> 《老子》第三十五章執(zhí)(zhí)大(dà)象(xiànɡ),天(tiān)下(xià)往(wǎnɡ)。往(wǎnɡ)而(ér)不(bù)害(hài),安(ān)平(pínɡ)泰(tài)。樂(lè)與(yǔ)餌(ěr),過(ɡuò)客(kè)止(zhǐ)。道(dào)之(zhī)出(chū)口(kǒu),淡(dàn)乎(hū)其(qí)無(wú)味(wèi),視(shì)之(zhī)不(bù)足(zú)見(jiàn),聽(tīnɡ)之(zhī)不(bù)足(zú)聞(wén),用(yònɡ)之(zhī)不(bù)足(zú)既(jì)。 【解釋】誰要掌握了道,天下人都要向他投靠。都來投靠也不會(huì)互相傷害,大家都和平安泰。音樂與美食,能使行人停步。道要說出來,卻淡的無味??此床灰?,聽它聽不到,用它用不完。 《老子》第三十六章將(jiānɡ)欲(yù)歙(xī)之(zhī),必(bì)故(ɡù)張(zhānɡ)之(zhī);將(jiānɡ)欲(yù)弱(ruò)之(zhī),必(bì)故(ɡù)強(qiáng)(qiánɡ)之(zhī);將(jiānɡ)欲(yù)廢(fèi)之(zhī),必(bì)故(ɡù)興(xìnɡ)之(zhī);將(jiānɡ)欲(yù)取(qǔ)之(zhī),必(bì)故(ɡù)與(yǔ)之(zhī)。是(shì)謂(wèi)微(wēi)明(mínɡ)。柔(róu)弱(ruò)勝(shènɡ)剛(ɡānɡ)強(qiáng)(qiánɡ)。魚(yú)不(bù)可(kě)脫(tuō)于(yú)淵(yuān),國(ɡuó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。 【解釋】想要收斂它,必先擴(kuò)張它;想要削弱它,必先增強(qiáng)它;想要廢棄它,必先興盛它;想要奪取它,必先給與它。這叫做精深的預(yù)見,柔弱會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚不能離開水,國家的好武器不能拿出來給人看。 《老子》第三十七章道(dào)常(chánɡ)無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)不(bù)為(wéi)。侯(hóu)王(wánɡ)若(ruò)能(nénɡ)守(shǒu)之(zhī),萬(wàn)物(wù)將(jiānɡ)自(zì)化(huà)。化(huà)而(ér)欲(yù)作(zuò),吾(wú)將(jiānɡ)鎮(zhèn)(zhèn)之(zhī)以(yǐ)無(wú)名(mínɡ)之(zhī)樸(pǔ)。鎮(zhèn)(zhèn)之(zhī)以(yǐ)無(wú)名(mínɡ)之(zhī)樸(pǔ),夫(fū)將(jiānɡ)不(bù)欲(yù)。不(bù)欲(yù)以(yǐ)靜(jìnɡ),天(tiān)下(xià)將(jiānɡ)自(zì)正(zhènɡ)。 【解釋】道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則,萬物將自動(dòng)向他歸化。歸化后如果有欲望發(fā)作,我就用“無名之撲”來鎮(zhèn)服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜,天下自然就會(huì)穩(wěn)定。 《老子》第三十八章上(shànɡ)德(dé)不(bù)德(dé),是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé);下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé),是(shì)以(yǐ)無(wú)德(dé)。上(shànɡ)德(dé)無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)以(yǐ)為(wéi);下(xià)德(dé)無(wú)為(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)為(wéi)。上(shànɡ)仁(rén)為(wéi)之(zhī)而(ér)無(wú)以(yǐ)為(wéi);上(shànɡ)義(yì)為(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)為(wéi)。上(shànɡ)禮(lǐ)為(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)應(yīng)(yìnɡ),則(zé)攘(rǎnɡ)臂(bì)而(ér)扔(rēnɡ)之(zhī)。故(ɡù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé),失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén),失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)義(yì),失(shī)義(yì)而(ér)后(hòu)禮(lǐ)。夫(fū)禮(lǐ)者(zhě),忠(zhōnɡ)信(xìn)之(zhī)薄(báo),而(ér)亂(luàn)之(zhī)首(shǒu)。前(qián)識(shí)(shí)者(zhě),道(dào)之(zhī)華(huá),而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhànɡ)夫(fu)處(chù)其(qí)厚(hòu),不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo);處(chù)其(qí)實(shí)(shí),不(bù)居(jū)其(qí)華(huá)。故(ɡù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 【解釋】上德不表現(xiàn)為有德,實(shí)際上是有德。下德自以為有德,實(shí)際上是沒有德的。上德無所表現(xiàn)不故意表現(xiàn)他的德。下德有所表現(xiàn)并故意表現(xiàn)他的德。上仁有所表現(xiàn),但非故意表現(xiàn)他的仁。上義有所表現(xiàn),并故意表現(xiàn)他的義。上禮有所表現(xiàn)而得不到響應(yīng)。就伸出胳膊強(qiáng)迫人家來響應(yīng)。所以失去了道以后才有德,失去了德以后才有仁,失去了仁以后才有義,失去了義而后才有禮。禮這個(gè)東西,是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人,是道的虛華是愚昧的開始。因此,大丈夫立身淳厚而不居于貧薄,存心樸實(shí),而不在于虛華。所以要舍棄后者采取前者。 《老子》第三十九章昔(xī)之(zhī)得(dé)一(yī)者(zhě):天(tiān)得(dé)一(yī)以(yǐ)清(qīnɡ);地(dì)得(dé)一(yī)以(yǐ)寧(nínɡ);神(shén)得(dé)一(yī)以(yǐ)靈(línɡ);谷(ɡǔ)得(dé)一(yī)以(yǐ)生(shēnɡ);侯(hóu)得(dé)一(yī)以(yǐ)為(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhènɡ)。其(qí)致(zhì)之(zhī)也(yě),謂(wèi)天(tiān)無(wú)以(yǐ)清(qīnɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)裂(liè);地(dì)無(wú)以(yǐ)寧(nínɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)廢(fèi);神(shén)無(wú)以(yǐ)靈(línɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)歇(xiē);谷(ɡǔ)無(wú)以(yǐ)盈(yínɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)竭(jié);萬(wàn)物(wù)無(wú)以(yǐ)生(shēnɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)滅(miè);侯(hóu)王(wánɡ)無(wú)以(yǐ)正(zhènɡ),將(jiānɡ)恐(kǒnɡ)蹶(jué)。故(ɡù)貴(ɡuì)以(yǐ)賤(jiàn)為(wéi)本(běn),高(ɡāo)以(yǐ)下(xià)為(wéi)基(jī)。是(shì)以(yǐ)侯(hóu)王(wánɡ)自(zì)稱(chēnɡ)孤(ɡū)、寡(ɡuǎ)、不(bù)谷(ɡǔ)。此(cǐ)非(fēi)以(yǐ)賤(jiàn)為(wéi)本(běn)邪(xié)?非(fēi)乎(hū)?故(ɡù)致(zhì)譽(yù)(yù)無(wú)譽(yù)(yù)。是(shì)故(ɡù)不(bù)欲(yù)琭(lù)琭(lù)如(rú)玉(yù),珞(luò)珞(luò)如(rú)石(shí)。 【解釋】自古以來凡是得到一的:天得到一就清明,地得到一就安寧,神得到一就有靈,洼坑得到一就充盈,萬物得到一就繁衍滋生,侯王得到一就能為天下的首領(lǐng)。他們都是從得到一才能達(dá)到的境界,天不能保持清明,恐怕要破裂;地不能保持安寧,恐怕要廢棄;神不能保持靈驗(yàn),恐怕就要消失;洼坑不能保持充盈,恐怕要枯竭;萬物不能繁衍滋生,恐怕要滅絕;侯王不能保持高地位,恐怕要垮臺(tái)。所以,貴以*為根本,高以下為基礎(chǔ)。所以,侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不* ”。這不是以*為根本嗎? 難道不是這樣嗎?所以,追求過多的榮譽(yù)就沒有榮譽(yù),不想做高貴的美玉,要做堅(jiān)硬的基石。 《老子》第四十章反(fǎn)者(zhě)道(dào)之(zhī)動(dòng)(dònɡ);弱(ruò)者(zhě)道(dào)之(zhī)用(yònɡ)。天(tiān)下(xià)萬(wàn)物(wù)生(shēnɡ)于(yú)有(yǒu),有(yǒu)生(shēnɡ)于(yú)無(wú)。 【解釋】向相反的方向變化是道的運(yùn)動(dòng),示弱是道的運(yùn)用。天下萬物生于能看得見的“有”,而“有”卻生于看不見的“無”。 《老子》第四十一章上(shànɡ)士(shì)聞(wén)道(dào),勤(qín)而(ér)行(xínɡ)之(zhī);中(zhōnɡ)士(shì)聞(wén)道(dào),若(ruò)存(cún)若(ruò)亡(wánɡ);下(xià)士(shì)聞(wén)道(dào),大(dà)笑(xiào)之(zhī)。不(bù)笑(xiào)不(bù)足(zú)以(yǐ)為(wéi)道(dào)。故(ɡù)建(jiàn)言(yán)有(yǒu)之(zhī):明(mínɡ)道(dào)若(ruò)昧(mèi);進(jìn)(jìn)道(dào)若(ruò)退(tuì);夷(yí)道(dào)若(ruò)颣(lèi);上(shànɡ)德(dé)若(ruò)谷(ɡǔ);廣(ɡuǎnɡ)德(dé)若(ruò)不(bù)足(zú);建(jiàn)德(dé)若(ruò)偷(tōu);質(zhì)(zhì)真(zhēn)若(ruò)渝(yú);大(dà)白(bái)若(ruò)辱(rǔ);大(dà)方(fānɡ)無(wú)隅(yú);大(dà)器(qì)晚(wǎn)成(chénɡ);大(dà)音(yīn)希(xī)聲(shēnɡ);大(dà)象(xiànɡ)無(wú)形(xínɡ);道(dào)隱(yǐn)無(wú)名(mínɡ)。夫(fū)唯(wéi)道(dào),善(shàn)貸(dài)且(qiě)成(chénɡ)。 【解釋】 上士聽了道的道理,就努力去實(shí)踐;中士聽了道的道理,覺得好象是有道理又好象沒道理;下士聽了道的道理,就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了!所以古人說過:明顯的“道”好象暗昧,前進(jìn)的“道”好象后退,平坦的“道” 好像高低不平,崇高的“德”好像低洼的川谷,潔白好象污垢,廣大的“德”好像有不足,剛健的“德”好像是怠惰,質(zhì)地純凈好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角,重大的器具往往制成得很晚,最大的聲音聽來反而無聲,最大的形象看來反而無形?!暗馈庇碾[而無名,只有“道”,才善于使萬物得以完成。 《老子》第四十二章道(dào)生(shēnɡ)一(yī),一(yì)生(shēnɡ)二(èr),二(èr)生(shēnɡ)三(sān),三(sān)生(shēnɡ)萬(wàn)物(wù)。萬(wàn)物(wù)負(fù)(fù)陰(yīn)而(ér)抱(bào)陽(yánɡ),沖(chōnɡ)氣(qì)以(yǐ)為(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)惡(è),唯(wéi)孤(ɡū)、寡(ɡuǎ)、不(bù)谷(ɡǔ),而(ér)王(wánɡ)公(ɡōnɡ)以(yǐ)為(wéi)稱(chēnɡ)。故(ɡù)物(wù)或(huò)損(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì),或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)損(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào),我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。強(qiáng)(qiánɡ)梁(liánɡ)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ),吾(wú)將(jiānɡ)以(yǐ)為(wéi)教(jiào)父(fù)。 【解釋】 道產(chǎn)生統(tǒng)一體,統(tǒng)一體產(chǎn)生對(duì)立的兩個(gè)方面,對(duì)立的兩個(gè)方面產(chǎn)生第三者,第三者產(chǎn)生萬事萬物。萬物內(nèi)部都包含著陰陽兩個(gè)對(duì)立的方面,它們?cè)诮粵_中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以,一切事物貶損它它卻得到增益;增益它它卻受到貶損。人們所教導(dǎo)我的,我也用來教導(dǎo)別人:“強(qiáng)暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。 《老子》第四十三章天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)柔(róu),馳(chí)騁(chěnɡ)天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)堅(jiān)(jiān)。無(wú)有(yǒu)入(rù)無(wú)間(jiàn),吾(wú)是(shì)以(yǐ)知(zhī)無(wú)為(wéi)之(zhī)有(yǒu)益(yì)。不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào),無(wú)為(wéi)之(zhī)益(yì),天(tiān)下(xià)希(xī)及(jí)之(zhī)。 【解釋】 天下最柔弱的東西,能駕御天下最堅(jiān)硬的東西。無形的力量能進(jìn)入沒有空隙的東西里面。我因而認(rèn)識(shí)到無為的好處。無言的教導(dǎo),無為的好處,天下的事很少能夠比上得上它。 《老子》第四十四章名(mínɡ)與(yǔ)身(shēn)孰(shú)親(qīn)?身(shēn)與(yǔ)貨(huò)孰(shú)多(duō)?得(dé)與(yǔ)亡(wánɡ)孰(shú)病(bìnɡ)?甚(shèn)愛(ài)必(bì)大(dà)費(fèi)(fèi);多(duō)藏(cánɡ)必(bì)厚(hòu)亡(wánɡ)。故(ɡù)知(zhī)足(zú)不(bú)辱(rǔ),知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)長(chánɡ)久(jiǔ)。 【解釋】 名聲與身體相比哪個(gè)親切?身體與財(cái)產(chǎn)相比哪個(gè)重要?得到和喪失相比哪個(gè)有害?所以,過分的吝惜必招致更大的破費(fèi),豐厚的儲(chǔ)藏必有嚴(yán)重的損失。知道滿足就不會(huì)遭到侮辱,知道適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn),可以長久安全。 《老子》第四十五章大(dà)成(chénɡ)若(ruò)缺(quē),其(qí)用(yònɡ)不(bù)弊(bì)。大(dà)盈(yínɡ)若(ruò)沖(chōnɡ),其(qí)用(yònɡ)不(bù)窮(qiónɡ)。大(dà)直(zhí)若(ruò)屈(qū),大(dà)巧(qiǎo)若(ruò)拙(zhuō),大(dà)辯(biàn)若(ruò)訥(nè)。靜(jìnɡ)勝(shènɡ)躁(zào),寒(hán)勝(shènɡ)熱(rè)。清(qīnɡ)靜(jìnɡ)為(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhènɡ)。 【解釋】 最完美的東西好象是空虛的,它的作用不會(huì)窮竭。最挺直的好象彎曲,最靈巧的好象笨拙,最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰(zhàn)勝寒冷,安靜能克服炎熱,清凈無為可以做天下的首領(lǐng)。 《老子》第四十六章天(tiān)下(xià)有(yǒu)道(dào),卻(què)走(zǒu)馬(mǎ)以(yǐ)糞(fèn)。天(tiān)下(xià)無(wú)道(dào),戎(rónɡ)馬(mǎ)生(shēnɡ)于(yú)郊(jiāo)。禍(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)不(bù)知(zhī)足(zú);咎(jiù)莫(mò)大(dà)于(yú)欲(yù)得(dé)。故(ɡù)知(zhī)足(zú)之(zhī)足(zú),常(chánɡ)足(zú)矣(yǐ)。 【解釋】 天下有道時(shí),戰(zhàn)馬都用來耕地;天下無道時(shí),懷孕的馬也要在戰(zhàn)場上生駒。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢罎M足,最大的罪過是貪得無厭。所以,知道滿足為滿足永遠(yuǎn)是滿足的。 《老子》第四十七章不(bù)出(chū)戶(hù),知(zhī)天(tiān)下(xià);不(bù)窺(kuī)牖(yǒu),見(jiàn)天(tiān)道(dào)。其(qí)出(chū)彌(mí)遠(yuǎn)(yuǎn),其(qí)知(zhī)彌(mí)少(shǎo)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)不(bù)行(xínɡ)而(ér)知(zhī),不(bú)見(jiàn)而(ér)明(mínɡ),不(bù)為(wéi)而(ér)成(chénɡ)。 【解釋】 不出大門,就能知道天下的事理。不望窗外,就能看到天道。走出去越遠(yuǎn),知道的道理越少。所以圣人不需要通過經(jīng)歷就能知曉,不需親見就能明了,不去做就能成功。 《老子》第四十八章為(wéi)學(xué)(xué)日(rì)益(yì),為(wéi)道(dào)日(rì)損(sǔn)。損(sǔn)之(zhī)又(yòu)損(sǔn),以(yǐ)至(zhì)于(yú)無(wú)為(wéi)。無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)不(bù)為(wéi)。取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(chánɡ)以(yǐ)無(wú)事(shì),及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì),不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。 【解釋】 求學(xué)問天天增加,求道天天減少,減少再減少,以至于達(dá)到無為的境地,雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經(jīng)常進(jìn)行干擾。如果經(jīng)常干擾,就不可能治理好天下。 《老子》第四十九章圣(shènɡ)人(rén)常(chánɡ)無(wú)心(xīn),以(yǐ)百(bǎi)姓(xìnɡ)心(xīn)為(wéi)心(xīn)。善(shàn)者(zhě),吾(wú)善(shàn)之(zhī);不(bú)善(shàn)者(zhě),吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī);德(dé)善(shàn)。信(xìn)者(zhě),吾(wú)信(xìn)之(zhī);不(bù)信(xìn)者(zhě),吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī);德(dé)信(xìn)。圣(shènɡ)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià),歙(xī)歙(xī)焉(yān),為(wéi)天(tiān)下(xià)渾(hún)其(qí)心(xīn),百(bǎi)姓(xìnɡ)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù),圣(shènɡ)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。 【解釋】 圣人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他,不善良的人我也善待他,就可以使人向善。講信用的人我信任他,不講信用的人我也信任他,就可以使人守信用。勝任治理天下,和和氣氣使天下百姓心思?xì)w于渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的,圣人使百姓們都回復(fù)到嬰兒般的狀態(tài)。 《老子》第五十章出(chū)生(shēnɡ)入(rù)死(sǐ)。生(shēnɡ)之(zhī)徒(tú),十(shí)有(yǒu)三(sān);死(sǐ)之(zhī)徒(tú),十(shí)有(yǒu)三(sān);人(rén)之(zhī)生(shēnɡ),動(dòng)(dònɡ)之(zhī)于(yú)死(sǐ)地(dì),亦(yì)十(shí)有(yǒu)三(sān)。夫(fū)何(hé)故(ɡù)?以(yǐ)其(qí)生(shēnɡ)之(zhī)厚(hòu)。蓋(ɡài)聞(wén)善(shàn)攝(shè)生(shēnɡ)者(zhě),路(lù)行(xínɡ)不(bù)遇(yù)兕(sì)虎(hǔ),入(rù)軍(jūn)不(bù)被(bèi)甲(jiǎ)兵(bīnɡ);兕(sì)無(wú)所(suǒ)投(tóu)其(qí)角(jiǎo),虎(hǔ)無(wú)所(suǒ)用(yònɡ)其(qí)爪(zhǎo),兵(bīnɡ)無(wú)所(suǒ)容(rónɡ)其(qí)刃(rèn)。夫(fū)何(hé)故(ɡù)?以(yǐ)其(qí)無(wú)死(sǐ)地(dì)。 【解釋】 從出生到死亡。長命的占十分之三,短命的占十分之三,本來可以長命的,卻過早死去的也占十分之三。這是為什么?因?yàn)橄腴L命,生活過于優(yōu)厚。聽說善于保護(hù)生命的人,在陸地上行走不會(huì)遇到 牛和老虎,在戰(zhàn)爭中不會(huì)遭到殺傷。牛永不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。這是為什么?因?yàn)樗坏接兴劳鑫kU(xiǎn)的地方去。 《老子》第五十一章道(dào)生(shēnɡ)之(zhī),德(dé)畜(chù)之(zhī),物(wù)形(xínɡ)之(zhī),勢(shì)成(chénɡ)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)萬(wàn)物(wù)莫(mò)不(bù)尊(zūn)道(dào)而(ér)貴(ɡuì)德(dé)。道(dào)之(zhī)尊(zūn),德(dé)之(zhī)貴(ɡuì),夫(fū)莫(mò)之(zhī)命(mìnɡ)而(ér)常(chánɡ)自(zì)然(rán)。故(ɡù)道(dào)生(shēnɡ)之(zhī),德(dé)畜(chù)之(zhī);長(chánɡ)之(zhī)育(yù)之(zhī);成(chénɡ)之(zhī)熟(shú)之(zhī);養(yǎng)(yǎnɡ)之(zhī)覆(fù)之(zhī)。生(shēnɡ)而(ér)不(bù)有(yǒu),為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),長(chánɡ)而(ér)不(bù)宰(zǎi)。是(shì)謂(wèi)玄(xuán)德(dé)。 【解釋】 道生長萬物,德養(yǎng)育萬物,種類區(qū)分萬物,環(huán)境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重,德所以被珍貴,就在于它不加干涉而順應(yīng)自然。所以道生長萬物,德養(yǎng)育萬物,使萬物得到生長和發(fā)育,使萬物得到安定和保護(hù),使萬物得到養(yǎng)育和繁殖,生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有,幫助了萬物而不自以為有功,當(dāng)萬物之長而不自以是主宰,這就是最深遠(yuǎn)的德。 《老子》第五十二章天(tiān)下(xià)有(yǒu)始(shǐ),以(yǐ)為(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ)。既(jì)得(dé)其(qí)母(mǔ),以(yǐ)知(zhī)其(qí)子(zǐ),復(fù)(fù)守(shǒu)其(qí)母(mǔ),沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。塞(sāi)其(qí)兌(duì),閉(bì)其(qí)門(mén),終(zhōnɡ)身(shēn)不(bù)勤(qín)。開(kāi)其(qí)兌(duì),濟(jì)(jì)其(qí)事(shì),終(zhōnɡ)身(shēn)不(bù)救(jiù)。見(jiàn)小(xiǎo)曰(yuē)明(mínɡ),守(shǒu)柔(róu)曰(yuē)強(qiáng)(qiánɡ)。用(yònɡ)其(qí)光(ɡuānɡ),復(fù)(fù)歸(ɡuī)其(qí)明(mínɡ),無(wú)遺(yí)身(shēn)殃(yānɡ);是(shì)為(wéi)襲(xí)常(chánɡ)。 【解釋】 天下事物 都有個(gè)開頭兒,要把這個(gè)開頭兒當(dāng)作天下事物的根本。已經(jīng)得知了萬物的根本,就能認(rèn)識(shí)萬物。既然認(rèn)識(shí)了萬物,還必須堅(jiān)守著萬物的根本,就一輩子沒危險(xiǎn)。塞著窟窿,關(guān)閉門戶,終身不生疾病,敞開窟窿,濟(jì)了他們的事,終身不可救治。觀察細(xì)微叫做明,保持柔弱叫做強(qiáng)。用它的光亮返照內(nèi)在的明,不給自身帶來災(zāi)殃,這就是熟習(xí)常道。 《老子》第五十三章使(shǐ)我(wǒ)介(jiè)然(rán)有(yǒu)知(zhī),行(xínɡ)于(yú)大(dà)道(dào),唯(wéi)施(shī)是(shì)畏(wèi)。大(dà)道(dào)甚(shèn)夷(yí),而(ér)人(rén)好(hǎo)徑(jìnɡ)。朝(cháo)甚(shèn)除(chú),田(tián)甚(shèn)蕪(wú),倉(cānɡ)甚(shèn)虛(xū);服(fú)文(wén)采(cǎi),帶(dài)利(lì)劍(jiàn),厭(yàn)飲(yǐn)食(shí),財(cái)(cái)貨(huò)有(yǒu)馀(yú);是(shì)為(wéi)盜(dào)夸(kuā)。非(fēi)道(dào)也(yě)哉(zāi)! 【解釋】 假如我有點(diǎn)知識(shí),我就在大道上行走,怕的是走邪路。大路很平坦,而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗,農(nóng)田很荒蕪,倉庫很空虛,而穿著錦繡衣服,帶著鋒利寶劍,吃厭了精美飲食,占有過多的財(cái)富,這就叫做強(qiáng)盜頭子。多么不和乎道呀! 《老子》第五十四章善(shàn)建(jiàn)者(zhě)不(bù)拔(bá),善(shàn)抱(bào)者(zhě)不(bù)脫(tuō),子(zǐ)孫(sūn)以(yǐ)祭(jì)祀(sì)不(bù)輟(chuò)。修(xiū)之(zhī)于(yú)身(shēn),其(qí)德(dé)乃(nǎi)真(zhēn);修(xiū)之(zhī)于(yú)家(jiā),其(qí)德(dé)乃(nǎi)馀(yú);修(xiū)之(zhī)于(yú)鄉(xiāng)(xiānɡ),其(qí)德(dé)乃(nǎi)長(chánɡ);修(xiū)之(zhī)于(yú)邦(bānɡ),其(qí)德(dé)乃(nǎi)豐(fēnɡ);修(xiū)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià),其(qí)德(dé)乃(nǎi)普(pǔ)。故(ɡù)以(yǐ)身(shēn)觀(ɡuān)身(shēn),以(yǐ)家(jiā)觀(ɡuān)家(jiā),以(yǐ)鄉(xiāng)(xiānɡ)觀(ɡuān)鄉(xiāng)(xiānɡ),以(yǐ)邦(bānɡ)觀(ɡuān)邦(bānɡ),以(yǐ)天(tiān)下(xià)觀(ɡuān)天(tiān)下(xià)。何(hé)以(yǐ)知(zhī)天(tiān)下(xià)然(rán)哉(zāi)?以(yǐ)此(cǐ)。 【解釋】 善建的不可拔除,善抱的不會(huì)脫落,子孫遵照這個(gè)道理祭祀永不斷絕。用這個(gè)道理修身,他的德就會(huì)純真;用這個(gè)道理治家,他的德就會(huì)有馀;用這個(gè)道理治鄉(xiāng),這鄉(xiāng)的德就會(huì)久遠(yuǎn);用這個(gè)道理治國,這個(gè)國的德就會(huì)豐厚;用這個(gè)道理治天下,天下的德就會(huì)普及。所以,從個(gè)人去認(rèn)識(shí)個(gè)人,從家去認(rèn)識(shí)家,從鄉(xiāng)去認(rèn)識(shí)鄉(xiāng),從國去認(rèn)識(shí)國,從天下去認(rèn)識(shí)天下。我怎么會(huì)知道天下是這樣的呢?就是用這種方法。 《老子》第五十五章含(hán)德(dé)之(zhī)厚(hòu),比(bǐ)于(yú)赤(chì)子(zǐ)。毒(dú)蟲(chónɡ)不(bù)螫(shì),猛(měnɡ)獸(shòu)不(bù)據(jù)(jù),攫(jué)鳥(niǎo)不(bù)搏(bó)。骨(ɡǔ)弱(ruò)筋(jīn)柔(róu)而(ér)握(wò)固(ɡù)。未(wèi)知(zhī)牝(pìn)牡(mǔ)之(zhī)合(hé)而(ér)朘(juān)作(zuò),精(jīnɡ)之(zhī)至(zhì)也(yě)。終(zhōnɡ)日(rì)號(hào)(hào)而(ér)不(bù)嗄(á),和(hé)之(zhī)至(zhì)也(yě)。知(zhī)和(hé)曰(yuē)常(chánɡ),知(zhī)常(chánɡ)曰(yuē)明(mínɡ)。益(yì)生(shēnɡ)曰(yuē)祥(xiánɡ)。心(xīn)使(shǐ)氣(qì)曰(yuē)強(qiáng)(qiánɡ)。物(wù)壯(zhuànɡ)則(zé)老(lǎo),謂(wèi)之(zhī)不(bù)道(dào),不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。 【解釋】 含德深厚的人,好比是個(gè)嬰兒。毒蟲不蟄他,猛獸不傷他,惡鳥不抓他,筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事,而小生殖器常常勃起,這是精力充沛的表現(xiàn)。整天號(hào)啼而喉嚨卻不沙啞,這是淳和之極的表現(xiàn)。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做常,認(rèn)識(shí)到常的叫做明。貪求生活享受叫做災(zāi)殃,欲望支配精氣叫做逞強(qiáng)。事物過分壯大就會(huì)衰老,可說是離開了道,離開了道就要早亡。 《老子》第五十六章知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán),言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。挫(cuò)其(qí)銳(ruì),解(jiě)其(qí)紛(fēn),和(hé)其(qí)光(ɡuānɡ),同(tónɡ)其(qí)塵(chén),是(shì)謂(wèi)玄(xuán)同(tónɡ)。故(ɡù)不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)親(qīn),不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)疏(shū);不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)利(lì),不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)害(hài);不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)貴(ɡuì),不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)賤(jiàn)。故(ɡù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(ɡuì)。 【解釋】 真懂得的不隨便亂說,隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞,關(guān)閉門戶,挫去鋒芒,解脫糾紛,含光耀,混同垢塵,這就叫做“玄同”,所以,不可能對(duì)它親近,不可能對(duì)他疏遠(yuǎn)。不可能使他得利,不可能使他受害。不可能使他尊貴,不可能使他下*。所以被天下所重視。 《老子》第五十七章以(yǐ)正(zhènɡ)治(zhì)國(ɡuó),以(yǐ)奇(qí)用(yònɡ)兵(bīnɡ),以(yǐ)無(wú)事(shì)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)其(qí)然(rán)哉(zāi)?以(yǐ)此(cǐ):天(tiān)下(xià)多(duō)忌(jì)諱(huì),而(ér)民(mín)彌(mí)貧(pín);人(rén)多(duō)利(lì)器(qì),國(ɡuó)家(jiā)滋(zī)昏(hūn);人(rén)多(duō)伎(jì)巧(qiǎo),奇(qí)物(wù)滋(zī)起(qǐ);法(fǎ)令(lìnɡ)滋(zī)彰(zhānɡ),盜(dào)賊(zéi)多(duō)有(yǒu)。故(ɡù)圣(shènɡ)人(rén)云(yún):“我(wǒ)無(wú)為(wéi),而(ér)民(mín)自(zì)化(huà);我(wǒ)好(hǎo)靜(jìnɡ),而(ér)民(mín)自(zì)正(zhènɡ);我(wǒ)無(wú)事(shì),而(ér)民(mín)自(zì)富(fù);我(wǒ)無(wú)欲(yù),而(ér)民(mín)自(zì)樸(pǔ)?!?/p> 【解釋】 用正大光明的方法治國,用奇譎詭異的方法用兵,以不擾民來掌握天下。我怎么知道會(huì)是這樣的呢?就是因?yàn)椋禾煜碌慕钤蕉啵嗣窬驮截毨?;民間的武器越多,國家就越混亂;人們的技術(shù)越巧,奇怪物品越多;法令越分明,盜賊就越多。所以圣人說:我無所作為人民自然順化。我好靜,人民自然端正,我不加干擾,人民自然富裕,我沒有貪欲,人民自然淳樸。 《老子》第五十八章其(qí)政(zhènɡ)悶(mèn)悶(mèn),其(qí)民(mín)淳(chún)淳(chún);其(qí)政(zhènɡ)察(chá)察(chá),其(qí)民(mín)缺(quē)缺(quē)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)方(fānɡ)而(ér)不(bù)割(ɡē),廉(lián)而(ér)不(bù)劌(ɡuì),直(zhí)而(ér)不(bù)肆(sì),光(ɡuānɡ)而(ér)不(bù)耀(yào)。禍(huò)兮(xī)福(fú)之(zhī)所(suǒ)倚(yǐ),福(fú)兮(xī)禍(huò)之(zhī)所(suǒ)伏(fú)。孰(shú)知(zhī)其(qí)極(jí)?其(qí)無(wú)正(zhènɡ)也(yě)。正(zhènɡ)復(fù)(fù)為(wéi)奇(qí),善(shàn)復(fù)(fù)為(wéi)妖(yāo)。人(rén)之(zhī)迷(mí),其(qí)日(rì)固(ɡù)久(jiǔ)。 【解釋】 政治寬松,人民就淳樸。政治苛刻,人民就狡詐。災(zāi)害啊,幸福就在它身邊,幸福啊,災(zāi)害就藏在里邊。誰知它最后會(huì)怎么樣?它沒有定論。正常的可能變?yōu)榉闯?,善良可能變?yōu)檠?。人們的迷惑,由來已?jīng)很久了!因此圣人雖是方正的但不是切割的,雖是鋒利的,但不傷人,雖是坦直的,但不放肆,雖是光亮的到不刺眼。 《老子》第五十九章治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān),莫(mò)若(ruò)嗇(sè)。夫(fū)為(wéi)嗇(sè),是(shì)謂(wèi)早(zǎo)服(fú);早(zǎo)服(fú)謂(wèi)之(zhī)重(zhònɡ)積(jī)德(dé);重(zhònɡ)積(jī)德(dé)則(zé)無(wú)不(bù)克(kè);無(wú)不(bù)克(kè)則(zé)莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí);莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí),可(kě)以(yǐ)有(yǒu)國(ɡuó);有(yǒu)國(ɡuó)之(zhī)母(mǔ),可(kě)以(yǐ)長(chánɡ)久(jiǔ);是(shì)謂(wèi)深(shēn)根(ɡēn)固(ɡù)柢(dǐ),長(chánɡ)生(shēnɡ)久(jiǔ)視(shì)之(zhī)道(dào)。 【解釋】 治理人.事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇,可說成是早作準(zhǔn)備。早作準(zhǔn)備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計(jì)的。這種無法估計(jì)的力量,可以管理國家。有了治國的根本,治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。 《老子》第六十章治(zhì)大(dà)國(ɡuó),若(ruò)烹(pēnɡ)小(xiǎo)鮮(xiān)。以(yǐ)道(dào)蒞(lì)天(tiān)下(xià),其(qí)鬼(ɡuǐ)不(bù)神(shén);非(fēi)其(qí)鬼(ɡuǐ)不(bù)神(shén),其(qí)神(shén)不(bù)傷(shānɡ)人(rén);非(fēi)其(qí)神(shén)不(bù)傷(shānɡ)人(rén),圣(shènɡ)人(rén)亦(yì)不(bù)傷(shānɡ)人(rén)。夫(fū)兩(liǎnɡ)不(bù)相(xiānɡ)傷(shānɡ),故(ɡù)德(dé)交(jiāo)歸(ɡuī)焉(yān)。 【解釋】 治理大國好象煎小魚(或者做小菜)。用道來治理天下,鬼也不起作用。不是鬼不起作用,就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人,圣人也不傷人。這樣雙方互不傷害,所以能彼此無事。 《老子》第六十一章大(dà)邦(bānɡ)者(zhě)下(xià)流(liú),天(tiān)下(xià)之(zhī)牝(pìn),天(tiān)下(xià)之(zhī)交(jiāo)也(yě)。牝(pìn)常(chánɡ)以(yǐ)靜(jìnɡ)勝(shènɡ)牡(mǔ),以(yǐ)靜(jìnɡ)為(wéi)下(xià)。故(ɡù)大(dà)邦(bānɡ)以(yǐ)下(xià)小(xiǎo)邦(bānɡ),則(zé)取(qǔ)小(xiǎo)邦(bānɡ);小(xiǎo)邦(bānɡ)以(yǐ)下(xià)大(dà)邦(bānɡ),則(zé)取(qǔ)大(dà)邦(bānɡ)。故(ɡù)或(huò)下(xià)以(yǐ)取(qǔ),或(huò)下(xià)而(ér)取(qǔ)。大(dà)邦(bānɡ)不(bú)過(ɡuò)欲(yù)兼(jiān)畜(chù)人(rén),小(xiǎo)邦(bānɡ)不(bú)過(ɡuò)欲(yù)入(rù)事(shì)人(rén)。夫(fū)兩(liǎnɡ)者(zhě)各(ɡè)得(dé)所(suǒ)欲(yù),大(dà)者(zhě)宜(yí)為(wéi)下(xià)。 【解釋】 大國要居于江河的下流,這是天下百川所歸附的地方,自居于雌性地位。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性,就在于她安靜而居下。所以,大國對(duì)于小國謙下,就可取得小國的信任。小國對(duì)大國謙下,才能取得大國的信任。所以,謙下可以信任人,謙下可以被人信任。大國不過分要求領(lǐng)導(dǎo)小國,小國不過分要求事奉大國,大國小國都適當(dāng)?shù)臐M足自的要求,大國應(yīng)特別注意謙下。 《老子》第六十二章道(dào)者(zhě)萬(wàn)物(wù)之(zhī)奧(ào)。善(shàn)人(rén)之(zhī)寶(bǎo),不(bú)善(shàn)人(rén)之(zhī)所(suǒ)保(bǎo)。美(měi)言(yán)可(kě)以(yǐ)市(shì)尊(zūn),美(měi)行(xínɡ)可(kě)以(yǐ)加(jiā)人(rén)。人(rén)之(zhī)不(bú)善(shàn),何(hé)棄(qì)之(zhī)有(yǒu)?故(ɡù)立(lì)天(tiān)子(zǐ),置(zhì)三(sān)公(ɡōnɡ),雖(suī)有(yǒu)拱(ɡǒnɡ)璧(bì)以(yǐ)先(xiān)駟(sì)馬(mǎ),不(bù)如(rú)坐(zuò)進(jìn)(jìn)此(cǐ)道(dào)。古(ɡǔ)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)貴(ɡuì)此(cǐ)道(dào)者(zhě)何(hé)?不(bù)曰(yuē):求(qiú)以(yǐ)得(dé),有(yǒu)罪(zuì)以(yǐ)免(miǎn)邪(xié)?故(ɡù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(ɡuì)。 【解釋】 道是萬物的主宰,是善人的法寶,惡人也受它的保護(hù)。美好的言詞能換取人們的尊敬,善良的行為可以見重于人。即使有不懂為善的人,怎能把他們拋棄呢?所以樹立天子,設(shè)置大臣,雖然先獻(xiàn)美好的玉石,后獻(xiàn)珍貴的車輛,還不如把道作為獻(xiàn)禮。古時(shí)所以為什么要重視這個(gè)道?不是說有求即能得,有罪即能免嗎?所以被天下所重視。 《老子》第六十三章為(wéi)無(wú)為(wéi),事(shì)無(wú)事(shì),味(wèi)無(wú)味(wèi)。圖(tú)難(nán)于(yú)其(qí)易(yì),為(wéi)大(dà)于(yú)其(qí)細(xì)(xì);天(tiān)下(xià)難(nán)事(shì),必(bì)作(zuò)于(yú)易(yì),天(tiān)下(xià)大(dà)事(shì),必(bì)作(zuò)于(yú)細(xì)(xì)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)終(zhōnɡ)不(bù)為(wéi)大(dà),故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)其(qí)大(dà)。夫(fū)輕(qīnɡ)諾(nuò)必(bì)寡(ɡuǎ)信(xìn),多(duō)易(yì)必(bì)多(duō)難(nán)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)猶(yóu)難(nán)之(zhī),故(ɡù)終(zhōnɡ)無(wú)難(nán)矣(yǐ)。 【解釋】 把無為當(dāng)作為,把無事當(dāng)作事,把無味當(dāng)作味。不管大小多少,要用德來報(bào)答怨恨。打算克服困難要從容易處入手;實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大理想要從細(xì)小處開始。天下的難事必須從容易處做起;天下的大事必須從細(xì)小處做起。因此圣人始終不做大事,所以才能完成大事,輕易答復(fù)別人的要求,勢必要失信,把事情看得很容易勢必會(huì)遇到很多困難。因?yàn)槭ト擞鍪驴偸强吹美щy些,所以最終就沒有困難了。 《老子》第六十四章其(qí)安(ān)易(yì)持(chí),其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)謀(móu)。其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn),其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。為(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu),治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)亂(luàn)。合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù),生(shēnɡ)于(yú)毫(háo)末(mò);九(jiǔ)層(cénɡ)之(zhī)臺(tái)(tái),起(qǐ)于(yú)累(lèi)土(tǔ);千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xínɡ),始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。民(mín)之(zhī)從(cónɡ)事(shì),常(chánɡ)于(yú)幾(jǐ)成(chénɡ)而(ér)敗(bài)之(zhī)。慎(shèn)終(zhōnɡ)如(rú)始(shǐ),則(zé)無(wú)敗(bài)事(shì)。 【解釋】 局面安定時(shí)容易維持;事變還沒有跡象時(shí)容易解決;事物脆弱時(shí)容易溶解;事物細(xì)微時(shí)容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當(dāng),要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的;九層的高臺(tái)是積累的泥土筑起的;潛力的遠(yuǎn)行是從第一步開始的。有為就會(huì)有失敗,有得就會(huì)有損失。因?yàn)槭ト藷o為,所以就不會(huì)失敗:無得,所以就無失。人們做事往往在快成功的時(shí)候失敗。當(dāng)事情快要辦完的時(shí)候還能象開始時(shí)那樣謹(jǐn)慎,因此圣人的欲望就是沒有欲望,不重視稀有的貨物;圣人的學(xué)問就是沒有學(xué)問,以補(bǔ)救眾人常犯的過錯(cuò)。用以輔助萬物自然發(fā)展不敢去妄加干涉. 《老子》第六十五章古(ɡǔ)之(zhī)善(shàn)為(wéi)道(dào)者(zhě),非(fēi)以(yǐ)明(mínɡ)民(mín),將(jiānɡ)以(yǐ)愚(yú)之(zhī)。民(mín)之(zhī)難(nán)治(zhì),以(yǐ)其(qí)智(zhì)多(duō)。故(ɡù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(ɡuó),國(ɡuó)之(zhī)賊(zéi);不(bù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(ɡuó),國(ɡuó)之(zhī)福(fú)。知(zhī)此(cǐ)兩(liǎnɡ)者(zhě)亦(yì)稽(jī)式(shì)。常(chánɡ)知(zhī)稽(jī)式(shì),是(shì)謂(wèi)“玄(xuán)德(dé)”?!靶?xuán)德(dé)”深(shēn)矣(yǐ),遠(yuǎn)(yuǎn)矣(yǐ),與(yǔ)物(wù)反(fǎn)矣(yǐ),然(rán)后(hòu)乃(nǎi)至(zhì)大(dà)順(shùn)。 【解釋】 古時(shí)善于行道的人,不是教人民聰明些,而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因?yàn)樗麄冎乔商?。所以用智巧治國,是國家的?zāi)害;不用智巧治國,是國家的幸福。認(rèn)識(shí)這兩種治國的法則也就是模式。經(jīng)常運(yùn)用這一模式,這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠(yuǎn)啊,與事物是相反的,最后得到的是非常通順。 《老子》第六十六章江(jiānɡ)海(hǎi)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)能(nénɡ)為(wéi)百(bǎi)谷(ɡǔ)王(wánɡ)者(zhě),以(yǐ)其(qí)善(shàn)下(xià)之(zhī),故(ɡù)能(nénɡ)為(wéi)百(bǎi)谷(ɡǔ)王(wánɡ)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)欲(yù)上(shànɡ)民(mín),必(bì)以(yǐ)言(yán)下(xià)之(zhī);欲(yù)先(xiān)民(mín),必(bì)以(yǐ)身(shēn)后(hòu)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)處(chù)上(shànɡ)而(ér)民(mín)不(bù)重(zhònɡ),處(chù)前(qián)而(ér)民(mín)不(bù)害(hài)。是(shì)以(yǐ)天(tiān)下(xià)樂(lè)推(tuī)而(ér)不(bù)厭(yàn)。以(yǐ)其(qí)不(bú)爭(zhēnɡ),故(ɡù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)與(yǔ)之(zhī)爭(zhēnɡ)。 【解釋】 江海所能成為一切河流的領(lǐng)袖,由于它善于處在河流的下游,所以能成為一切河流的領(lǐng)袖。所以要想處在人民上面,必須在言詞上對(duì)人民表示謙下;想出在人民之前,必須站在人民后面。所以圣人處在人民上面,而人民不感到負(fù)擔(dān);處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他,因?yàn)樗桓藸?,所以天下沒有人能爭得過他。 《老子》第六十七章天(tiān)下(xià)皆(jiē)謂(wèi)我(wǒ)道(dào)大(dà),似(sì)不(bù)肖(xiào)。夫(fū)唯(wéi)大(dà),故(ɡù)似(sì)不(bù)肖(xiào)。若(ruò)肖(xiāo),久(jiǔ)矣(yǐ)其(qí)細(xì)(xì)也(yě)夫(fū)!我(wǒ)有(yǒu)三(sān)寶(bǎo),持(chí)而(ér)保(bǎo)之(zhī)。一(yī)曰(yuē)慈(cí),二(èr)曰(yuē)儉(jiǎn),三(sān)曰(yuē)不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)。慈(cí)故(ɡù)能(nénɡ)勇(yǒnɡ);儉(jiǎn)故(ɡù)能(nénɡ)廣(ɡuǎnɡ);不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān),故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)器(qì)長(chánɡ)。今(jīn)舍(shě)慈(cí)且(qiě)勇(yǒnɡ);舍(shě)儉(jiǎn)且(qiě)廣(ɡuǎnɡ);舍(shě)后(hòu)且(qiě)先(xiān);死(sǐ)矣(yǐ)!夫(fū)慈(cí)以(yǐ)戰(zhàn)(zhàn)則(zé)勝(shènɡ),以(yǐ)守(shǒu)則(zé)固(ɡù)。天(tiān)將(jiānɡ)救(jiù)之(zhī),以(yǐ)慈(cí)衛(wèi)(wèi)之(zhī)。 【解釋】 天下人都說我的道太大,正是因?yàn)榇?,所以不象任何東西。如果象某種東西,早就渺小的很了!我有三件法寶,我掌握它并保護(hù)著它:第一叫做慈愛,第二叫做節(jié)儉,第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛,才能勇敢,節(jié)儉,才能寬綽,不敢在天下人的前頭,才能做事物的首長?,F(xiàn)在舍棄慈愛而求勇敢,舍棄節(jié)儉而求寬綽,舍棄后而去爭先,只有死路一條了。說道慈愛,用它去作戰(zhàn)就能勝利,用它去守衛(wèi)就能鞏固。天要拯就誰,就用慈愛來保衛(wèi)誰。 《老子》第六十八章善(shàn)為(wéi)士(shì)者(zhě),不(bù)武(wǔ);善(shàn)戰(zhàn)(zhàn)者(zhě),不(bù)怒(nù);善(shàn)勝(shènɡ)敵(dí)者(zhě),不(bù)與(yǔ);善(shàn)用(yònɡ)人(rén)者(zhě),為(wéi)之(zhī)下(xià)。是(shì)謂(wèi)不(bú)爭(zhēnɡ)之(zhī)德(dé),是(shì)謂(wèi)用(yònɡ)人(rén)之(zhī)力(lì),是(shì)謂(wèi)配(pèi)天(tiān)古(ɡǔ)之(zhī)極(jí)。 【解釋】 善于作武士的不逞勇武;善于作戰(zhàn)的不靠憤怒;善于戰(zhàn)勝敵人的不靠對(duì)打;善于用人的,對(duì)人謙下。這叫做不與人爭的德行,這叫做利用別人的力量,這叫做與天道符合,這是自古以來的準(zhǔn)則。 《老子》第六十九章用(yònɡ)兵(bīnɡ)有(yǒu)言(yán):“吾(wú)不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)主(zhǔ),而(ér)為(wéi)客(kè);不(bù)敢(ɡǎn)進(jìn)(jìn)寸(cùn),而(ér)退(tuì)尺(chǐ)?!笔?shì)謂(wèi)行(xínɡ)無(wú)行(xínɡ);攘(rǎnɡ)無(wú)臂(bì);扔(rēnɡ)無(wú)敵(dí);執(zhí)(zhí)無(wú)兵(bīnɡ)。禍(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)輕(qīnɡ)敵(dí),輕(qīnɡ)敵(dí)幾(jǐ)喪(sànɡ)吾(wú)寶(bǎo)。故(ɡù)抗(kànɡ)兵(bīnɡ)相(xiānɡ)若(ruò),哀(āi)者(zhě)勝(shènɡ)矣(yǐ)。 【解釋】 用兵的說過:我不敢主動(dòng)進(jìn)攻而要防守,不敢前進(jìn)一寸而要后退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺,沒有胳膊可舉,沒有敵人可打,沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當(dāng),悲憤的一方會(huì)得到利。 《老子》第七十章吾(wú)言(yán)甚(shèn)易(yì)知(zhī),甚(shèn)易(yì)行(xínɡ)。天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)知(zhī),莫(mò)能(nénɡ)行(xínɡ)。言(yán)有(yǒu)宗(zōnɡ),事(shì)有(yǒu)君(jūn)。夫(fū)唯(wéi)無(wú)知(zhī),是(shì)以(yǐ)不(bù)我(wǒ)知(zhī)。知(zhī)我(wǒ)者(zhě)希(xī),則(zé)我(wǒ)者(zhě)貴(ɡuì)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)被(bèi)褐(hè)而(ér)懷(huái)玉(yù)。 【解釋】 我的話很容易懂,很容易實(shí)行。天下竟沒人懂,沒人實(shí)行。言論要有宗旨,做事要有主心骨。由于人們的無知,所以才不了解我。了解我的很少,效法我的就可貴了。所以圣人穿的雖不好懷里卻揣著美玉。 《老子》第七十一章知(zhī)不(bù)知(zhī),尚(shànɡ)矣(yǐ);不(bù)知(zhī)知(zhī),病(bìnɡ)也(yě)。圣(shènɡ)人(rén)不(bù)病(bìnɡ),以(yǐ)其(qí)病(bìnɡ)病(bìnɡ)。夫(fū)唯(wéi)病(bìnɡ)病(bìnɡ),是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìnɡ)。 【解釋】 知道自己有不知道的最好,不止到自以為知道就是毛病,正因?yàn)榘堰@種毛病當(dāng)作病,所以才沒有病。圣人沒有毛病,因?yàn)樗堰@種毛病當(dāng)作 病,所以才沒有病。 《老子》第七十二章民(mín)不(bú)畏(wèi)威(wēi),則(zé)大(dà)威(wēi)至(zhì)。無(wú)狎(xiá)其(qí)所(suǒ)居(jū),無(wú)厭(yàn)其(qí)所(suǒ)生(shēnɡ)。夫(fū)唯(wéi)不(bù)厭(yàn),是(shì)以(yǐ)不(bù)厭(yàn)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)自(zì)知(zhī)不(bù)自(zì)見(jiàn);自(zì)愛(ài)不(bù)自(zì)貴(ɡuì)。故(ɡù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 【解釋】 人民不怕威脅時(shí),可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生,不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不感到壓迫。所以圣人只求能自知而不自我表現(xiàn),只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄后者保持前者。 《老子》第七十三章勇(yǒnɡ)于(yú)敢(ɡǎn)則(zé)殺(shā),勇(yǒnɡ)于(yú)不(bù)敢(ɡǎn)則(zé)活(huó)。此(cǐ)兩(liǎnɡ)者(zhě),或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。天(tiān)之(zhī)所(suǒ)惡(è),孰(shú)知(zhī)其(qí)故(ɡù)?天(tiān)之(zhī)道(dào),不(bú)爭(zhēnɡ)而(ér)善(shàn)勝(shènɡ),不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)應(yīng)(yìnɡ),不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)來(lái),繟(chán)然(rán)而(ér)善(shàn)謀(móu)。天(tiān)網(wǎng)(wǎnɡ)恢(huī)恢(huī),疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。 【解釋】 勇于有膽量就會(huì)死,勇于沒膽量就會(huì)活。這兩種“勇于”有的得利有的受害。天討厭的,誰知道是因?yàn)槭裁??所以圣人也難于解說明白。天的道,不爭斗而善于取勝,不說話而善于答應(yīng),不召喚而自動(dòng)到來,慢條斯理的而善于謀劃。天網(wǎng)廣大無邊,網(wǎng)孔雖稀,而從沒有遺漏。 《老子》第七十四章民(mín)不(bú)畏(wèi)死(sǐ),奈(nài)何(hé)以(yǐ)死(sǐ)懼(jù)之(zhī)?若(ruò)使(shǐ)民(mín)常(chánɡ)畏(wèi)死(sǐ),而(ér)為(wéi)奇(qí)者(zhě),吾(wú)得(dé)執(zhí)(zhí)而(ér)殺(shā)之(zhī),孰(shú)敢(ɡǎn)?常(chánɡ)有(yǒu)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā)。夫(fū)代(dài)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā),是(shì)謂(wèi)代(dài)大(dà)匠(jiànɡ)斫(zhuó),夫(fū)代(dài)大(dà)匠(jiànɡ)斫(zhuó)者(zhě),希(xī)有(yǒu)不(bù)傷(shānɡ)其(qí)手(shǒu)矣(yǐ)。 【解釋】 人民不怕死,怎么能用死來嚇唬他們?如果使人民經(jīng)常怕死,對(duì)那些搗亂的人,我把他們抓來殺掉,誰還敢?應(yīng)由專管殺人的人去殺。要代替專管殺人的去殺,正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭,很少有不砍傷自己的手的。 《老子》第七十五章民(mín)之(zhī)饑(jī),以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)食(shí)稅(shuì)之(zhī)多(duō),是(shì)以(yǐ)饑(jī)。民(mín)之(zhī)難(nán)治(zhì),以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)之(zhī)有(yǒu)為(wéi),是(shì)以(yǐ)難(nán)治(zhì)。民(mín)之(zhī)輕(qīnɡ)死(sǐ),以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)求(qiú)生(shēnɡ)之(zhī)厚(hòu),是(shì)以(yǐ)輕(qīnɡ)死(sǐ)。夫(fū)唯(wéi)無(wú)以(yǐ)生(shēnɡ)為(wéi)者(zhě),是(shì)賢(xián)于(yú)貴(ɡuì)生(shēnɡ)。 【解釋】 人民所以饑餓,是由于上面租稅太多,所以才饑餓。人民所以難治理,是因?yàn)樯厦嬗兴秊?,所以難治理。人民之所以不重視自己生命,是因?yàn)樯厦孢^分地保養(yǎng)自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人,比過分看重自己生命的人高明。 《老子》第七十六章人(rén)之(zhī)生(shēnɡ)也(yě)柔(róu)弱(ruò),其(qí)死(sǐ)也(yě)堅(jiān)(jiān)強(qiáng)(qiánɡ)。草(cǎo)木(mù)之(zhī)生(shēnɡ)也(yě)柔(róu)脆(cuì),其(qí)死(sǐ)也(yě)枯(kū)槁(ɡǎo)。故(ɡù)堅(jiān)(jiān)強(qiáng)(qiánɡ)者(zhě)死(sǐ)之(zhī)徒(tú),柔(róu)弱(ruò)者(zhě)生(shēnɡ)之(zhī)徒(tú)。是(shì)以(yǐ)兵(bīnɡ)強(qiáng)(qiánɡ)則(zé)滅(miè),木(mù)強(qiáng)(qiánɡ)則(zé)折(zhé)。強(qiáng)(qiánɡ)大(dà)處(chù)下(xià),柔(róu)弱(ruò)處(chù)上(shànɡ)。 【解釋】 人活著時(shí)身體是柔軟的。人死后身體是僵硬的。萬物草木活著時(shí)是柔軟脆弱的,它們死后 就變得枯槁了。所以僵硬的屬于死亡一類,柔軟的屬于生存一類。所以軍隊(duì)逞強(qiáng)就會(huì)被消滅,樹木僵硬就會(huì)被摧折。僵硬的處于下降狀態(tài),柔軟的處于上升狀態(tài)。 《老子》第七十七章天(tiān)之(zhī)道(dào),其(qí)猶(yóu)張(zhānɡ)弓(ɡōnɡ)歟(yú)?高(ɡāo)者(zhě)抑(yì)之(zhī),下(xià)者(zhě)舉(jǔ)之(zhī);有(yǒu)馀(yú)者(zhě)損(sǔn)之(zhī),不(bù)足(zú)者(zhě)補(bǔ)(bǔ)之(zhī)。天(tiān)之(zhī)道(dào),損(sǔn)有(yǒu)馀(yú)而(ér)補(bǔ)(bǔ)不(bù)足(zú)。人(rén)之(zhī)道(dào),則(zé)不(bù)然(rán),損(sǔn)不(bù)足(zú)以(yǐ)奉(fènɡ)有(yǒu)馀(yú)。 孰(shú)能(nénɡ)有(yǒu)馀(yú)以(yǐ)奉(fènɡ)天(tiān)下(xià),唯(wéi)有(yǒu)道(dào)者(zhě)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),功(ɡōnɡ)成(chénɡ)而(ér)不(bù)處(chù),其(qí)不(bù)欲(yù)見(jiàn)賢(xián)。 【解釋】 天的道不正象拉弓射箭嗎?高了就壓低些,低了就抬高些,有多余的就減少些,不足的就補(bǔ)充些。天的道減少有余的補(bǔ)足不足的,熱鬧的道卻不是這樣,而是減少不足的補(bǔ)充有余的。誰能把有余的拿來補(bǔ)充不足的?只有有道的人。因而圣人干完事情卻沒有仗恃,成功了自己不居功,他不愿意表現(xiàn)自己的賢能。 《老子》第七十八章天(tiān)下(xià)莫(mò)柔(róu)弱(ruò)于(yú)水(shuǐ),而(ér)攻(ɡōnɡ)堅(jiān)(jiān)強(qiáng)(qiánɡ)者(zhě)莫(mò)之(zhī)能(nénɡ)勝(shènɡ),以(yǐ)其(qí)無(wú)以(yǐ)易(yì)之(zhī)。 弱(ruò)之(zhī)勝(shènɡ)強(qiáng)(qiánɡ),柔(róu)之(zhī)勝(shènɡ)剛(ɡānɡ),天(tiān)下(xià)莫(mò)不(bù)知(zhī),莫(mò)能(nénɡ)行(xínɡ)。 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)云(yún):“受(shòu)國(ɡuó)之(zhī)垢(ɡòu),是(shì)謂(wèi)社(shè)稷(jì)主(zhǔ);受(shòu)國(ɡuó)不(bù)祥(xiánɡ),是(shì)為(wéi)天(tiān)下(xià)王(wánɡ)?!闭?zhènɡ)言(yán)若(ruò)反(fǎn)。 【解釋】 天下沒有比水更柔弱的了。然而能攻破堅(jiān)強(qiáng)的力量沒有能勝過水的。沒有別的東西能代替它。弱能勝強(qiáng),柔能勝剛,天下沒有人不懂,卻不能實(shí)現(xiàn)。因此圣人說:承擔(dān)全國的屈辱,才算得國家的領(lǐng)導(dǎo)。承擔(dān)全國的災(zāi)殃,才能當(dāng)天下的王。正話好象是反話。 《老子》第七十九章和(hé)大(dà)怨(yuàn),必(bì)有(yǒu)馀(yú)怨(yuàn);報(bào)(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé),安(ān)可(kě)以(yǐ)為(wéi)善(shàn)? 是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)執(zhí)(zhí)左(zuǒ)契(qì),而(ér)不(bù)責(zé)(zé)于(yú)人(rén)。有(yǒu)德(dé)司(sī)契(qì),無(wú)德(dé)司(sī)徹(chè)。 天(tiān)道(dào)無(wú)親(qīn),常(chánɡ)與(yǔ)善(shàn)人(rén)。 【解釋】 和解深重的仇怨,必然還會(huì)有遺留的仇怨,這怎么算作妥善的辦法呢?所以圣人雖然拿著借據(jù)的存根,而不強(qiáng)迫人家還債。只拿著借據(jù)的是有德的人,只管收債的是無德的人。天道對(duì)人無所偏愛,經(jīng)常幫助有德的人。 《老子》第八十章小(xiǎo)國(ɡuó)寡(ɡuǎ)民(mín)。使(shǐ)有(yǒu)什(shén)伯(bó)之(zhī)器(qì)而(ér)不(bú)用(yònɡ);使(shǐ)民(mín)重(zhònɡ)死(sǐ)而(ér)不(bù)遠(yuǎn)(yuǎn)徙(xǐ)。雖(suī)有(yǒu)舟(zhōu)輿(yú),無(wú)所(suǒ)乘(chénɡ)之(zhī),雖(suī)有(yǒu)甲(jiǎ)兵(bīnɡ),無(wú)所(suǒ)陳(chén)之(zhī)。使(shǐ)民(mín)復(fù)(fù)結(jié)(jié)繩(shénɡ)而(ér)用(yònɡ)之(zhī)。 甘(ɡān)其(qí)食(shí),美(měi)其(qí)服(fú),安(ān)其(qí)居(jū),樂(lè)其(qí)俗(sú)。鄰(lín)國(ɡuó)相(xiānɡ)望(wànɡ),雞(jī)犬(quǎn)之(zhī)聲(shēnɡ)相(xiānɡ)聞(wén),民(mín)至(zhì)老(lǎo)死(sǐ),不(bù)相(xiānɡ)往(wǎnɡ)來(lái)。 【解釋】 國要小人少。即使有各種器具也不使用;使人民看重死亡也不想遠(yuǎn)方遷移;雖有船車,沒有乘坐的必要;雖有武器裝備,沒有陳列的必要。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事的狀況。吃得香甜,穿的美觀。住的安逸,過得歡樂,鄰國之間互相看得見,雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死,都不互相往來。 《老子》第八十一章信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi),美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。善(shàn)者(zhě)不(bù)辯(biàn),辯(biàn)者(zhě)不(bú)善(shàn)。知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó),博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。圣(shènɡ)人(rén)不(bù)積(jī),既(jì)以(yǐ)為(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu),既(jì)以(yǐ)與(yǔ)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。 天(tiān)之(zhī)道(dào),利(lì)而(ér)不(bù)害(hài);圣(shènɡ)人(rén)之(zhī)道(dào),為(wéi)而(ér)不(bú)爭(zhēnɡ)。 【解釋】 真實(shí)的話不見得漂亮,漂亮的話不見得真實(shí)。行為善良的人不巧辯,巧辯者不是善良的人。有專門知識(shí)的人不是什么都懂,什么都懂的人不會(huì)有真正的專門知識(shí)。圣人沒有積蓄,盡力幫助別人,自己反而更充實(shí),盡力給與別人,自己反而更豐富。天的道有利萬物而不加傷害。圣人的道即使做點(diǎn)什么,也不跟人家爭奪。 原著:老子文:佚名圖:網(wǎng)絡(luò) |
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