人要追尋自我，實現(xiàn)自我，就必須先認清自我，明確對自己來說什么是對，什么是錯，即明確是非善惡；而通過心理學的方法，去考察人的行為動機，我們可以認為，善就是肯定生命，展現(xiàn)人的力量，而惡則是阻礙人的發(fā)展，削弱人的力量。人唯有發(fā)展自己，學會創(chuàng)造與愛，才能夠獲得真正的幸福與滿足。

一、如果一個人不能建立普遍且客觀的倫理觀，就無法真正地追尋自我

在這本書里，弗洛姆首先明確批判的是一種相對主義倫理觀。什么是相對主義倫理觀呢？就是認為價值判斷和倫理規(guī)范，即是非對錯、道德善惡，完全是個人選擇的問題，或是一種個人的偏愛，在這方面只有主觀標準，沒有客觀標準；只有相對善惡，沒有絕對善惡。比如說一件事在美國是道德的，在中國卻是不道德的。

弗洛姆明確反對這種觀點，因為在他看來，這種每個人都有自己的真理的說法必然導致道德上的混亂。往極端上說，按照這種相對主義道德觀，我們甚至可以得出殺人犯也有自己的道德標準這樣荒謬的結(jié)論。所以他提出，應該給倫理建立一種普遍、客觀的標準，而這就是弗洛姆寫這本書的目的。

二、我們需要建立人本主義的倫理觀，其標準就是人性

既然要給倫理建立一種普遍標準，那么問題就在于建立何種標準。弗洛姆提出了“權(quán)威主義”和“人本主義”兩種倫理觀。所謂權(quán)威主義，就是凡事皆要聽從某個高于眾人的權(quán)威意見，而非自己的。善惡對錯的問題要服從權(quán)威，服從了就是善，不服從就是惡。

而人本主義，就是以人為中心，認為人所做的一切對錯判斷，甚至一切知覺，都只有和人的存在相關(guān)才有意義。具體到倫理觀，就是認為，肯定人的，促進人的發(fā)展的，就是善；否定人的，阻礙人的發(fā)展的，就是惡。

弗洛姆倡導“人本主義”而反對“權(quán)威主義”，因為權(quán)威可能只代表少數(shù)人，不代表所有人的利益。如果社會上所有人都只是滿足于傾聽權(quán)威的話，卻沒有自己的判斷，那就會產(chǎn)生嚴重問題。比如納粹德國時期，全體德國人被希特勒的言辭蠱惑，發(fā)動侵略戰(zhàn)爭，屠殺猶太人，還覺得自己的行為很正當，很符合良心道德。這是十分可怕的。在弗洛姆看來，正是權(quán)威主義倫理學的盛行，最終導致了像納粹德國這樣的極權(quán)主義國家的出現(xiàn)。

所以，弗洛姆認為應該建立一種人本主義的倫理學，而其標準就是“人性”。

三、性格可以劃分為生產(chǎn)性指向和非生產(chǎn)性指向，只有學會創(chuàng)造和愛，才能追尋真正的幸福

要建立人本主義倫理學，就要明晰人性是否具有普遍性。我們很多時候看到各種各樣人的行為、品質(zhì)、性格，那只是人格的表象。當務之急是構(gòu)建一種普遍的人格，或者說性格的模型，同時又能反映人性的復雜多變。這就要求我們運用心理學手段去考察性格背后的動機，給性格定一個大的框架，然后據(jù)此來判斷行為的善惡。

在本書中，弗洛姆首先為性格劃分出了非生產(chǎn)性指向和生產(chǎn)性指向兩個大的范疇。非生產(chǎn)性指向，更多體現(xiàn)人的動物本能，而生產(chǎn)性指向更多體現(xiàn)人的理性和創(chuàng)造力。

然后，他又在非生產(chǎn)性指向里分出了四種主要類型，分別是：

1.接受指向，這種性格指向的人認為包括物質(zhì)、知識、愛情、快樂在內(nèi)的一切，都要從外界得到；

2.剝削指向，這種性格指向的人也認為好的東西是來自外界的。不過不同的是，他獲得外界的東西，不是靠接受別人的幫助，而是自己去搶奪；

3.囤積指向，這種性格指向的人和前兩種都不一樣，他們對從外界獲得的任何新東西都沒有信心，所以他們的安全感建立在囤積和節(jié)省之上；

4.市場指向，具有這種性格指向的人，把所有的東西都當成可以交換的商品，它的價值就是交換價值，包括他自己，也都是可以交易的對象。

而和這四種非生產(chǎn)性性格指向相對的，就是生產(chǎn)性性格指向。弗洛姆認為，這種性格才是人類發(fā)展的目標，同時也是人本主義倫理學的理想。因為只有人類，可以運用理性和想象力，改變眼前的世界，生產(chǎn)出物質(zhì)和精神財富，甚至思想體系。當然，還有最重要的生產(chǎn)，也就是完善他自己。只有具備這種性格特征的人，才擁有理性和愛的能力。

但是弗洛姆并不是武斷認為，生產(chǎn)性的性格指向就是善的，非生產(chǎn)性的性格指向就是惡的。非生產(chǎn)性性格指向代表的是人的一種生存本能，對人的生存是正常和必要的。所以，關(guān)鍵在于你是不是擁有生產(chǎn)性性格，如果有，那么其余性格指向就可以轉(zhuǎn)化為積極面；而如果沒有，那么這些性格就會表現(xiàn)出消極和破壞性的一面。

所以，人本主義倫理學的善就是發(fā)展人的生產(chǎn)性力量，而惡則是阻礙人的發(fā)展，削弱人的力量。人只有發(fā)展自己，學會創(chuàng)造與愛，才能夠獲得真正的幸福與滿足。

這種人本主義的善惡標準也會帶來爭議。比如人本主義說，人的首要目的就是發(fā)展自己，成為自己，這是不是在宣揚利己主義和自私呢？對此，弗洛姆首先駁斥了把愛自己和自私等同起來的觀點，認為一個人要么愛自己，要么愛他人，兩者必擇其一的說法是不對的。他認為，愛自己是愛他人的前提。一個人只有愛自己，才有能力去愛他人，去愛全人類。愛不是你給了他人就無法給自己的有限能量。相反，只要心中有愛，一個人就可以源源不斷地創(chuàng)造出愛。這就是他所說的“生產(chǎn)性的愛”。也只有這種生產(chǎn)性的愛，才能創(chuàng)造出真正的快樂和幸福。

四、在“健全的社會”中，個人的追求與社會的發(fā)展進步是結(jié)合在一起的

為了突出人本主義倫理的普遍性，弗洛姆又從倫理與社會和人的關(guān)系出發(fā)，劃分了“社會觀的倫理”和“普適觀的倫理”。

所謂社會觀的倫理，就是為了維持某個特定社會的運行而必需的倫理，比如在奴隸制社會中，要求奴隸具備的美德就是忍讓和逆來順受。這種倫理是這個社會的權(quán)威，也就是奴隸主宣揚的，目的是鞏固自己的利益，而不是為了奴隸著想。

而普適觀的倫理，就是以人的成長和發(fā)展為目的的倫理，它以人為根本，所以并不會因為社會的變遷而不同。毫無疑問，人本主義倫理是一種普適觀的倫理，而權(quán)威主義倫理是一種社會觀的倫理。因為以往的社會大部分都是少數(shù)人為壓迫多數(shù)人建立的，所以他們建立的倫理只是為了維護自己的統(tǒng)治，就必然只是社會觀的倫理，而不是普適觀的倫理。也就是說，不是社會中所有的人都能夠發(fā)展自己，實現(xiàn)自己。

個人目標和社會目標不能完全調(diào)和，這就是兩種倫理觀的沖突。那么這種沖突可以消弭嗎？弗洛姆認為當然是可以的。他構(gòu)想了一種“健全的社會”，也就是兩種倫理的內(nèi)在沖突消失，社會利益等同于社會全體成員利益的社會，是真正肯定人，而不是摧殘人的社會。但是，這種社會從來沒有在歷史上實現(xiàn)過，所以還只是烏托邦。因為即使在今天，兩種倫理觀的矛盾雖然有減少，但始終存在。

但弗洛姆并不因此而改變其樂觀心態(tài)，他認為我們現(xiàn)在處在一個過渡階段，未來有著各種可能性，關(guān)鍵在于我們自己。而個人作為社會的一分子，只要努力認清自我，發(fā)展自我，成為自我，擺脫束縛，追尋真正的幸福，就可以在健全自我的同時，讓這個社會朝著健全的社會邁進。

金句

1.肯定人的，促進人的發(fā)展的，就是善；否定人的，阻礙人的發(fā)展的，就是惡。

2.人不僅是動物，不是只有生理本能，他還可以運用理性和想象力，改變眼前的世界，生產(chǎn)出物質(zhì)、精神財富甚至思想體系，當然，還有最重要的生產(chǎn)，也就是完善他自己。

3.人只有發(fā)展自己，學會創(chuàng)造與愛，才能夠獲得真正的幸福與滿足。

4.只要每個人努力認清自我，發(fā)展自我，成為自我，擺脫束縛，追尋真正的幸福，就可以在健全自我的同時，讓這個社會朝著健全的社會邁進。